Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха а̄тма̄ра̄ма. Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха а̄тма̄ра̄ма».

„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“.

«Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твое объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

«Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

«Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

«Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

«Семь различных значений слова а̄тма̄ таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твердость“, „разум“ и „природа“».

„Слово а̄тма̄ указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твердость, разум и усилие“.

«Слово а̄тма̄ра̄ма обозначает того, кто черпает радость в этих семи понятиях [Абсолютной Истине, теле, уме и т. д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

«Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова муни. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

«Слово муни означает „человек глубокомысленный“, „серьезный [или молчаливый]“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова муни».

«Слово ниргрантха указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

«Словом ниргрантха обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово еще может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

„Приставка них̣ придает слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“.

«Слово урукрама указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово крама означает „выбрасывание ноги вперед“, то есть „шаг“».

«Крама означает также „сила“, „трепет“, „систематический метод“, „довод“ и „резкий боевой выпад“. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

„Даже ученому, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“.

«В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями — множество планет-Вайкунтх».

«Слово урукрама указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

„Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“.

«Слово курванти означает „они делают что-то для других“, поскольку эта форма глагола „делать“ обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова курванти».

„Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной н̃ или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“.

«Слово хету [„причина“] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1) ради собственного наслаждения, 2) ради достижения некоего материального совершенства или 3) ради освобождения».

«Возьмем вначале слово бхукти [материальное наслаждение], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово сиддхи [совершенство], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова мукти насчитывается пять значений».

«Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

«Слово бхакти [„преданное служение“] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять — это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

«Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов — от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

«У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

«Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

«Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова бхакти».

«Пожалуйста, послушай о значении слов иттхам-бхӯта-гун̣а, входящих в стих а̄тма̄ра̄ма. Иттхам-бхӯта имеет свои значения, а гун̣а — свои».

«Слово иттхам-бхӯта духовно возвышенно, ибо означает „исполненный трансцендентного блаженства“. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахма̄нанда] в сравнении с блаженством иттхам-бхӯта — не более чем пучок соломы».

„О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что все остальное так называемое счастье — не более чем лужица в следе от копытца теленка“.

«Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы бо́льшую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

«Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

«Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестает играть какую-либо роль в его жизни, и он не придает особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

«Слово гун̣а означает „качество“. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

«Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

«У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

«Умы четырех мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-Кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны — так их привлек аромат листьев туласи, предложенных Господу».

„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

«Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесен этими рассказами».

[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

„Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием „Шримад-Бхагаватам“, несущее в себе свет Абсолютной Истины“.

«Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

„Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твое прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щек. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“.

«Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

„О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чем только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“.

«Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

„О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“.

«Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трех мирах».

„Мой дорогой Господь Кришна, найдется ли хоть одна женщина во всех трех мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трех мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя ее, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“.

«Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

«Качества Кришны пленяют и привлекают все живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

«Слово хари имеет множество значений, но два из них являются главными: 1) Господь забирает у Своего преданного все мешающее ему и 2) Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

«Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

„Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнем, все греховные привычки полностью уничтожаются, когда человек преданно служит Мне“.

«Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т. д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

«Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

«Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырех принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова хари».

«Если еще учесть разные значения использованных в этом стихе союзов ча [„и“] и апи [„хотя“], то он может быть истолкован практически как угодно».

«Слово ча можно объяснить семью способами».

„Слово ча [„и“] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчеркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чем-либо“.

«Вот семь основных значений слова апи».

„Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“.

«Я привел различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

«Слово брахма указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина — изначальное „Я“, и нет ничего равного этой Истине».

„Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нем размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“.

«Истинное значение слова брахма — это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

«Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

«Слово а̄тма̄ [„я“] указывает на Высшую Истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, что происходит, и Он же парама-сварӯпа [высшая форма]».

„Хари, Личность Бога, является пронизывающим все первоисточником всего сущего; поэтому Его называют Высшей Душой всего сущего“.

«Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

«Абсолютная Истина одна, но в зависимости от метода познания Она проявляет Себя в одной из трех форм: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога».

„Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

«Хотя термины брахма и а̄тма̄ указывают на Кришну, прямое значение слова брахма — это безличный Брахман, а слова а̄тма̄ — Сверхдуша».

«Если человек следует путем философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путем мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

«Существуют два вида преданного служения — спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

«Следуя путем спонтанного преданного служения во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

„Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему“.

«С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, нематериальных планет в духовном небе».

„Те, кто ведет беседы о деяниях Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Из глаз их льются слезы, и тела их трепещут от восторга. Такие люди преданно служат Кришне, не пользуясь методами мистической йоги со всеми ее правилами и ограничениями. Эти преданные, наделенные всеми духовными качествами, попадают на планеты-Вайкунтхи, находящиеся выше нас“.

«Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

„Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьезно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“.

«Слово уда̄ра-дхӣ означает буддхима̄н [разумный, глубокомысленный]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

«Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать все желаемое».

«Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

„О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“.

«Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

«Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

«Человек поднимается на уровень чистого преданного служения по милости вайшнава [истинного духовного учителя] и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с дурными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

„Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“.

«Самообман и обман других называется кайтава. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

„Великое священное писание „Шримад-Бхагаватам“, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырех изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать „Шримад-Бхагаватам“, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“.

«Приставка пра в слове проджджхита указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

«Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

„Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

«Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

«Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха а̄тма̄ра̄ма. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

«Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

«Есть два вида людей, идущих путем философских размышлений. Одни называются брахма-упа̄сака (поклоняющиеся безличному Брахману), а другие — мокша̄ка̄н̇кшӣ (жаждущие освобождения)».

«Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму — те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему — те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

«Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

«Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестает привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему дается трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

«Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

«Даже Шукадеву Госвами и четырех Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

«Умы четырех Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

„Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

«По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Плененный трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

„Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришел в возбуждение. Поэтому он стал изучать „Шримад-Бхагаватам“ по милости своего отца“.

«С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Ее безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

«В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлеченные трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

„Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-Кшетрой“.

«Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобожденные и постигшие Брахман».

«Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

„Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворенные преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“.

«Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

„О великий ученый преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть все же одна благоприятная возможность — общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“.

«Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

«Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлеченный трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

„В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, — само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остается только сокрушаться об этом!“

«Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие — с помощью философских размышлений».

«Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют все бо́льшую и бо́льшую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрел освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счете падают из-за своих оскорблений».

„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

„Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“.

«Тот, кто вернулся в свое изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлеченный трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдает все свои силы служению у Его лотосных стоп».

„Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая [разрушая] космическое проявление. Получить освобождение — значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким“.

«Противясь сознанию Кришны, душа становится обусловленной, и майя начинает внушать ей страх. Но тот, кто преданно и с верой служит Господу, освобождается от майи».

„Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

„Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.

«Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

„Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

„Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.

«Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

«Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово ча, а также главное значение слова апи [„в самом деле“]».

«Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова мунайах̣ и сантах̣ указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

«Слово ниргрантха̄х̣ означает „свободный от невежества“ и „пренебрегающий правилами“. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

«Слово ча в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

«Словосочетание а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча нужно было бы повторить шесть раз, однако слово ча избавляет от необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма пять раз».

«Поэтому нет необходимости повторять слово а̄тма̄ра̄ма. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, ра̄ма̄х̣ ставится вместо ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча ра̄маш́ ча“.

«Это объединяющее значение слова ча указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

«Апи, добавленное к слову ниргрантха̄х̣, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».

«Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своем сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

«Два вида йогов-атмарам называются сагарбха и нигарбха. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

„Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своем сердце, называются сагарбха-йогами“.

„Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определенные признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слезы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“.

«Если учесть эти три ступени йогического совершенства — йога̄рурукшу, йога̄рӯд̣ха и пра̄пта-сиддхи, — получится шесть категорий йогов-мистиков».

„Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми ее правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [ш́ама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“.

„Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“.

«Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлеченный трансцендентными качествами Господа».

«Здесь можно учесть значения слов ча и апи. Значения слов муни и ниргрантха те же, что и раньше».

«Слово ахаитукӣ всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]».

«Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

«Слово а̄тма̄ иногда употребляется в значении „ум“. В этом случае слово а̄тма̄ра̄ма означает „человек, который доволен своими размышлениями“. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

„Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

«Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, такие йоги становятся великими святыми. На этой ступени они теряют интерес к практике йоги и посвящают себя беспримесному преданному служению».

«Слово а̄тма̄ означает также „усилие“. Привлеченные трансцендентными качествами Кришны, некоторые святые прилагают огромные усилия, чтобы получить возможность служить Ему».

„Истинно разумные и образованные люди должны стремиться к редко достижимому трансцендентному положению, которого невозможно достичь, путешествуя от Брахмалоки и Сатьялоки до Паталалоки и обратно. Каждый человек в положенный срок наслаждается материальным счастьем, доступным в пределах четырнадцати миров, подобно тому как каждый человек в свой срок познает горе. Но, поскольку само по себе это не ведет к развитию духовного сознания, чтобы обрести его, следует прилагать усилия“.

„Те, кто стремится пробудить в себе духовное сознание и чей разум поэтому непоколебим и собран, без сомнения, очень скоро достигают желанной цели жизни“.

«Слово ча может употребляться вместо апи, которое усиливает смысл сказанного. В данном стихе оно означает, что без искренних усилий в преданном служении человек не сможет достичь любви к Богу».

„Совершенства в преданном служении достичь очень и очень трудно. На то есть две причины. Во-первых, пока человек не привяжется к Кришне, он не сможет добиться совершенства в бхакти, даже если занимается преданным служением длительное время. Во-вторых, Кришна Сам не торопится даровать такое совершенство“.

„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

«Еще одно значение слова а̄тма̄ — это дхр̣ти, „упорство“. Человек, прилагающий усилия с упорством, есть а̄тма̄ра̄ма. Наделенный упорством, он занимается преданным служением».

«Словом муни также называют птиц и шмелей. А ниргрантха может обозначать глупых людей. Когда по милости Кришны эти создания соприкасаются с садху [духовным учителем], они тоже начинают заниматься преданным служением».

„О матушка, в этом лесу все птицы взлетают на прекрасные ветви деревьев, закрывают глаза и, не обращая внимания на прочие звуки, внимают мелодиям флейты Кришны. Похоже, что эти птицы достигли уровня великих святых“.

„О воплощенная удача! О изначальная Личность Бога! Все эти пчелы воспевают Твою трансцендентную славу, которая очистит всю вселенную. Погляди, как они следуют за Тобой по лесу и поклоняются Тебе. На самом деле это великие святые, принявшие облик пчел. Хотя Ты играешь, словно обычный человек, они не забыли, что Ты — их почитаемое Божество“.

„Все журавли и лебеди, обитатели водоемов, очарованы мелодией, которую Кришна играет на Своей флейте. Приблизившись к Нему, они сосредоточенно поклоняются Верховной Личности Бога. Увы, все они почему-то закрывают глаза и хранят глубокое молчание“.

„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

«Слово дхр̣ти употребляется также по отношению к тому, кто обладает полным, совершенным знанием. Обретя приют у лотосных стоп Верховной Личности Бога, человек тем самым освобождается от всех материальных страданий; в таком состоянии он достигает маха-пурны, высшего уровня совершенства».

„Дхр̣ти — это полнота, ощущаемая благодаря свободе от страданий, пониманию Верховного Господа и обретению чистой любви к Нему. Такое ощущение полноты избавляет человека от скорби, вызванной невозможностью достичь цели или какой-то утратой“.

«Преданный Кришны не ведает страданий, и у него нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Он сведущ во всем и высокоразвит. Он ощущает духовное блаженство любви к Кришне и постоянно служит Ему самым совершенным образом».

„Мои преданные, чьи желания исполнились благодаря служению Мне, отвергают четыре вида освобождения, легко достижимые с помощью такого служения, не говоря уже о мимолетных материальных удовольствиях“.

„В материальном мире все живые существа охвачены тревогой, ибо положение их шатко. Однако преданный сосредоточен на служении лотосным стопам Господа, хозяина чувств. Такой человек считается по-настоящему невозмутимым и терпеливым“.

«Слово ча употребляется для подчеркивания, а слово апи указывает на совокупность. Отсюда следует, что даже неразумные существа [птицы и неграмотные люди] также могут стать невозмутимыми и с преданностью служить Кришне».

«Слово а̄тма̄ также употребляется для обозначения особого типа разума. Поскольку все живые существа в большей или меньшей степени наделены разумом, они также включаются в это понятие».

«У каждого есть какой-то разум, и тот, кто пользуется своим разумом, называется атмарамой. Атмарамы бывают двух типов. Одни — это образованные ученые и философы, а другие — безграмотные, глупые невежды».

«По милости Кришны и благодаря общению с преданными у человека возрастает влечение к чистому преданному служению и развивается соответствующий разум; поэтому он оставляет всё и служит лотосным стопам Кришны и Его чистых преданных».

„Я [Кришна] изначальный источник всего сущего. Все исходит из Меня. Мудрецы, в совершенстве постигшие эту истину, служат Мне с любовью и преданностью“.

„Женщины, представители четвертого сословия, дикие племена горцев, охотники и многие люди низкого происхождения, а также птицы и животные могут с преданностью служить Верховному Господу, вершителю удивительных дел, идя по стопам преданных и обучаясь у них. Хотя океан невежества огромен, они все же могут пересечь его. Что тогда говорить о тех, кто глубоко изучил Веды?“

«Одним словом, когда человек преданно служит лотосным стопам Кришны, Кришна дает ему разум, с помощью которого он может постепенно приблизиться к совершенству в служении Господу».

„Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне“.

«Чтобы подняться на уровень преданности, нужно практиковать пять форм бхакти: общаться с преданными, служить Господу Кришне, читать „Шримад-Бхагаватам“, повторять святые имена и жить во Вриндаване или Матхуре».

«Дремлющая любовь к Кришне постепенно пробуждается, если человек хотя бы немного преуспел в одном из этих пяти видов бхакти и обладает разумом».

„Сила этих пяти принципов поразительна, и трудно проникнуть в тайну их могущества. Даже не веря в них, человек, если он никого не оскорбляет, может пробудить в себе дремлющую любовь к Кришне, стоит ему хотя бы слегка соприкоснуться с этими формами бхакти“.

«Если человек непредвзят и по-настоящему разумен, он сможет прогрессировать и достичь совершенства в преданном служении, пусть даже у него есть материальные желания и его служение продиктовано какими-то личными мотивами».

„Свободен ли человек от материальных желаний или нет, желает ли он раствориться в бытии Господа — его можно назвать разумным только тогда, когда он поклоняется Господу Кришне, Верховной Личности Бога, служа Ему с трансцендентной любовью“.

«Преданное служение настолько могущественно, что человек, занимающийся им, постепенно отказывается от всех материальных желаний и всем сердцем привязывается к лотосным стопам Кришны. Восхищение трансцендентными качествами Господа — причина такой привязанности».

„Когда Кришну просят удовлетворить какое-либо желание, Он, конечно же, соглашается, но никогда не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Нему. Если у человека есть много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна силой дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

«Другое значение слова а̄тма̄ — „присущая кому-либо природа“. Тот, кто наслаждается собственной природой, называется атмарамой. Поэтому всех живых существ, движущихся и неподвижных, также можно считать атмарамами».

«Изначальная природа каждого живого существа — считать себя вечным слугой Кришны. Но под влиянием майи оно считает себя телом. Так иллюзия скрывает изначальное сознание».

«В этом случае под словом ча подразумевается слово эва. Тогда слово апи следует понимать как указание на совокупность. Поэтому стих можно читать: а̄тма̄ра̄ма̄ эва, то есть „абсолютно все виды живых существ поклоняются Кришне“».

«Под живыми существами подразумеваются и великие мудрецы, такие как четыре Кумара, и низкорожденные глупцы, деревья, другие растения, птицы и звери».

«Преданное служение Вьясы, Шуки и четырех Кумаров известно всем. Сейчас позволь поведать тебе, каким образом служат Господу неподвижные живые существа, например деревья и другие растения».

«Любой достоин получить милость Кришны, будь то Вьясадева, четыре Кумара, Шукадева Госвами, существа низкого происхождения, деревья, травы или звери. По милости Кришны они возвышаются до служения Ему».

„Сегодня земля Вриндавана [Враджабхуми] обрела неувядаемую славу, ибо Твои лотосные стопы прикоснулись к этой земле и растущим на ней травам, Твои ногти — к ее деревьям и лианам, а Твой милостивый взгляд — к ее рекам, холмам, птицам и зверям. И сама богиня процветания мечтает оказаться на месте гопи, которых обнимали Твои руки. Теперь всё здесь покрыто славой“.

„Дорогая подруга, Кришна и Баларама вместе с друзьями-пастушками ведут через лес Своих коров. Оба Они несут веревки, которыми связывают задние ноги коров во время дойки. Стоит Им заиграть на флейтах, как от этой нежной музыки все движущиеся живые существа замирают, а неподвижные ликуют. Все это весьма поразительно“.

„От экстатической любви к Кришне кусты, лианы и деревья были усыпаны плодами и цветами. Отяжелевшие от плодов, они склонялись до самой земли. Их переполняла такая глубокая любовь к Кришне, что они постоянно источали потоки меда. Такими гопи видели леса Вриндавана“.

„Благодаря безграничному могуществу Господа даже кираты, хуны, андхры, пулинды, пуккаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители расы кхашей и те, кто погряз во всех грехах, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении“.

«До этого Я открыл тебе тринадцать значений [стиха а̄тма̄ра̄ма]. К этому теперь добавилось еще шесть. Вместе это будет девятнадцать».

«Я объяснил девятнадцать различных значений. Послушай теперь о следующих значениях. Слово а̄тма относится также и к телу, и в этом случае его можно объяснить четырьмя способами».

«Тот, кто считает себя телом, поклоняется своему телу как Брахману, но, стоит такому человеку повстречаться с преданным, как он оставляет эти неверные представления и начинает преданно служить Господу Кришне».

„Те, кто следует путем великих йогов-мистиков, занимаются йогическими упражнениями и начинают свое поклонение с живота, в котором, как принято считать, располагается Брахман. Такие люди называются словом ш́аркара̄кша, которое указывает на то, что их представления о жизни ограничены восприятием только своего физического тела. Есть также последователи мудреца Аруны. Применяя его метод, такие люди наблюдают за работой своих кровеносных сосудов и постепенно поднимают свой внутренний взор к сердцу, где располагается тонкий Брахман, Параматма. Достигнув этого уровня, они начинают поклоняться Ему. О беспредельный Ананта! Лучше этих людей те йоги-мистики, которые поклоняются Тебе с макушки своей головы. Проходя в медитации от живота к сердцу, они в конце концов достигают макушки и покидают тело через брахма-рандхру, отверстие в верхней части черепа. Так эти йоги достигают совершенства и больше не возвращаются в круговорот рождений и смертей“.

«Те, кто отождествляет себя с телом, занимаются в основном деятельностью ради ее плодов. Тех, кто совершает жертвоприношения и проводит обряды, причисляют к той же категории. Однако, если такой человек знакомится с чистым преданным, он оставляет деятельность ради плодов и целиком погружается в преданное служение Господу».

„Мы только что разожгли жертвенный огонь, и наши тела почернели от дыма, но, поскольку наши действия несовершенны, у нас нет уверенности в том, что этот обряд принесет желанные плоды. Однако ты раздаешь нектар, текущий с лотосных стоп Личности Бога, Говинды, и мы с наслаждением пьем этот нектар“.

«Тапасви — те, кто совершает суровую аскезу, чтобы достичь высших планетных систем, — относятся к той же категории. Повстречав преданного, такие люди оставляют свою аскетическую практику и приступают к служению Господу Кришне».

„Вкус к любовному служению подобен водам Ганги, которые берут свое начало от стоп Господа Кришны. Этот вкус постепенно устраняет все последствия грехов, накопленных за многие жизни теми, кто совершает аскезу“.

«До тех пор пока человек отождествляет себя с телом, ему приходится удовлетворять бесконечное множество своих материальных желаний. Такой человек тоже называется атмарамой. Когда такой атмарама обретает милость Кришны, он отказывается от мнимых эгоистических удовольствий и приступает к трансцендентному любовному служению Господу».

[Получив благословения Верховной Личности Бога, Махараджа Дхрува сказал:] „О мой Господь, стремясь к высокому положению в этом мире, я совершал суровые аскетические подвиги. А сейчас я обрел Тебя, увидеть которого может не каждый великий полубог, святой или царь. Я искал осколок стекла, но вместо этого нашел драгоценный камень. Поэтому я так удовлетворен, что не хочу просить Тебя ни о чем другом“.

«В дополнение к упомянутым девятнадцати вариантам толкования этого стиха Я привел четыре, в которых слово а̄тма̄ра̄ма употребляется в значении „тот, кто действует, считая себя телом“. Всего получается двадцать три значения. Послушай теперь еще о трех очень важных значениях».

«Как уже было сказано, слово ча может использоваться для обозначения совокупности. В соответствии с этим значением можно сказать, что все атмарамы и муни заняты служением Кришне. Кроме значения совокупности, у слова ча есть другое значение».

«Слово ниргрантха̄х̣ может рассматриваться как прилагательное, а слово апи может быть использовано в значении несомненности, или определенности. Например, выражение ра̄маш́ ча кр̣шн̣аш́ ча означает, что оба — и Рама, и Кришна — гуляют по лесу».

«Также слово ча указывает на действие не первостепенной важности, но которое надо сделать одновременно с главным делом. Такое значение слова ча называется анва̄чайе. Например: „Брахмачари, ступай собери милостыню, а заодно и пригони коров“».

«Святые, постоянно медитирующие на Кришну, преданно служат Господу. Атмарамы также посвящают себя служению Ему. Это косвенное значение».

«Слово ча может также употребляться для обозначения уверенности в том, что только святые преданно служат Кришне. В словосочетании а̄тма̄ра̄ма̄ апи слово апи употреблено в значении ограничения».

«Слово ниргрантха может быть использовано как прилагательное; в этом случае понятия муни и а̄тма̄ра̄ма наполняются новыми смыслами. Есть еще одно значение, о котором ты можешь услышать от Меня, — это общение с преданными. Сейчас Я объясню тебе, как, общаясь с преданными, даже ниргрантха может стать преданным».

«Слово ниргрантха в сочетании со словом апи, употребленном в значении несомненности, указывает либо на охотника, либо на нищего. Если такие люди общаются с великим святым, подобным Нараде, то даже они начинают преданно служить Господу Кришне».

«Слова кр̣шн̣а̄ра̄маш́ ча относятся к тому, кто находит радость в размышлениях о Кришне. Такой человек может быть даже охотником, и все же он считается лучшим из преданных и достоин поклонения».

«Сейчас Я расскажу тебе историю о том, как благодаря общению с великим святым Нарадой Муни охотник стал великим преданным. Из этого рассказа можно понять, насколько могущественно общение с чистыми преданными».

«Однажды великий святой Нарада, посетив Господа Нараяну на Вайкунтхе, спустился в Праяг, чтобы омыться в месте слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати».

«На лесной тропинке Нарада Муни увидел оленя. Пронзенное стрелой, с перебитыми ногами, животное лежало на земле и корчилось от страшной боли».

«Пройдя дальше, Нарада Муни увидел дикого кабана, также пронзенного стрелой и с перебитыми ногами. Кабан, как и олень, бился в конвульсиях от боли».

«Пройдя дальше, он увидел кролика, который тоже умирал в муках. Вид страданий этих животных причинил Нараде Муни острую боль».

«Пройдя еще немного, Нарада Муни увидел за деревом охотника. Охотник держал в руке стрелы, и было видно, что он готов продолжать убивать животных».

«Черный, с налитыми кровью глазами, он одним своим видом наводил ужас. Казалось, будто сам бог смерти, Ямараджа, стоит здесь перед Нарадой с луком и стрелами в руках».

«Когда Нарада Муни сошел с лесной тропы и направился к охотнику, животные увидели его и разбежались».

«Когда животные бросились врассыпную, охотник уже готов был разразиться бранью в адрес Нарады, но под его взглядом не смог произнести ни одного оскорбительного слова».

«Охотник обратился к Нараде Муни: „О госвами! О великий святой! Зачем ты сошел с протоптанной лесной тропы и подошел ко мне? Из-за тебя все животные, на которых я охотился, разбежались“».

«Нарада Муни ответил: „Сойдя с дороги, я подошел к тебе, чтобы рассеять одно сомнение, возникшее в моем уме“».

«„Мне хочется узнать, правда ли, что все эти смертельно раненные кабаны и другие животные — дело твоих рук?“.

«Нарада Муни снова спросил: „Почему же ты не добиваешь этих животных? Почему, пронзив их своими стрелами, ты оставляешь бедных тварей мучиться в ожидании смерти?“»

«Охотник ответил: „О святой, меня зовут Мригари, „враг животных“. Убивать их так меня научил отец“».

«„Когда я вижу страдания смертельно раненных животных, я получаю от этого огромное удовольствие“».

«Тогда Нарада Муни сказал: „Я хочу попросить тебя об одном одолжении“.

«„У меня много шкур, и я дам тебе, какую ты захочешь, — хоть оленью, хоть тигровую“».

«Нарада Муни сказал: „Мне не нужны шкуры. Я хочу попросить тебя лишь об одном“».

«„Я прошу тебя впредь убивать животных сразу, не оставлять их полумертвыми“».

«Охотник ответил: „Мой господин, что это ты просишь у меня? Что плохого в том, что я оставляю животных недобитыми? Объясни мне, пожалуйста“».

«Нарада Муни ответил: „Если ты не добиваешь животных, ты умышленно причиняешь им боль. Поэтому в свое время их боль вернется к тебе“».

«Нарада Муни продолжал: „Дорогой охотник, убивать зверей — твоя профессия. В этом тебя нельзя сильно винить. Но, когда ты сознательно причиняешь животным ненужные страдания, не сразу убивая их, ты совершаешь очень большой грех“».

«Нарада Муни продолжал: „Все животные, которых ты убил и которым причинил ненужную боль, будут по очереди убивать тебя в твоих будущих жизнях“».

«Слушая великого мудреца Нараду, охотник до некоторой степени понял греховность своих дел. Поэтому он слегка испугался своих злодеяний».

«Признав, что его жизнь была греховной, охотник сказал: „Меня учили этому ремеслу с раннего детства. И теперь я не знаю, как освободиться от всех своих бесконечных грехов“».

«Охотник продолжал: „Мой господин, пожалуйста, скажи, как мне освободиться от последствий моей греховной жизни. Сейчас я полностью покоряюсь тебе и припадаю к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, избавь меня от последствий грехов“».

«Нарада Муни заверил охотника: „Если ты послушаешься меня, я укажу тебе путь к освобождению“».

«На это охотник ответил: „Мой повелитель, я сделаю все, что ты скажешь“.

«Охотник ответил: „Если я сломаю свой лук, как я буду добывать себе пропитание?“.

«Получив такое заверение от великого мудреца Нарады, охотник сломал свой лук и тут же, припав к лотосным стопам святого, полностью покорился ему. Тогда Нарада Муни поднял его своей рукой и объяснил ему, как идти по духовному пути».

«Нарада Муни дал такое наставление охотнику: „Возвращайся домой и раздай все свое имущество чистым брахманам, которым известна Абсолютная Истина. Раздав все свое имущество брахманам, ты и твоя жена должны взять с собой лишь по одной смене одежды и покинуть дом».

«Нарада Муни продолжал: „Оставь свой дом и отправляйся к реке. Там построй хижину, а перед хижиной на возвышении посади деревце туласи“».

«„Посадив перед своим жилищем туласи, ежедневно обходи вокруг нее и служи ей, поливая ее и ухаживая за ней. При этом постоянно повторяй маха-мантру Харе Кришна“».

«Нарада Муни продолжал: „Каждый день я буду посылать тебе и твоей жене продукты в достаточном количестве. Можете брать столько, сколько вам необходимо“».

«Трех животных, которых ранил охотник, мудрец Нарада привел в чувство. Они вскочили и стремглав убежали прочь».

«Увидев, как смертельно раненные животные убежали, охотник пришел в изумление. Он с благоговением склонился перед мудрецом Нарадой, а затем направился домой».

«А Нарада Муни продолжил свой путь. Охотник же, вернувшись домой, в точности исполнил все указания своего духовного учителя Нарады».

«Весть о том, что охотник стал вайшнавом, быстро распространилась по деревне, и все ее жители стали приходить к нему, неся с собой подарки».

«Каждый день люди приносили столько пищи, что ее хватило бы на десять или двадцать человек, но охотник и его жена соглашались взять ровно столько, сколько им было нужно».

«Однажды, беседуя со своим другом Парватой Муни, Нарада Муни предложил ему пойти проведать этого охотника, ставшего учеником Нарады».

«Когда два святых мудреца подходили к тому месту, где жил охотник, тот издали увидел их».

«Вне себя от радости, охотник побежал к духовному учителю, но не смог упасть в поклоне, потому что по тропинке сновали муравьи».

«Увидев муравьев, охотник смел их с дороги куском ткани и, очистив таким образом место, распростерся в поклоне на земле, словно шест».

«Нарада Муни сказал: „Дорогой охотник, твое поведение меня не удивляет. У человека, занятого преданным служением, сама собой исчезает склонность причинять другим боль. Преданный — самый благородный среди людей“».

«„В твоих добродетелях, охотник, нет ничего удивительного. Ты больше не хочешь никому вредить, ибо те, кто занимается преданным служением, не питают ни к кому недобрых чувств и никому не причиняют боли“».

«После этого охотник принял двух мудрецов во дворе своего дома. Он принес для них соломенные подстилки и с великой преданностью попросил их сесть».

«Охотник принес воды и с великой преданностью омыл мудрецам стопы. Затем муж и жена отпили этой воды и побрызгали ею себе на головы».

«Когда охотник запел маха-мантру Харе Кришна перед своим духовным учителем, тело его затрепетало, а на глаза навернулись слезы. Переполненный экстатической любовью, он поднял руки и пустился в пляс, размахивая своими одеждами».

«Когда Парвата Муни увидел, в каком экстазе любви пребывает охотник, он сказал Нараде Муни: „Поистине, ты философский камень“».

«Парвата Муни продолжал: „Дорогой мой друг Нарада, ты славишься как мудрец среди полубогов. По твоей милости даже такой дикарь, как этот охотник, может обрести привязанность к Господу Кришне“».

«Затем Нарада Муни спросил охотника: „Дорогой вайшнав, есть ли у тебя какой-то доход, чтобы поддерживать свое существование?“.

«Бывший охотник сказал: „Пожалуйста, не посылай нам так много зерна. Посылай ровно столько, сколько необходимо, чтобы прокормить двоих, не больше“».

«Нарада Муни похвалил охотника за то, что тот не хотел получать продуктов больше чем на день, а затем благословил его, сказав: „Тебе повезло“. С этими словами Нарада Муни и Парвата Муни исчезли».

«Итак, Я рассказал тебе историю про охотника. Выслушав это повествование, можно понять, как могущественно общение с преданными».

«Таким образом мы обнаружили еще три значения [стиха а̄тма̄ра̄ма]. Прибавь их к уже имеющимся, и тогда общее число рассмотренных нами толкований достигнет двадцати шести».

«Но есть еще одно значение, полное разнообразных смыслов. На самом деле в нем заключены два явных и тридцать два скрытых смысла».

«Слово а̄тма̄ относится ко всем многообразным экспансиям Верховной Личности Бога. В первом значении это Сам Кришна, Всевышний. Другие значения связаны с Его различными воплощениями и экспансиями».

«Любого, кто постоянно занят служением Верховной Личности Бога, называют атмарамой. Есть два типа атмарам. Одни — это атмарамы, занятые регулируемым преданным служением, а другие — атмарамы, идущие путем спонтанного преданного служения».

«Оба типа атмарам — и те, что заняты регулируемым преданным служением, и те, кто служит Господу спонтанно, — подразделяются еще на четыре категории каждый: вечные спутники; спутники, достигшие совершенства благодаря преданному служению, и два вида тех, кто занят практикой преданного служения. Последних называют садхаками».

«Те, кто практикует преданное служение, бывают зрелыми и незрелыми. Следовательно, садхаки бывают двух типов. Поскольку преданные занимаются либо регулируемым, либо спонтанным преданным служением и внутри каждого типа преданных есть четыре группы, всего насчитывается восемь разновидностей преданных».

«Следуя путем регулируемого преданного служения, человек поднимается на уровень вечного совершенного спутника Господа, становясь Его слугой, другом, старшим или подругой. Каждая из этих категорий включает в себя четыре подкатегории».

«Среди тех, кто достиг совершенства, практикуя преданное служение, есть слуги, друзья, старшие и подруги. Те же четыре категории есть и среди зрелых преданных».

«В категории регулируемого преданного служения есть также незрелые преданные. Они тоже делятся на четыре вида. Таким образом, в регулируемом преданном служении насчитывается шестнадцать разновидностей бхакт».

«На пути спонтанного преданного служения есть те же шестнадцать категорий преданных. Итак, насчитывается тридцать два типа атмарам, наслаждающихся общением с Верховным Господом на этих двух путях».

«Если эти тридцать два типа преданных определить словами муни, ниргрантха, ча и апи, можно выявить очень много новых и глубоких значений».

«Если прибавить двадцать шесть типов преданных к этим тридцати двум, всего получится пятьдесят восемь. Теперь услышь от Меня, как еще можно истолковать этот стих».

«Если добавлять ча к одному слову за другим, образуются сложносоставные слова. Таким образом можно получить пятьдесят восемь различных названий атмарам».

«Можно повторить слово а̄тма̄ра̄ма̄х̣ вместе со словом ча пятьдесят восемь раз, каждый раз вкладывая в это сочетание новое значение. Однако, следуя правилу, о котором говорилось в начале, мы опускаем все слова, кроме того слова, которое включает в себя все прочие значения».

„Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово“.

«Даже если убрать ча-кары, то есть добавочное слово ча, все равно пятьдесят восемь значений будут подразумеваться под одним словом а̄тма̄ра̄ма».

„Словом вр̣кша̄х̣ [„деревья“], стоящим во множественном числе, обозначаются все деревья: и баньян, и смоковница, и капиттха, и манго“.

«Стих а̄тма̄ра̄ма подобен предложению „В лесу приносит плоды множество разнообразных деревьев“. Все атмарамы с преданностью служат Господу Кришне».

«Мы повторили слово а̄тма̄ра̄ма пятьдесят восемь раз и воспользовались словом ча для обозначения совокупности. Теперь можно прибавить сюда слово мунайах̣. Смысл в этом случае будет такой: „Великие мудрецы тоже преданно служат Господу Кришне“. Так получилось пятьдесят девять толкований».

«Взяв слово ниргрантха̄х̣ и слово апи в значении „поддержка“, Я постарался дать пятьдесят девятое толкование этого стиха».

«Взяв все эти слова вместе, можно получить еще одно значение. Любой человек, будь он атмарама, великий мудрец или ниргрантха, должен служить Господу».

«Слово апи можно употребить здесь в значении подтверждения достоверности, а слово эва можно произнести четыре раза с каждым из четырех слов».

«Слова урукрама, бхакти, ахаитукӣ и курванти прибавляются к слову эва снова и снова. Так Я объяснил еще одно значение».

«Итак, Я истолковал этот стих шестьюдесятью разными способами, однако есть еще одно значение, которое также ясно проступает в этом стихе».

«Словом а̄тма̄ также обозначают живое существо, сознающее свое тело. Это еще один признак. От Господа Брахмы до ничтожного муравья — все относятся к пограничной энергии Господа».

„Энергию Господа Вишну можно разделить на три вида: духовную энергию, живых существ и невежество. Духовная энергия исполнена знания; живые существа, хотя и принадлежат к духовной энергии, склонны впадать в иллюзию, а третья энергия, исполненная невежества, всегда присутствует в кармической деятельности“.

„Словом кшетра-джн̃а обозначают живое существо, наслаждающегося, начальника и материальную природу“.

«Живые существа попадают в различные формы жизни, рождаясь то на одной планете, то на другой, но если случайно они встретятся с чистым преданным [са̄дху], то оставят все прочие занятия и посвятят себя служению Господу Кришне».

«Я дал шестьдесят различных толкований, и все они нацеливают на служение Господу Кришне. Во всех приведенных примерах это единственное значение».

«Но сейчас, благодаря общению с тобой, Мне в голову пришло еще одно значение. Твое преданное служение вздымает во Мне эти волны толкований».

[Господь Шива сказал:] „Я, может быть, и знаю. Шукадева Госвами, сын Вьясадевы, может быть, и знает. Вьясадева, может быть, знает, а может быть, и не знает „Шримад-Бхагаватам“. Ясно одно: понять „Шримад-Бхагаватам“, безупречную пурану, можно только посредством преданного служения. Ни материальный разум, ни философские рассуждения, ни вымышленные комментарии в этом не помогут“.

Все эти разнообразные толкования стиха а̄тма̄ра̄ма поразили Санатану Госвами. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, он начал возносить Ему молитвы.

Санатана Госвами сказал: «Мой дорогой Господь, Ты Верховная Личность Бога, Кришна, сын Махараджи Нанды. Все ведические писания — звук Твоего дыхания».

«Мой дорогой Господь, Ты изначальный рассказчик „Бхагаватам“. Поэтому Тебе известен его истинный смысл. Никто, кроме Тебя, не знает сокровенных тайн „Шримад-Бхагаватам“».

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Зачем ты прославляешь Меня? Лучше пойми трансцендентное положение „Шримад-Бхагаватам“. Почему ты не делаешь этого?»

«„Шримад-Бхагаватам“ так же велик, как Сам Верховный Господь Кришна, прибежище всего сущего. В каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“, в каждом его слоге, заключено множество разнообразных значений».

«„Шримад-Бхагаватам“ составлен в виде вопросов и ответов. Так в нем раскрываются окончательные выводы. Слушая эти вопросы и ответы, человек приходит в изумление и восторг».

„Теперь, когда Шри Кришна, Абсолютная Истина и владыка всех мистических сил, удалился в Свою обитель, пожалуйста, скажи нам, кто защищает религиозные принципы?“

„После того как Господь Кришна удалился в Свою обитель, а вместе с Ним ушли религиозные принципы и трансцендентное знание, на небосклоне Кали-юги взошла, словно солнце, эта пурана, „Шримад-Бхагаватам“, даруя свет всем, кто утратил духовное зрение“.

«Итак, Я, словно безумец, объяснял тебе значение одного-единственного стиха. Не представляю, чтобы кто-то еще принял подобные рассуждения всерьез, как доказательство».

«Но если кто-то, подобно Мне, сойдет с ума, он сможет понять сокровенный смысл „Шримад-Бхагаватам“, следуя за Мной».

Сложив ладони, Санатана Госвами молвил: «Мой Господь, Ты повелел мне написать руководство по ежедневной жизни вайшнавов».

«Я человек низкого происхождения. Я понятия не имею, как себя вести. Как же я смогу написать авторитетное руководство по поведению вайшнавов?»

После этого Санатана Госвами попросил Господа: «Пожалуйста, расскажи, как мне составить эту сложную книгу о поведении вайшнавов. Пожалуйста, проявись в моем сердце».

«Если Ты милостиво проявишься в моем сердце и будешь Сам направлять меня в работе над этой книгой, тогда, несмотря на свое низкое происхождение, я смогу надеяться, что напишу ее. Ты способен сделать это, поскольку Ты Верховная Личность Бога, и всё, что Ты направляешь, получается безупречным».

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «За что бы ты ни взялся, ты сделаешь это правильно по милости Кришны. Он подскажет тебе нужные слова».

«Но, поскольку ты попросил вкратце рассказать, о чем должна быть эта книга, пожалуйста, выслушай несколько советов. Вначале опиши, как человек должен найти прибежище у истинного духовного учителя».

«В твоей книге должны быть описаны признаки истинного духовного учителя и истинного ученика. Перед тем как принять духовного учителя, ученику необходимо убедиться в его квалификации. Подобно этому, духовному учителю тоже необходимо убедиться в квалификации ученика. Кришна, Верховная Личность Бога, — объект поклонения, и таким Он должен быть описан в твоей книге. Следует привести биджа-мантры, используемые для поклонения Кришне, а также Раме и другим экспансиям Верховной Личности Бога».

«Ты должен описать необходимую квалификацию для получения мантры, совершенство в повторении мантры и обряды, очищающие мантры; также объясни, как следует получать посвящение, выполнять утренние обязанности, помнить о Верховном Господе, поддерживать чистоту, ополаскивать рот и окроплять водой другие части тела».

«Ты должен рассказать, каким образом каждое утро надо чистить зубы, омываться, возносить молитвы Господу и кланяться духовному учителю. Ты должен также объяснить, как служить духовному учителю и как наносить на тело в двенадцати местах урдхва-пундру [тилак] и украшать тело святыми именами Господа или Его символами, такими как диск и булава».

«Затем опиши, каким образом украшать тело гопи-чанданой, носить бусы, собирать листья с туласи, стирать одежду и мыть алтарь и свой дом, отправляться в храм и звонить в колокольчик, чтобы привлечь внимание Господа Кришны».

«Опиши также поклонение Божеству: как предлагать Кришне пищу по меньшей мере пять раз в день и в должное время класть Его спать. Объясни также, как проводить арати и поклоняться Господу в соответствии со списком из пяти, шестнадцати или пятидесяти упачаров».

«Ты должен описать признаки Божества и признаки шалаграма-шилы. Ты должен также объяснить, как следует приходить к Божеству в храм и как нужно вести себя во Вриндаване, Матхуре, Двараке и других святых местах».

«Прославь святое имя и объясни, насколько важно тщательно избегать оскорблений святого имени. Кроме того, опиши признаки вайшнава и поясни, что человек должен устранить все виды сева-апарадх, оскорблений Божества в процессе поклонения Ему».

«Нужно описать, какие предметы используются для поклонения [вода, раковина, цветы, благовония, светильник и другие]. Ты должен также объяснить, как тихо повторять мантры, возносить молитвы, обходить [вокруг Божества и святых мест] и кланяться. Все это нужно подробно описать».

«Еще ты должен описать, как исполнять пурашчарану, как почитать кришна-прасад, почему следует отказываться от неосвященной пищи, и подчеркнуть, что нельзя поносить вайшнавов».

«Ты должен описать признаки преданного, как нужно общаться с преданными, как доставить удовольствие преданному своим служением и почему нужно отказаться от общения с непреданными. Ты должен также объяснить ценность регулярного слушания „Шримад-Бхагаватам“».

«Ты должен описать ритуальные обязанности, исполняемые ежедневно, а также те, что исполняют раз в две недели, уделив особое внимание посту на экадаши. Ты должен описать обязанности, которые исполняют один раз в месяц, а также подробно объяснить, как следует отмечать Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и другие подобные праздники».

«Экадаши, Джанмаштами, Вамана-двадаши и Нрисимха-чатурдаши — все эти особые дни должны быть описаны в твоей книге».

«Ты должен объяснить, почему не следует поститься на смешанные экадаши, и порекомендовать соблюдение чистых экадаши. Ты должен также описать, что грозит тому, кто не соблюдает экадаши. Человек должен очень тщательно следовать этим правилам. Пренебрежение ими означает пренебрежение преданным служением».

«Все, что ты будешь говорить о поведении вайшнавов, о строительстве храмов Вишну, установлении Божеств и обо всем остальном, должно быть подтверждено цитатами из Пуран».

«Ты должен будешь в общих чертах и более конкретно описать поведение и деятельность вайшнавов. Ты должен указать, что́ можно делать, а чего делать нельзя. Все это должно быть представлено в виде правил этикета».

«Итак, Я дал тебе примерное содержание книги о правилах вайшнавов. Я рассказал об этом вкратце, просто чтобы ты знал, о чем писать. Когда ты начнешь составлять свою книгу, Господь Кришна поможет тебе, духовно пробудив тебя».

Итак, я рассказал о милости, которую Господь Чайтанья пролил на Санатану Госвами. Если человек слушает об этом, сердце его очистится от всей скверны.

Заслуживающий доверия поэт Кави Карнапура написал книгу под названием «Чайтанья-чандродая-натака». Эта книга повествует о том, как Шри Чайтанья Махапрабху благословил Санатану Госвами особой милостью.

„Шрила Санатана Госвами, старший брат Шрилы Рупы Госвами, был главным министром Хуссейна Шаха, правителя Бенгалии. В царском собрании он сиял, как ярчайший бриллиант. В его распоряжении были все богатства, доступные придворным, и все же он оставил все это просто ради того, чтобы вступить в союз с юной богиней отречения. Внешне он выглядел как отрекшийся от мира странник, однако сердце его было переполнено счастьем преданного служения. Можно сказать, что он был подобен глубокому озеру, покрытому ряской. Он приносил удовольствие и счастье всем преданным, сведущим в науке преданного служения“.

„Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей, Господь, увидев его, сразу же преисполнился милосердия к нему. Господь, цвет тела которого напоминает золотистый цветок чампаки, раскрыл Свои объятия и прижал Санатану к груди, выражая величайшую любовь“.

„Со временем люди почти утратили трансцендентное знание о вриндаванских играх Кришны. Чтобы трансцендентные игры Кришны получили подробное объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху одарил нектаром Своей милости Шрилу Рупу Госвами и Санатану Госвами и поручил им выполнять во Вриндаване эту миссию“.

Итак, я рассказал о милости, которую пролил на Санатану Госвами Шри Чайтанья Махапрабху. Если человек слушает этот рассказ, все печали из его сердца уйдут.

Читая эти наставления, которые были даны Санатане Госвами, человек в совершенстве поймет различные проявления Господа Кришны, а также практику регулируемого преданного служения, а также преданного служения, движимого спонтанной любовью. Так он узнает обо всем.

Благодаря чтению этих наставлений чистый преданный сможет понять любовь к Кришне, расы преданного служения и окончательные выводы, касающиеся науки преданного служения. Изучив эти наставления, любой сможет до конца понять все эти истины.

Тайна этих наставлений откроется тому, для кого главное в жизни — лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Адвайты Прабху.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».

May Śrī Caitanya Mahāprabhu be glorified. It was He who acted as the eastern horizon where the sun of the ātmārāma verse rises and manifests its rays in the form of different meanings and thus eradicates the darkness of the material world. May He protect the universe.

All glories to Lord Caitanya! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!

Thereafter, Sanātana Gosvāmī clasped the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and humbly submitted the following petition.

Sanātana Gosvāmī said, "My Lord, I have heard that previously, at the home of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, You explained the ātmārāma verse in eighteen different ways.

" 'Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.'

"I have heard this wonderful story and am therefore very inquisitive to hear it again. If You would kindly repeat it, I would be very pleased to hear."

Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "I am one madman, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya is another. Therefore he took My words to be the truth.

"I do not recall what I spoke in that connection, but if something comes to My mind due to association with you, I shall explain it.

"Generally by Myself I cannot give an explanation, but by the strength of your association something may manifest itself.

"There are eleven clear words in this verse, but when they are studied separately, various meanings glitter from each word.

"The seven different meanings of the word ātmā are the Absolute Truth, the body, the mind, endeavor, firmness, intelligence and nature.

" 'The following are synonyms of the word ātmā: the body, mind, Absolute Truth, natural characteristics, firmness, intelligence and endeavor.'

"The word ātmārāma refers to one who enjoys these seven items [the Absolute Truth, body, mind, and so on]. Later, I shall enumerate the ātmārāmas.

"My dear Sanātana, first hear the meanings of the other words, beginning with the word muni. I shall first explain their separate meanings, then combine them.

"The word muni refers to one who is thoughtful, one who is grave or silent, an ascetic, one who keeps great vows, one in the renounced order, a saint. These are the different meanings of the word muni.

"The word nirgrantha refers to one who is liberated from the material knots of ignorance. It also refers to one who is devoid of all regulative principles enjoined in the Vedic literature. It also refers to one who does not have knowledge.

"Nirgrantha also refers to one who is illiterate, lowborn, misbehaved, unregulated and devoid of respect for Vedic literature. The word also refers to one who is a capitalist and to one who has no riches.

" 'The prefix niḥ may be used for a sense of ascertainment, gradation, construction or forbidding. The word grantha means riches, thesis and composition.'

"The word urukrama refers to one whose krama [step] is great. The word krama means 'throwing the foot forward,' that is, 'step.'

"Krama also means power, trembling, a systematic method, argument, and a forcible attack by stepping forward. Thus Vāmana caused the three worlds to tremble.

" 'Even if a learned man is able to count all the minute atoms in this material world, he still cannot count the potencies of Lord Viṣṇu. In the form of the Vāmana incarnation, Lord Viṣṇu, without hindrance, captured all the planets, beginning from the root of the material world up to Satyaloka. Indeed, He caused every planetary system to tremble by the force of His steps.'

"Through His all-pervasive feature, the Supreme Personality of Godhead expanded the entire creation. He is holding and maintaining this creation by His extraordinary potency. By His conjugal potency, He maintains the planetary system known as Goloka Vṛndāvana. Through His six opulences, He maintains many Vaikuṇṭha planets.

"The word urukrama indicates the Supreme Personality of Godhead, who, by His external potency, has perfectly created innumerable universes.

" 'These are the different meanings of the word krama. It is used in the sense of potency, systematic arrangement, step, moving or trembling.'

"The word kurvanti, which means 'they do something for others,' is a form of the verb 'things done for others.' It is used in connection with devotional service, which must be executed for the satisfaction of Kṛṣṇa. That is the purport of the word kurvanti.

" 'The terminations of the ātmanepada are employed when the fruit of the action accrues to the agent of verbs having an indicatory ñ or a svarita accent.'

"The word hetu [cause] means that a thing is done for some motive. There can be three motives. One may act to enjoy the result personally, to achieve some material perfection, or to act in such a way that one may be liberated.

"First we take the word bhukti [material enjoyment], which is of unlimited variety. We may also take the word siddhi [perfection], which has eighteen varieties. Similarly, the word mukti has five varieties.

"Causeless devotional service is unmotivated by sense enjoyment, perfection or liberation. When one is freed from all these contaminations, he can bring Lord Kṛṣṇa, who is very funny, under control.

"There are ten meanings to the word bhakti, devotional service. One is execution of devotional service according to the regulative principles, and the other, called prema-bhakti [ecstatic love] has nine varieties.

"Next are explained the symptoms of love of Godhead, which can be divided into nine varieties, beginning with attraction up to ecstatic love and finally up to the topmost ecstatic love [mahābhāva].

"The attraction to Kṛṣṇa of devotees on the platform of neutrality increases up to love of Godhead [prema], and the attraction of devotees on the platform of servitorship increases to spontaneous attachment [rāga].

"Devotees in Vṛndāvana who are friends of the Lord can increase their ecstatic love to the point of anurāga. Paternal affectionate lovers, Kṛṣṇa's father and mother, can increase their love of Godhead up to the anurāga point also.

"The gopīs of Vṛndāvana who are attached to Kṛṣṇa in conjugal love can increase their ecstatic love up to the point of mahābhāva [the greatest ecstatic love]. These are some of the glorious meanings of the word bhakti, devotional service.

"Please hear the meaning of the word ittham-bhūta-guṇa, which is found in the ātmārāma verse. Ittham-bhūta has different meanings, and guṇa has other meanings.

"The word ittham-bhūta is transcendentally exalted because it means 'full of transcendental bliss.' Before this transcendental bliss, the bliss derived from merging into the existence of the Absolute [brahmānanda] becomes like a piece of straw in comparison.

" 'My dear Lord, O master of the universe, since I have directly seen You, my transcendental bliss has taken the shape of a great ocean. Being situated in that ocean, I now realize all other so-called happiness to be like the water contained in the hoofprint of a calf.'

"Lord Kṛṣṇa is so exalted that He is more attractive than anything else and more pleasing than anything else. He is the most sublime abode of bliss. By His own strength, He causes one to forget all other ecstasies.

"Pure devotional service is so sublime that one can very easily forget the happiness derived from material happiness, material liberation and mystic or yogic perfection. Thus the devotee is bound by Kṛṣṇa's mercy and His uncommon power and qualifications.

"When one is attracted to Kṛṣṇa on the transcendental platform, there is no longer any logical argument on the basis of revealed scripture, nor are there considerations of such conclusions. This is His transcendental quality that is the essence of all transcendental sweetness.

"The word guṇa means 'quality.' The qualities of Kṛṣṇa are transcendentally situated and are unlimited in quantity. All of the spiritual qualities are full of transcendental bliss.

"Kṛṣṇa's transcendental qualities such as opulence, sweetness and mercy are perfect and full. As far as Kṛṣṇa's affectionate leaning toward His devotees is concerned, He is so magnanimous that He can give Himself to His devotees.

"Kṛṣṇa has unlimited qualities. The devotees are attracted by His uncommon beauty, mellows and fragrance. Thus they are differently situated in the different transcendental mellows. Therefore Kṛṣṇa is called all-attractive.

"The minds of the four boy sages [Sanaka, Sanātana, Sanandana and Sanat-kumāra] were attracted to the lotus feet of Kṛṣṇa by the aroma of the tulasī that had been offered to the Lord.

" 'When the breeze carrying the aroma of tulasī leaves and saffron from the lotus feet of the lotus-eyed Personality of Godhead entered through the nostrils into the hearts of those sages [the Kumāras], they experienced a change in both body and mind, even though they were attached to impersonal Brahman understanding.'

"Śukadeva's mind was carried away by remembering the pastimes of the Lord.

" 'Śukadeva Gosvāmī addressed Parīkṣit Mahārāja, "My dear King, although I was fully situated in the transcendental position, I was nonetheless attracted to the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Therefore I studied Śrīmad-Bhāgavatam from my father.' "

" 'I offer my respectful obeisances unto Śrīla Śukadeva Gosvāmī, the son of Vyāsadeva. He is the destroyer of all sinful reactions and is full in self-realization and bliss. Because of this, he has no other desire. Still, he was attracted by the transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead, and out of compassion for the people, he described the transcendental historical literature called Śrīmad-Bhāgavatam. This is compared to the light of the Absolute Truth.'

"Lord Śrī Kṛṣṇa attracts the minds of all the gopīs with His beautiful transcendental bodily features.

" 'Dear Kṛṣṇa, we have simply surrendered ourselves as Your maidservants, for we have seen Your beautiful face decorated with tresses of hair, Your earrings falling upon Your cheeks and the nectar of Your lips. We have also seen the beauty of Your smile and have been embraced by Your arms, which give us courage. Because we have seen Your chest, which is beautiful and broad, we have surrendered ourselves.'

"The queens in Dvārakā, who are headed by Rukmiṇī, are also attracted to Kṛṣṇa simply by hearing about His transcendental beauty and qualities.

" 'O most beautiful Kṛṣṇa, I have heard about Your transcendental qualities from others, and therefore all my bodily miseries are relieved. If one sees Your transcendental beauty, his eyes have attained everything profitable in life. O infallible one, I have become shameless after hearing of Your qualities, and I have become attracted to You.'

"Lord Kṛṣṇa even attracts the mind of the goddess of fortune simply by vibrating His transcendental flute.

" 'O Lord, we do not know how the serpent Kāliya attained such an opportunity to be touched by the dust of Your lotus feet. For this end, the goddess of fortune performed austerities for centuries, giving up all other desires and taking austere vows. Indeed, we do not know how this serpent Kāliya got such an opportunity.'

"Kṛṣṇa attracts not only the minds of the gopīs and the goddesses of fortune but the minds of all the young girls in the three worlds as well.

" 'My dear Lord Kṛṣṇa, where is that woman within the three worlds who cannot be captivated by the rhythms of the sweet songs coming from Your wonderful flute? Who cannot fall down from the path of chastity in this way? Your beauty is the most sublime within the three worlds. Upon seeing Your beauty, even cows, birds, animals and trees in the forest are stunned in jubilation.'

"The women of Vṛndāvana, who are on the level of superior guardians, are attracted maternally. The men of Vṛndāvana are attracted as servants, friends and fathers to Lord Kṛṣṇa.

"The qualities of Kṛṣṇa captivate and attract everything, living and dead. Even birds, animals and trees are attracted to Kṛṣṇa's qualities.

"Although the word hari has many different meanings, two of them are foremost. One meaning is that the Lord takes away all inauspicious things from His devotee, and the second meaning is that He attracts the mind by ecstatic love for God.

"When the devotee somehow or other always remembers the Supreme Personality of Godhead anywhere and everywhere, Lord Hari takes away life's four miserable conditions.

" 'As all fuel is burned to ashes by a full-fledged fire, all sinful activities are totally erased when one engages in devotional service to Me.'

"In this way, when all sinful activities are vanquished by the grace of the Supreme Personality of Godhead, one gradually vanquishes all kinds of impediments on the path of devotional service, as well as the ignorance resulting from these impediments. After this, one totally manifests his original love of Godhead through devotional service in nine different ways-hearing, chanting and so forth.

"When the devotee is freed from all sinful material activities, Kṛṣṇa attracts his body, mind and senses to His service. Thus Kṛṣṇa is very merciful, and His transcendental qualities are very attractive.

"When one's mind, senses and body are attracted to the transcendental qualities of Hari, one gives up the four principles of material success. Thus I have explained the chief meanings of the word hari.

"When the conjunction ca [and] and the adverb api [although] are added to this verse, the verse can assume whatever meaning one wants to give it.

"The word ca can be explained in seven ways.

" 'The word ca [and] is used to connect a word or sentence with a previous word or sentence, to give the sense of aggregation, to assist the meaning, to give a collective understanding, to suggest another effort or exertion, or to fulfill the meter of a verse. It is also used in the sense of certainty.'

"There are seven chief meanings of the word api. They are as follows.

" 'The word api is used in the sense of possibility, question, doubt, censure, aggregation, appropriate application of things, and extravagance.'

"I have now described the different meanings of the eleven separate words. Now let Me give the complete meaning of the śloka, as it is applied in different places.

"The word brahma indicates the summum bonum, the Absolute Truth, which is greater than all other truths. It is the original identity, and there can be no truth equal to that Absolute Truth.

" 'I offer my respectful obeisances to the Absolute Truth, the summum bonum. He is the all-pervasive, all-increasing subject matter for the great yogīs. He is changeless, and He is the soul of all.'

"The proper meaning of the word brahma is the Supreme Personality of Godhead, who is one without a second and without whom nothing exists.

" 'Learned transcendentalists who know the Absolute Truth say that it is nondual knowledge and is called impersonal Brahman, localized Paramātmā and the Personality of Godhead.'

"That Absolute Truth without a second is Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. He is the supreme truth in the past, present and future. That is the evidence of all revealed scriptures.

" 'Prior to the cosmic creation, only I exist, and no phenomena exist, either gross, subtle or primordial. After creation, only I exist in everything, and after annihilation only I remain eternally.'

"The word ātmā [self] indicates the highest truth, Kṛṣṇa. He is the all-pervasive witness of all, and He is the supreme form.

" 'Hari, the Personality of Godhead, is the all-pervasive original source of everything; He is therefore the Supersoul of everything.'

"There are three ways to attain the lotus feet of the Absolute Truth, Kṛṣṇa. There is the process of philosophical speculation, the practice of mystic yoga and the execution of devotional service. Each of these has its different characteristics.

"The Absolute Truth is the same, but according to the process by which one understands Him, He appears in three forms-as Brahman, Paramātmā, and Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead.

" 'Learned transcendentalists who know the Absolute Truth say that it is nondual knowledge and is called impersonal Brahman, localized Paramātmā and the Personality of Godhead.'

"Although the words brahma and ātmā indicate Kṛṣṇa, their direct meaning refers only to the impersonal Brahman and the Supersoul.

"If one follows the path of philosophical speculation, the Absolute Truth manifests Himself as impersonal Brahman, and if one follows the path of mystic yoga, He manifests Himself as the Supersoul.

"There are two kinds of devotional activity-spontaneous and regulative. By spontaneous devotional service, one attains the original Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and by the regulative process one attains the expansion of the Supreme Personality of Godhead.

"By executing spontaneous devotional service in Vṛndāvana, one attains the original Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

" 'The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of mother Yaśodā, is accessible to those devotees engaged in spontaneous loving service, but He is not as easily accessible to mental speculators, to those striving for self-realization by severe austerities and penances, or to those who consider the body the same as the self.'

"By executing regulative devotional service, one becomes an associate of Nārāyaṇa and attains the Vaikuṇṭhalokas, the spiritual planets in the spiritual sky.

" 'Those who discuss the activities of Lord Kṛṣṇa are on the highest platform of devotional life, and they evince the symptoms of tears in the eyes and bodily jubilation. Such persons discharge devotional service to Kṛṣṇa without practicing the rules and regulations of the mystic yoga system. They possess all spiritual qualities, and they are elevated to the Vaikuṇṭha planets, which exist above us.'

"The devotees are divided into three categories-akāma [desireless], mokṣa-kāma [desiring liberation], and sarva-kāma [desiring material perfection].

" 'One who is actually intelligent, although he may be a devotee free from material desires, a karmī desiring all kinds of material facilities, or a jñānī desiring liberation, should seriously engage in bhakti-yoga for the satisfaction of the Supreme Personality of Godhead.'

"The meaning of the word udāra-dhīḥ is buddhimān-intelligent or considerate. Because of this, even for one's own sense gratification one engages in the devotional service of Lord Kṛṣṇa.

"The other processes cannot yield results unless they are associated with devotional service. Devotional service, however, is so strong and independent that it can give one all the desired results.

"With the exception of devotional service, all the methods of self-realization are like nipples on the neck of a goat. An intelligent person adopts only devotional service, giving up all other processes of self-realization.

" 'O best among the Bharatas [Arjuna], four kinds of pious men render devotional service unto Me-the distressed, the desirer of wealth, the inquisitive, and he who is searching for knowledge of the Absolute.'

"Materialistic devotees take to devotional service and worship Kṛṣṇa when they are distressed or in need of money. Those who are actually inquisitive to understand the supreme source of everything and those who are in search of knowledge are called transcendentalists, for they desire liberation from all material contamination.

"Because they have a pious background, all four types of people are to be considered greatly fortunate. Such people gradually give up material desires and become pure devotees.

"One is elevated to the platform of devotional life by the mercy of a Vaiṣṇava, the bona fide spiritual master, and by the special mercy of Kṛṣṇa. On that platform, one gives up all material desires and the association of unwanted people. Thus one is elevated to the platform of pure devotional service.

" 'The intelligent, who have understood the Supreme Lord in the association of pure devotees and have become free from bad materialistic association, can never avoid hearing the glories of the Lord, even though they have heard them only once.'

"Cheating oneself and cheating others is called kaitava. Associating with cheaters is called duḥsaṅga, bad association. Those who desire things other than Kṛṣṇa's service are also called duḥsaṅga, bad association.

" 'The great scripture Śrīmad-Bhāgavatam, compiled by Mahāmuni Vyāsadeva from four original verses, describes the most elevated and kindhearted devotees and completely rejects the cheating ways of materially motivated religiosity. It propounds the highest principle of eternal religion, which can factually mitigate the threefold miseries of a living being and award the highest benediction of full prosperity and knowledge. Those willing to hear the message of this scripture in a submissive attitude of service can at once capture the Supreme Lord in their hearts. Therefore there is no need for any scripture other than Śrīmad-Bhāgavatam.'

"The prefix pra in the word projjhita specifically refers to those desiring liberation or oneness with the Supreme. Such a desire should be understood to result from a cheating propensity. The great commentator Śrīdhara Svāmī has explained this verse in that way.

"When the merciful Lord Kṛṣṇa understands a devotee's foolish desire for material prosperity, He gratefully gives him the shelter of His lotus feet. In this way, the Lord covers his undesirable ambitions.

" 'Whenever Kṛṣṇa is requested to fulfill one's desire, He undoubtedly does so, but He does not award anything which, after being enjoyed, will cause someone to petition Him again and again to fulfill further desires. When one has other desires but engages in the Lord's service, Kṛṣṇa forcibly gives one shelter at His lotus feet, where one will forget all other desires.'

"Association with a devotee, the mercy of Kṛṣṇa, and the nature of devotional service help one to give up all undesirable association and gradually attain elevation to the platform of love of Godhead.

"In this way I shall progressively explain all the words in the verse. It should be understood that all these words are meant to enable one to taste the transcendental quality of Kṛṣṇa.

"I have given all these explanations just to indicate the purpose of the verse. Allow Me to explain the real purpose of the verse.

"There are two kinds of worshipers on the path of philosophical speculation-one is brahma-upāsaka, a worshiper of the impersonal Brahman, and the other is called mokṣākāṅkṣī, one who desires liberation.

"There are three types of people who worship the impersonal Brahman. The first is the beginner, the second is one whose thoughts are absorbed in Brahman, and the third is one who is actually merged in the impersonal Brahman.

"One cannot attain liberation simply through philosophical speculation devoid of devotional service. However, if one renders devotional service, he is automatically on the Brahman platform.

"Characteristically, one in devotional service is attracted away from the impersonal Brahman platform. Be is offered a transcendental body to engage in Lord Kṛṣṇa's service.

"When one gets a devotee's spiritual body, he can remember the transcendental qualities of Kṛṣṇa. Simply by being attracted to Kṛṣṇa's transcendental qualities, one becomes a pure devotee engaged in His service.

" 'Even a liberated soul merged in the impersonal Brahman effulgence is attracted to the pastimes of Kṛṣṇa. He thus installs a Deity and renders the Lord service.'

"Although Śukadeva Gosvāmī and the four Kumāras were always absorbed in the thought of impersonal Brahman and were thus Brahmavādīs, they were nonetheless attracted by the transcendental pastimes and qualities of Kṛṣṇa. Therefore they later became devotees of Kṛṣṇa.

"The minds of the four Kumāras were attracted by the aroma of the flowers offered to Kṛṣṇa's lotus feet. Being thus attracted by the transcendental qualities of Kṛṣṇa, they engaged in pure devotional service.

" 'When the breeze carrying the aroma of tulasī leaves and saffron from the lotus feet of the lotus-eyed Personality of Godhead entered through the nostrils into the hearts of those sages [the Kumāras], they experienced a change in both body and mind, even though they were attached to impersonal Brahman understanding.'

"By the mercy of Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī was attracted by the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Being thus attracted by Kṛṣṇa's transcendental qualities, he also became a devotee and engaged in His service.

" 'Being very much attracted by the transcendental pastimes of the Lord, the mind of Śrīla Śukadeva Gosvāmī was agitated by Kṛṣṇa consciousness. He therefore began to study Śrīmad-Bhāgavatam by the grace of his father.'

"From their very births, the nine great mystic yogīs [Yogendras] were impersonal philosophers of the Absolute Truth. However, because they heard about Lord Kṛṣṇa's qualities from Lord Brahmā, Lord Śiva and the great sage Nārada, they also became Kṛṣṇa's devotees.

"In the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam there is a full description of the devotional service of the nine Yogendras, who rendered devotional service because they were attracted by the Lord's transcendental qualities.

" 'The nine Yogendras entered Lord Brahmā's association and heard from him the real meaning of the topmost Vedic literatures-the Upaniṣads. Although they were already conversant in Vedic knowledge, they became very jubilant in Kṛṣṇa consciousness just by listening to Brahmā. Thus they wanted to enter Dvārakā, the abode of Lord Kṛṣṇa. In this way they finally achieved the place known as Raṅga-kṣetra.'

"Those who wish to merge into the impersonal Brahman are also divided into three categories-those desiring to be liberated, those already liberated and those who have realized Brahman.

"There are many people within this material world who desire liberation, and for this purpose they render devotional service to Lord Kṛṣṇa.

" 'Those who want to be relieved from the material clutches give up the worship of the various demigods, who have fearful bodily features. Such peaceful devotees, who are not envious of the demigods, worship the different forms of the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa.'

"If those who are attached to demigod worship fortunately associate with the devotees, their dormant devotional service and appreciation of the Lord's qualities gradually awaken. In this way they also engage in Kṛṣṇa's devotional service and give up the desire for liberation and the desire to merge into the existence of impersonal Brahman.

" 'O great learned devotee, although there are many faults in this material world, there is one good opportunity-the association with devotees. Such association brings about great happiness. Due to this good quality, our strong desire to achieve liberation by merging into the Brahman effulgence has become weakened.'

"By associating with the great saint Nārada, the great sages like Śaunaka and others gave up the desire for liberation and engaged in Kṛṣṇa's devotional service.

"Simply by meeting Kṛṣṇa or receiving Kṛṣṇa's special favor, one can give up the desire for liberation. Being attracted by the transcendental qualities of Kṛṣṇa, one can engage in His service.

" 'In this Dvārakā-dhāma, I am being attracted by the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is personified spiritual bliss. Simply by seeing Him, I am feeling great happiness. Oh, I have wasted so much time trying to become self-realized through impersonal cultivation. This is a cause for lamentation!'

"There are many people who are liberated even in this lifetime. Some are liberated by discharging devotional service, and others are liberated through the philosophical speculative process.

"Those who are liberated by devotional service become more and more attracted by the transcendental qualities of Kṛṣṇa. Thus they engage in His service. Those who are liberated by the speculative process eventually fall down again due to offensive activity.

" 'O lotus-eyed one, those who think they are liberated in this life but are without devotional service to You are of impure intelligence. Although they accept severe austerities and penances and rise to the spiritual position, to impersonal Brahman realization, they fall down again because they neglect to worship Your lotus feet.'

" 'One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and is fully joyful. Be never laments nor desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.'

" 'Although I was worshiped by those on the path of monism and initiated into self-realization through the yoga system, I am nonetheless forcibly turned into a maidservant by some cunning boy who is always joking with the gopīs.'

"One who has attained his constitutional position by the strength of devotional service attains a transcendental body even in this lifetime. Being attracted by Lord Kṛṣṇa's transcendental qualities, one fully engages in service at His lotus feet.

" 'The living entities and other potencies merge in the Mahā-Viṣṇu as the Lord lies down and winds up [destroys] the cosmic manifestation. Liberation means being situated in one's eternal original form, which he attains after giving up the changeable gross and subtle bodies.'

"By opposing Kṛṣṇa consciousness, one again becomes conditioned and fearful due to the influence of māyā. By executing devotional service faithfully, one is liberated from māyā.

" 'When the living entity is attracted by the material energy that is separate from Kṛṣṇa, he is overpowered by fear. Because he is separated from the Supreme Personality of Godhead by the material energy, his conception of life is reversed. In other words, instead of being the eternal servant of Kṛṣṇa, he becomes Kṛṣṇa's competitor. This is called viparyayaḥ asmṛtiḥ. To nullify this mistake, one who is actually learned and advanced worships the Supreme Personality of Godhead as his spiritual master, worshipful Deity and source of life. Be thus worships the Lord by the process of unalloyed devotional service.'

" 'This divine energy of Mine, consisting of the three modes of material nature, is difficult to overcome. But those who have surrendered unto Me can easily cross beyond it.'

"One does not attain liberation without rendering devotional service. Liberation is only attained by devotional service.

" 'My dear Lord, devotional service unto You is the only auspicious path. If one gives it up simply for speculative knowledge or the understanding that these living beings are spirit souls and the material world is false, he undergoes a great deal of trouble. Be only gains troublesome and inauspicious activities. His actions are like beating a husk that is already devoid of rice. One's labor becomes fruitless.'

" 'O lotus-eyed one, those who think they are liberated in this life but are without devotional service to You are of impure intelligence. Although they accept severe austerities and penances and rise to the spiritual position, to impersonal Brahman realization, they fall down again because they neglect to worship Your lotus feet.'

" 'If one simply maintains an official position in the four varṇas and āśramas but does not worship the Supreme Lord Viṣṇu, he falls down from his puffed up position into a hellish condition.'

"When one is actually liberated by executing devotional service, he always engages in the transcendental loving service of the Lord.

" 'Even a liberated soul merged in the impersonal Brahman effulgence is attracted to the pastimes of Kṛṣṇa. Be thus installs a Deity and renders the Lord service.'

"These six kinds of ātmārāmas engage in the loving service of Kṛṣṇa. The varieties of service are indicated by adding ca, and they also bear the meaning of api, 'indeed.'

"The six kinds of ātmārāmas render devotional service to Kṛṣṇa without ulterior motives. The words munayaḥ and santaḥ indicate those who are very attached to meditating upon Kṛṣṇa.

"The word nirgranthāḥ means 'without ignorance' and 'devoid of rules and regulations.' Whichever meaning fits may be applied.

"By using the word ca in different places, there are different meanings. Over and above them, there is another meaning that is very important.

"Although the words ātmārāmāś ca would be repeated six times, simply by adding the word ca, five ātmārāmas are deleted.

"Therefore there is no need to repeat the word ātmārāma. One is sufficient, and that one word indicates six persons.

" 'Of words having the same form and case termination, the last one is the only one retained. For example, the word rāmaḥ is used to stand for rāmaś ca, rāmaś ca, rāmaś ca, etc.'

"By the aggregate use of the word ca, it is indicated that all the ātmārāmas and saints serve and worship Kṛṣṇa.

"Api added to the word nirgranthāḥ is used for exposition. Thus I have tried to clarify the seven types of meaning.

"The yogī who worships the Supersoul within himself is also called ātmārāma. There are two types of ātmārāma-yogīs.

"The two ātmārāma-yogīs are called sagarbha and nigarbha. Each of these is divided into three; therefore there are six types of worshipers of the Supersoul.

" 'Some yogīs think of the Lord within their hearts as measuring about six inches. The Lord has four hands, in which He holds a conchshell, club, disc and lotus flower. Those who worship this form of Viṣṇu within the heart are called sagarbha-yogīs.'

" 'When one is in ecstatic love with the Supreme Personality of Godhead, one's heart is melted by bhakti-yoga, and one feels transcendental bliss. There are bodily symptoms manifest, and, due to eagerness, there are tears in the eyes. Thus one is subjected to spiritual bliss. When the heart is overly afflicted, the meditative mind, like a fishing hook, is gradually separated from the object of meditation.'

"By these three divisions of advancement in yoga-yogārurukṣu, yogārūḍha and prāpta-siddhi-there are six kinds of mystic yogīs.

" 'Those who wish to rise to the platform of yogic perfection practice the yoga system and strictly follow its regulative principles. They practice the yoga postures, āsanas and breathing exercises. Those who are already elevated to this platform practice meditation and keep their minds on the Supreme Lord. They reject all material activity and keep their minds in an equipoised condition [śama].

" 'When a person is no longer interested in acting for sense gratification and when he renounces all material desires, he is said to be situated in perfect yoga [yogārūḍha].'

"When a purified yogī associates with devotees, he engages in Lord Kṛṣṇa's devotional service, being attracted by the Lord's transcendental qualities.

"The meanings of the words ca and api can be applied here. The meanings of the words muni and nirgrantha are the same as before.

"The word ahaitukī is always applicable to the Supreme Personality of Godhead, Urukrama. In this way I have described the import of all these things in thirteen complete varieties.

"These thirteen types of yogīs and munis are called śānta-bhaktas, for they render transcendental loving service to the Supreme Personality of Godhead in the neutral stage.

"The word ātmā sometimes means 'the mind.' In this case, the word ātmārāma means 'a person who is satisfied by mental speculation.' When such a person associates with a pure devotee, he takes to devotional service at the lotus feet of Kṛṣṇa.

" 'Those who follow the path of great, saintly mystic yogīs take to the yogic gymnastic process and begin worshiping from the abdomen, where it is said that Brahman is located. Such people are called śārkarākṣa, which means that they are situated in the gross bodily conception. There are also followers of the ṛṣi known as Āruṇa. Following that path, they observe the activities of the arteries. Thus they gradually rise to the heart, where subtle Brahman, Paramātmā, is situated. They then worship Him. O unlimited Ananta! Better than these persons are the mystic yogīs who worship You from the top of their heads. Beginning with the abdomen and proceeding through the heart, they reach the top of the head and pass through the brahma-randhra, the hole at the top of the skull. Thus yogīs attain the perfectional platform and do not enter the cycle of birth and death again.'

"Being attracted by the transcendental qualities of Kṛṣṇa, yogīs become great saints. At that time, not being hampered by the yogic process, they engage in unalloyed devotional service.

"Ātmā also means 'endeavor.' Being attracted by Kṛṣṇa's transcendental qualities, some saints make a great endeavor to come to the point of rendering service to Him.

" 'The transcendental position cannot be attained by wandering up and down from Brahmaloka and Satyaloka to Pātālaloka. If one is actually intelligent and learned, he should endeavor for that rare transcendental position. Whatever material happiness is available within the fourteen worlds is attained by the force of time, just as one attains distress in due course of time. Since these are not attained by spiritual consciousness, one should not try for them.'

" 'Those who are anxious to awaken their spiritual consciousness, who have unflinching intelligence and who are not deviated, certainly attain the desired goal of life.'

"The word ca may be used in place of api, which gives emphasis to something. Thus it means that without sincere endeavor in devotional service, one cannot attain love of Godhead.

" 'Devotional perfection is very difficult to attain for two reasons. First, unless one is attached to Kṛṣṇa, he cannot attain devotional perfection even if he renders devotional service for a long time. Second, Kṛṣṇa does not easily deliver perfection in devotional service.'

" 'To those who are constantly devoted and worship Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.'

"Another meaning of ātmā is dhṛti, or endurance. A person who endeavors with endurance is ātmārāma. With endurance, such a person engages in devotional service.

"The word muni also means 'bird,' and 'bumblebee.' The word nirgrantha refers to foolish people. By the mercy of Kṛṣṇa, such creatures contact a sādhu [spiritual master] and thus engage in devotional service.

" 'My dear mother, in this forest, all the birds, after rising on the beautiful branches of the trees, are closing their eyes and, not being attracted by any other sound, are simply listening to the vibration of Kṛṣṇa's flute. Such birds and bees must be on the same level as great saints.'

" 'O good fortune personified! O original Personality of Godhead, all these bees are chanting about Your transcendental fame, which will purify the entire universe. Indeed, they are following Your path in the forest and are worshiping You. Actually they are all saintly persons, but now they have taken the form of bees. Although You are playing like a human being, they could not forget that You are their worshipable Deity.'

" 'All the cranes and swans in the water are being enchanted by the melodious song of Kṛṣṇa's flute. They have approached and are worshiping the Supreme Personality of Godhead with full attention. Alas, they are closing their eyes and are becoming completely silent.'

" 'Kirāta, Hūna, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana and the Khaśa races and even others who are addicted to sinful acts can be purified by taking shelter of the devotees of the Lord due to His being the supreme power. I beg to offer my respectful obeisances unto Him.'

"The word dhṛti is also used when one is fully perfect in knowledge. When due to having obtained the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, he has no material miseries, he attains mahā-pūrṇa, the highest level of perfection.

" 'Dhṛti is the fullness felt by the absence of misery and brought about by receiving knowledge of the Supreme Lord and by obtaining pure love for Him. The lamentation that accrues from not obtaining a goal or by loss of something already attained does not affect this completeness.'

"A devotee of Kṛṣṇa is never in a miserable condition, nor does he have any desire other than to serve Kṛṣṇa. He is experienced and advanced. He feels the transcendental bliss of love of Kṛṣṇa and always engages in His service fully protected.

" 'My devotees, having fulfilled their desires by serving Me, do not accept the four kinds of salvation that are easily earned by such service. Why then should they accept any pleasures that are lost in the course of time?'

"In this material world, all living entities are disturbed due to their flickering position. A devotee, however, is fixed in the service of the lotus feet of the Lord, the master of the senses. Such a person is to be considered situated in endurance and patience.

"The word ca is for emphasis, and the word api is used as an aggregate. It is to be understood that even dull creatures [birds and illiterates] can also be situated in endurance and engage in Kṛṣṇa's devotional service.

"The word ātmā is also used for a particular type of intelligence. Since all living entities generally have some intelligence, more or less, they are included.

"Everyone has some kind of intelligence, and one who utilizes his intelligence is called ātmārāma. There are two types of ātmārāma. One is a learned scholar and a philosopher, and the other is an uneducated, illiterate and foolish person.

"By the mercy of Kṛṣṇa and by the association of devotees, one increases his attraction to and intelligence for pure devotional service; therefore one gives up everything and engages himself at the lotus feet of Kṛṣṇa and His pure devotees.

" 'I [Kṛṣṇa] am the original source of everything. Everything emanates from Me. The wise who perfectly know this engage in My service with love and devotion.'

" 'Women, fourth-class men, uncivilized hill tribes, hunters and many others born of low families, as well as birds and beasts, can engage in the service of the Supreme Personality of Godhead-who acts very wonderfully-and follow the path of the devotees and take lessons from them. Although the ocean of nescience is vast, they can still cross over it. What, then, is the difficulty for those who are advanced in Vedic knowledge?'

"Considering all these points, when one engages in the service of Kṛṣṇa's lotus feet, Kṛṣṇa gives one the intelligence by which he can gradually progress toward perfection in service to the Lord.

" 'To those who are constantly devoted and worship Me with love, I give the understanding by which they can come to Me.'

"To be elevated to the platform of devotional service, the following five items should be observed: association with devotees, engagement in the service of Lord Kṛṣṇa, the reading of Śrīmad-Bhāgavatam, the chanting of the holy names and residence at Vṛndāvana or Mathurā.

"One's dormant love for Kṛṣṇa gradually awakens if one is a little advanced in one of these five items and is intelligent.

" 'The power of these five principles is very wonderful and difficult to reconcile. Even without faith in them, a person who is offenseless can experience dormant love of Kṛṣṇa simply by being a little connected with them.'

"If a person is actually liberal and intelligent, he can advance and become perfect in devotional service even if he has material desires and serves the Lord with some motive.

" 'Whether one desires everything or nothing, or whether he desires to merge into the existence of the Lord, he is intelligent only if he worships Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, by rendering transcendental loving service.'

"Devotional service is so strong that when one engages in it, he gradually gives up all material desires and becomes fully attracted to the lotus feet of Kṛṣṇa. All this is brought about by attraction for the transcendental qualities of the Lord.

" 'Whenever Kṛṣṇa is requested to fulfill one's desire, He undoubtedly does so, but He does not award anything which, after being enjoyed, will cause someone to petition Him again and again to fulfill further desires. When one has other desires but engages in the Lord's service, Kṛṣṇa forcibly gives one shelter at His lotus feet, where one will forget all other desires.'

"Another meaning of the word ātmā is 'one's characteristic nature.' Whoever enjoys his particular type of nature is called ātmārāma. Therefore, all living entities-be they moving or nonmoving-are also called ātmārāma.

"The original nature of every living entity is to consider himself the eternal servant of Kṛṣṇa. However, under the influence of māyā, he thinks himself to be the body, and thus his original consciousness is covered.

"In that case, by the word ca, the word eva is meant. The word api can be taken in the sense of aggregation. Thus the verse would read ātmārāmā eva; that is, 'even all kinds of living beings worship Kṛṣṇa.'

"Living entities include great personalities like the four Kumāras, low-class foolish people, trees, plants, birds and beasts.

"The devotional service of Vyāsa, Śuka and the four Kumāras has already been well celebrated. Now let Me explain how immovable living entities like trees and plants engage in the Lord's devotional service.

"Everyone is eligible to receive Kṛṣṇa's mercy-including Vyāsadeva, the four Kumāras, Śukadeva Gosvāmī, lowborn creatures, trees, plants and beasts. By Kṛṣṇa's mercy they are elevated and engaged in His service.

" 'This land Vṛndāvana [Vrajabhūmi] is glorified today. Your lotus feet have touched the earth and grass. Your fingers have touched the trees and creepers, and Your merciful eyes have glanced upon rivers, hills, birds and beasts. The gopīs have been embraced by Your arms, and even the goddess of fortune desires this. Now all of these are glorified.'

" 'My dear friend, both Kṛṣṇa and Balarāma are passing through the forest leading Their cows with Their cowherd boy friends. They both carry ropes with which, at the time of milking, They bind the rear legs of the cows. When They play on Their flutes, all moving living entities are stunned, and nonmoving living entities experience ecstatic jubilation by Their sweet music. All these things are certainly very wonderful.'

" 'The plants, creepers and trees were full of fruits and flowers due to ecstatic love of Kṛṣṇa. Indeed, being so full, they were bowing down. They were inspired by such deep love for Kṛṣṇa that they were constantly pouring showers of honey. In this way the gopīs saw all the forest of Vṛndāvana.'

" 'Kirāta, Hūna, Āndhra, Pulinda, Pulkaśa, Ābhīra, Śumbha, Yavana and the Khaśa races and even others who are addicted to sinful acts can be purified by taking shelter of the devotees of the Lord due to His being the supreme power. I beg to offer my respectful obeisances unto Him.'

"I have already spoken about the thirteen kinds of meaning. Now there are six more. Combined, these make nineteen.

"I have already explained nineteen different meanings. Now please hear further meanings. The word ātma also refers to the body, and this can be taken in four ways.

"One in the bodily conception worships his own body as Brahman, but when he comes in contact with the devotee, he gives up this mistaken idea and engages himself in the devotional service of Lord Kṛṣṇa.

" 'Those who follow the path of great, saintly mystic yogīs take to the yogic gymnastic process and begin worshiping from the abdomen, where it is said that Brahman is located. Such people are called śārk, which means that they are situated in the gross bodily conception. There are also followers of the ṛṣi known as Āruṇa. Following that path, they observe the activities of the arteries. Thus they gradually rise to the heart, where subtle Brahman, Paramātmā, is situated. They then worship Him. O, unlimited Ananta! Better than these persons are the mystic yogīs who worship You from the top of their heads. Beginning with the abdomen and proceeding through the heart, they reach the top of the head and pass through the brahma-randra, the hole at the top of the skull. Thus yogīs attain the perfectional platform and do not enter the cycle of birth and death again.'

"Those who are in the bodily conception mainly engage in fruitive activity. Those who perform yajñas and ritualistic ceremonies are also considered in the same category. However, when they are all in contact with the pure devotee, they give up their fruitive activity and fully engage in the service of the Lord.

" 'We have just begun performing this fruitive activity, a sacrificial fire, but due to the many imperfections in our action, we are not certain of its result. Our bodies have become black from the smoke, but we are factually pleased by the nectar of the lotus feet of the Personality of Godhead, Govinda, which you are distributing.'

" 'The taste for loving service is like the water of the River Ganges, which flows from the feet of Lord Kṛṣṇa. Every day that taste diminishes the results of sinful activities acquired over a period of many births by those who perform austerities.'

"As long as one labors under the bodily conception, he must fulfill volumes and volumes of material desires. Thus a person is called ātmārāma. When such an ātmārāma is favored by the mercy of Kṛṣṇa, he gives up his so-called self-satisfaction and engages in the transcendental loving service of the Lord.

"The tapasvīs, those who undergo severe austerities and penances to elevate themselves to the higher planetary systems, are also in the same category. When such persons come in contact with a devotee, they give up all those practices and engage in Lord Kṛṣṇa's service.

[When he was being benedicted by the Supreme Personality of Godhead, Dhruva Mahārāja said], " 'O my Lord, because I was seeking an opulent material position, I was performing severe types of penance and austerity. Now I have gotten You, who are very difficult for the great demigods, saintly persons and kings to attain. I was searching after a piece of glass, but instead I have found a most valuable jewel. Therefore I am so satisfied that I do not wish to ask any benediction from You.'

"In addition to the nineteen other meanings, this ātmārāma meaning [including those laboring under the bodily conception] makes four meanings altogether and brings the total to twenty-three meanings. Now hear of another three meanings, which are very suitable.

"As mentioned above, the word ca has been used to mean 'aggregate.' According to this meaning, all the ātmārāmas and the munis engage in Kṛṣṇa's service. Besides 'aggregate,' there is another meaning of the word ca.

"The word nirgranthāḥ is used as an adjective, and api is used in the sense of certainty. For instance, rāmaś ca kṛṣṇaś ca means that both Rāma and Kṛṣṇa enjoy walking in the forest.
Because it is said that both Rāma and Kṛṣṇa enjoy wandering in the forest, it is understood that both of Them are enjoying Their tour within the forest.

"The word ca also means anvācaye, which means to present a secondary thing to be done at the same time. This is the way of understanding the word anvācaye. An example is: 'O brahmacārī, go out to collect alms and at the same time bring in the cows.'

"Saintly persons who are always meditating upon Kṛṣṇa are engaged in the devotional service of the Lord. The ātmārāmas are also engaged in the Lord's service. That is the indirect import.

"The word ca is also used to indicate the certainty that only saintly persons are engaged in rendering devotional service to Kṛṣṇa. In the combination ātmārāmā api, api is used in the sense of censure.

"The word nirgrantha is taken as an adjective modifying muni and ātmārāma. There is another meaning, which you may hear from Me, indicating association with a devotee. Now I shall explain how it is that through the association of devotees, even a nirgrantha can become a devotee.

"The word nirgrantha-when combined with api, used in the sense of certainty-indicates a person who is a hunter by profession or who is very poor. Nonetheless, when such a person associates with a great saint like Nārada, he engages in Lord Kṛṣṇa's devotional service.

"The words kṛṣṇārāmaś ca refer to one who takes pleasure in thinking of Kṛṣṇa. Even though such a person may be a hunter, he is still worshipable and is the best of devotees.

"I shall now narrate the story of how the hunter became a great devotee by the association of such an exalted personality as Nārada Muni. From this story, one can understand the greatness of association with pure devotees.

"Once upon a time the great saint Nārada, after visiting Lord Nārāyaṇa in the Vaikuṇṭhas, went to Prayāga to bathe at the confluence of three rivers-the Ganges, Yamunā and Sarasvatī.

"Nārada Muni saw that a deer was lying on the path through the forest and that it was pierced by an arrow. It had broken legs and was twisting due to much pain.

"Farther ahead, Nārada Muni saw a boar pierced by an arrow. Its legs were also broken, and it was twisting in pain.

"When he went farther, he saw a rabbit that was also suffering. Nārada Muni was greatly pained at heart to see living entities suffer so.

"When Nārada Muni advanced farther, he saw a hunter behind a tree. This hunter was holding arrows, and he was ready to kill more animals.

"The hunter's body was blackish. He had reddish eyes, and he appeared fierce. It was as if the superintendent of death, Yamarāja, was standing there with bows and arrows in his hands.

"When Nārada Muni left the forest path and went to the hunter, all the animals immediately saw him and fled.

"When all the animals fled, the hunter wanted to chastise Nārada with abusive language, but due to Nārada's presence, he could not utter anything abusive.

"The hunter addressed Nārada Muni: 'O gosvāmī! O great saintly person! Why have you left the general path through the forest to come to me? Simply by seeing you, all the animals I was hunting have now fled.'

"Nārada Muni replied, 'Leaving the path, I have come to you to settle a doubt that is in my mind.

" 'I was wondering whether all the boars and other animals that are half-killed belong to you.' The hunter replied, 'Yes, what you are saying is so.'

"Nārada Muni then inquired, 'Why did you not kill the animals completely? Why did you half-kill them by piercing their bodies with arrows?'

"The hunter replied, 'My dear saintly person, my name is Mṛgāri, enemy of animals. My father taught me to kill them in that way.

" 'When I see half-killed animals suffer, I feel great pleasure.'

"Nārada Muni then told the hunter, 'I have one thing to beg of you.' The hunter replied, 'You may take whatever animals or anything else you would like.

" 'I have many skins if you would like them. I shall give you either a deerskin or a tiger skin.'

"Nārada Muni said, 'I do not want any of the skins. I am only asking one thing from you in charity.

" 'I beg you that from this day on you will kill animals completely and not leave them half-dead.'

"The hunter replied, 'My dear sir, what are you asking of me? What is wrong with the animals' lying there half-killed? Will you please explain this to me?'

"Nārada Muni replied, 'If you leave the animals half-dead, you are purposefully giving them pain. Therefore you will have to suffer in retaliation.'

"Nārada Muni continued, 'My dear hunter, your business is killing animals. That is a slight offense on your part, but when you consciously give them unnecessary pain by leaving them half-dead, you incur very great sins.'

"Nārada Muni continued, 'All the animals that you have killed and given unnecessary pain will kill you one after the other in your next life and in life after life.'

"In this way, through the association of the great sage Nārada Muni, the hunter was a little convinced of his sinful activity. He therefore became somewhat afraid due to his offenses.

"The hunter then admitted that he was convinced of his sinful activity, and he said, 'I have been taught this business from my very childhood. Now I am wondering how I can become freed from these unlimited volumes of sinful activity.'
This kind of admission is very beneficial as long as one does not again commit sin. Cheating and hypocrisy are not tolerated by higher authorities. If one understands what sin is, he should give it up with sincerity and regret and surrender unto the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead through His agent, the pure devotee. In this way, one can be freed from the reactions of sin and make progress in devotional service. However, if one continues committing sins after making some atonement, he will not be saved. In the śāstras, such atonement is compared to an elephant's bathing. An elephant takes a very good bath and cleanses its body very nicely, but as soon as it comes out of the water, it picks up some dust on the shore and throws it all over its body. Atonement may be carried out very nicely, but it will not help a person if he continues committing sins. Therefore the hunter first admitted his sinful activity before the saintly person Nārada and then asked how he could be saved.

"The hunter continued, 'My dear sir, please tell me how I can be relieved from the reactions of my sinful life. Now I fully surrender unto you and fall down at your lotus feet. Please deliver me from sinful reactions.'

"Nārada Muni assured the hunter, 'If you listen to my instructions, I shall find the way you can be liberated.'

"The hunter then said, 'My dear sir, whatever you say I shall do.' Nārada immediately ordered him, 'First of all, break your bow. Then I shall tell you what is to be done.'

"The hunter replied, 'If I break my bow, how shall I maintain myself?' Nārada Muni replied, 'Do not worry. I shall supply all your food every day.'

"Being thus assured by the great sage Nārada Muni, the hunter broke his bow, immediately fell down at the saint's lotus feet and fully surrendered. After this, Nārada Muni raised him with his hand and gave him instructions for spiritual advancement.

"Nārada Muni then advised the hunter, 'Return home and distribute whatever riches you have to the pure brāhmaṇas who know the Absolute Truth. After distributing all your riches to the brāhmaṇas, both you and your wife should leave home, taking only one cloth to wear.'

"Nārada Muni continued, 'Leave your home and go to the river. There you should construct a small cottage, and in front of the cottage you should grow a tulasī plant on a raised platform.

" 'After planting the tulasī tree before your house, you should daily circumambulate that tulasī plant, serve her by giving her water and other things, and continuously chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.'

"Nārada Muni continued, 'I shall send sufficient food to you both every day. You can take as much food as you want.'

"The three animals that were half-killed were then brought to their consciousness by the sage Nārada. Indeed, the animals got up and swiftly fled.

"When the hunter saw the half-killed animals flee, he was certainly struck with wonder. He then offered his respectful obeisances to the sage Nārada and returned home.

"After all this, Nārada Muni went to his destination. After the hunter returned home, he exactly followed the instructions of his spiritual master, Nārada.

"The news that the hunter had become a Vaiṣṇava spread all over the village. Indeed, all the villagers brought alms and presented them to the Vaiṣṇava who was formerly a hunter.

"In one day enough food was brought for ten or twenty people, but the hunter and his wife would accept only as much as they could eat.

"One day, while speaking to his friend Parvata Muni, Nārada Muni requested him to go with him to see his disciple the hunter.

"When the saintly sages came to the hunter's place, the hunter could see them coming from a distance.

"With great alacrity the hunter began to run toward his spiritual master, but he could not fall down and offer obeisances because ants were running hither and thither around his feet.

"Seeing the ants, the hunter whisked them away with a piece of cloth. After thus clearing the ants from the ground, he fell down flat to offer his obeisances.

"Nārada Muni said, 'My dear hunter, such behavior is not at all astonishing. A man in devotional service is automatically nonviolent. He is the best of gentlemen.

" 'O hunter, good qualities like nonviolence, which you have developed, are not very astonishing, for those engaged in the Lord's devotional service are never inclined to give pain to others because of envy.'

"The hunter then received both the great sages in the courtyard of his house. He spread out a straw mat for them to sit upon, and with great devotion he begged them to sit down.

"He then fetched water and washed the sages' feet with great devotion. Then both husband and wife drank that water and sprinkled it on their heads.

"When the hunter chanted the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra before his spiritual master, his body trembled, and tears welled in his eyes. Filled with ecstatic love, he raised his hands and began to dance, waving his garments up and down.

"When Parvata Muni saw the ecstatic loving symptoms of the hunter, he told Nārada, 'Certainly you are a touchstone.'

"Parvata Muni continued, 'My dear friend Nārada Muni, you are glorified as the sage among the demigods. By your mercy, even a lowborn person like this hunter can immediately become attached to Lord Kṛṣṇa.'

"Nārada Muni then asked the hunter, 'My dear Vaiṣṇava, do you have some income for your maintenance?' The hunter replied, 'My dear spiritual master, whoever you send gives me something when he comes to see me.'

"The former hunter said, 'Please do not send so may grains. Only send what is sufficient for two people, no more.'

"Nārada Muni approved his not wanting more than a daily supply of food, and he blessed him, saying, 'You are fortunate.' Nārada Muni and Parvata Muni then disappeared from that place.

"So far I have narrated the incident of the hunter. By hearing this narration, one can understand the influence derived by associating with devotees.

"In this way we have found three more meanings. Combine these with the other meanings, and the total number of meanings add up to twenty-six in all.

"There is yet another meaning, which is full of a variety of imports. Actually there are two gross meanings and thirty-two subtle meanings.

"The word ātmā refers to all the different expansions of the Supreme Personality of Godhead. One of them is the Supreme Personality of Godhead Himself, Kṛṣṇa, and the others are different incarnations or expansions of Kṛṣṇa.
The word ātmā also includes all kinds of Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead. This means that Kṛṣṇa has unlimited expansions. This is described in Brahma-saṁhitā (5.46):
dīpārcir eva hi daśāntaram abhyupetyadīpāyate vivṛta-hetu-samāna-dharmāyas tādṛg eva hi ca viṣṇutayā vibhātigovindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
These expansions are thus compared to candles that have been lit from an original candle. All the secondary candles are equally powerful, but the original candle is that from which all the others have been lit. Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, and He is expanded as Balarāma, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha, Pradyumna and Vāsudeva. In this way there are innumerable incarnations and expansions who are also called Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead.

"One who always engages in the service of the Supreme Personality of Godhead is called ātmārāma. There are two types of ātmārāma. One is an ātmārāma engaged in regulative devotional service, and the other is an ātmārāma engaged in spontaneous devotional service.

"The ātmārāmas engaged in regulative and spontaneous devotional service are further categorized into four groups. There are the eternal associates, the associates who have become perfect by devotional service, and those who are engaged in devotional service and are called sādhaka.

"Those who are practicing devotional service are either mature or immature. Therefore the sādhakas are of two types. Since the devotees execute either regulative devotional service or spontaneous devotional service and there are four groups within these two divisions, altogether there are eight varieties.

"By executing regulative devotional service, one is elevated to the platform of an eternally perfect associate-such as a servant, friend, superior or beloved woman. These are of four varieties.

"Among those who have perfected themselves by devotional service, there are servants, friends, superiors and beloved damsels. Similarly, there are four types of mature devotees.

"Within the category of regulative devotional service, there are also immature devotees. These are also of four varieties. Thus in regulative devotional service there are altogether sixteen varieties.

"On the path of spontaneous devotional service, there are also sixteen categories of devotees. Thus there are thirty-two types of ātmārāmas enjoying the Supreme Lord on these two paths.

"When these thirty-two types of devotees are qualified with the words muni nirgrantha ca api, they can be increased in different ways and very soundly elaborated upon.

"When we add the twenty-six types of devotees to these thirty-two, they altogether number fifty-eight. You may now hear from Me of manifestations with different meanings.

"In this way, as I add the word ca to one word after another, I make a compound. Thus the different names of ātmārāmas can be taken fifty-eight times.

"In this way, one can repeat the word ātmārāmāḥ with ca for each of the fifty-eight meanings. By following the rule previously stated and rejecting all but the last, we retain that which represents all the meanings.

" 'Of words having the same form and case termination, the last one is the only one retained.'

"When all the ca-kāra, or additions to the word ca, are taken away, fifty-eight different meanings can still be understood by the one word ātmārāma.

" 'By the plural word vṛkṣāḥ [trees], all trees, such as banyan trees, fig trees, kapittha trees and mango trees, are indicated.'

"This ātmārāma verse is like the sentence, 'In this forest many different trees bear fruit.' All ātmārāmas render devotional service to Lord Kṛṣṇa.

"After fifty-eight times uttering the word ātmārāmāḥ and taking ca in a sense of aggregation, one may add the word munayaḥ. That will mean that they also render devotional service to Lord Kṛṣṇa. In this way there are fifty-nine meanings.

"Then taking the word nirgranthā and considering api in the sense of sustenance, I have tried to explain fifty-nine meanings of the word.

"Taking all the words together, there is another meaning. Whether one is an ātmārāma, a great sage, or nirgrantha, everyone must engage in the service of the Lord.

"The word api is then used in the sense of ascertainment, and then four times with four words the word eva can be uttered.

"The words urukrama, bhakti, ahaitukī and kurvanti are added to the word eva again and again. Thus another meaning is explained.

"Now I have given sixty different meanings to the verse, and yet there is another meaning which is also very strongly evident.

"The word ātmā also refers to the living entity who knows about his body. That is another symptom. From Lord Brahmā down to the insignificant ant, everyone is counted as the marginal potency of the Lord.

" 'The potency of Lord Viṣṇu is summarized in three categories-namely the spiritual potency, the living entities and ignorance. The spiritual potency is full of knowledge; the living entities, although belonging to the spiritual potency, are subject to bewilderment; and the third energy, which is full of ignorance, is always visible in fruitive activities.'

" 'The word kṣetrajña refers to the living entity, the enjoyer, the chief and material nature.'

"The living entities are wandering in different species of life on different planets, but if by chance they get the association of a pure devotee [sādhu] they give up all other engagements and engage in the service of Lord Kṛṣṇa.

"I have thus explained sixty different meanings, and all of them aim at the service of Lord Kṛṣṇa. After giving so many examples, that is the only meaning.

"Now, due to your association, another meaning has awakened. It is due to your devotional service that these waves of meaning are arising.

"[Lord Śiva said,] 'I may know; Śukadeva Gosvāmī, the son of Vyāsadeva, may know; and Vyāsadeva may know or may not know the Śrīmad Bhāgavatam. On the whole, Śrīmad-Bhāgavatam, the spotless Purāṇa, can be learned only through devotional service, not by material intelligence, speculative methods or imaginary commentaries.' "

After hearing all the explanations of all the different meanings of the ātmārāma verse, Sanātana Gosvāmī was struck with wonder. He fell down at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and began to offer prayers.

Sanātana Gosvāmī said, "My dear Lord, You are the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda. All the Vedic literatures are vibrated through Your breathing.

"My dear Lord, You are the original speaker of the Bhāgavatam. You therefore know its real import. But for You, no one can understand the confidential meaning of Śrīmad-Bhāgavatam."

Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "Why are you glorifying Me personally? You should understand the transcendental position of Śrīmad-Bhāgavatam. Why don't you consider this important point?

"Śrīmad-Bhāgavatam is as great as Kṛṣṇa, the Supreme Lord and shelter of everything. In each and every verse of Śrīmad-Bhāgavatam and in each and every syllable, there are various meanings.

"The form of Śrīmad-Bhāgavatam is given in questions and answers. Thus the conclusion is established. By hearing these questions and answers, one is highly astonished.

" 'Now that Śrī Kṛṣṇa, the Absolute Truth, the master of all mystic powers, has departed for His own abode, please tell us by whom religious principles are presently protected.'

" 'After Lord Kṛṣṇa departed for His abode along with religious principles and transcendental knowledge, this Purāṇa, Śrīmad-Bhāgavatam, has arisen like the sun in this Age of Kali to enlighten those who have no spiritual vision.'

"In this way, like a madman, I have explained the meaning of just one verse. I do not know who will take this as evidence.

"If one becomes a madman like Me, he may also understand the meaning of Śrīmad-Bhāgavatam by this process."

Folding his hands, Sanātana Gosvāmī said, "My Lord, You ordered me to write a directory about the activities of Vaiṣṇavas.

"I am a most lowborn person. I have no knowledge of good behavior. How is it possible for me to write authorized directions about Vaiṣṇava activities?"

Sanātana Gosvāmī then requested the Lord, "Please personally tell me how I can write this difficult book about Vaiṣṇava behavior. Please manifest Yourself in my heart.

"If You would please manifest Yourself within my heart and personally direct me in writing this book, then, although I am lowborn, I may hope to be able to write it. You can do this because You are the Supreme Personality of Godhead Yourself, and whatever You direct is perfect."

Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "Whatever you want to do you will be able to do correctly by Lord Kṛṣṇa's favor. He will manifest the real purport.

"Because you asked me for a synopsis, please hear these few indications. In the beginning one must take shelter of a bona fide spiritual master.

"In your book there should be the characteristics of the bona fide guru and the bona fide disciple. Then, before accepting a spiritual master, one can be assured of the spiritual master's position. Similarly, the spiritual master can also be assured of the disciple's position. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, should be described as the worshipable object, and you should consider the bīja-mantra for the worship of Kṛṣṇa, Rāma or any other expansion of the Supreme Personality of Godhead.

"You should discuss the qualifications necessary for receiving a mantra, the perfection of the mantra, the purification of the mantra, initiation, morning duties, remembrance of the Supreme Lord, cleanliness, and washing the mouth and other parts of the body.

"In the morning, one should regularly brush his teeth, take his bath, offer prayers to the Lord and offer obeisances to the spiritual master. One should render service to the spiritual master and paint one's body in twelve places with ūrdhva-puṇḍra [tilaka]. One should stamp the holy names of the Lord on his body, or one should stamp the symbols of the Lord, such as the disc and club.

"After this, you should describe how one should decorate his body with gopīcandana, wear neck beads, collect tulasī leaves from the tulasī tree, cleanse his cloth and the altar, cleanse one's own house or apartment and go to the temple and ring the bell just to draw the attention of Lord Kṛṣṇa.

"Also describe Deity worship, wherein one should offer food to Kṛṣṇa at least five times daily. One should in due time place Kṛṣṇa on a bed. You should also describe the process for offering ārati and the worship of the Lord according to the list of five, sixteen or fifty ingredients.

"The characteristics of the Deities should be discussed as well as the characteristics of the śālagrāma-śilā. One should also discuss visiting the Deities in the temple and touring holy places like Vṛndāvana, Mathurā and Dvārakā.

"You should glorify the holy name and carefully give up offenses when chanting the holy name. One should know the symptoms of a Vaiṣṇava. One must give up or nullify all kinds of sevā-aparādha, offenses in Deity worship.

"The items of worship, such as water, conchshell, flowers, incense and lamp, should be described. You should also mention chanting softly, offering prayers, circumambulating, and offering obeisances. All these should be carefully studied.

"Other items to be considered are the method of performing puraścaraṇa, taking kṛṣṇa-prasāda, giving up unoffered food and not blaspheming the Lord's devotees.

"One should know the symptoms of a devotee and how to associate with devotees. One should know how to satisfy the devotee by rendering service, and one should know how to give up the association of nondevotees. One should also regularly hear the recitation of Śrīmad-Bhāgavatam.

"You should describe the ritualistic duties of every day, and you should describe the fortnightly duties-especially observing Ekādaśī fast, which comes every fortnight. You should also describe the duties of every month, especially the observance of ceremonies like Janmāṣṭamī, Rāma-navamī and Nṛsiṁha-caturdaśī.

"Ekādaśī, Janmāṣṭamī, Vāmana-dvādaśī, Rāma-navamī and Nṛsiṁha-caturdaśī should all be observed.

"You should recommend the avoidance of mixed Ekādaśī and the performance of pure Ekādaśī. You should also describe the fault in not observing this. One should be very careful as far as these items are concerned. If one is not careful, one will be negligent in executing devotional service.

"Whatever you say about Vaiṣṇava behavior, the establishment of Vaiṣṇava temples and Deities and everything else should be supported by evidence from the Purāṇas.

"You should give general and specific descriptions of the behavior and activities of a Vaiṣṇava. You should outline things that are to be done and things that are not to be done. All this should be described as regulations and etiquette.

"I have thus given a synopsis of the Vaiṣṇava regulative principles. I have given this in brief just to give you a little direction. When you write on this subject, Kṛṣṇa will help you by spiritually awakening you."

Thus I have narrated Lord Caitanya's mercy upon Sanātana Gosvāmī. When one hears these topics, one's heart will be cleansed of all contamination.

The authorized poet Kavi-karṇapūra has written a book named Caitanya-candrodaya-nāṭaka. This book tells how Śrī Caitanya Mahāprabhu blessed Sanātana Gosvāmī with His specific mercy.

"Śrīla Sanātana Gosvāmī, the elder brother of Śrīla Rūpa Gosvāmī, was a most important minister in the government of Hussain Shah, the ruler of Bengal, and he was considered a most brilliant gem in that assembly. He possessed all the opulences of a royal position, but he gave up everything just to accept the youthful goddess of renunciation. Although he externally appeared to be a mendicant who had renounced everything, he was filled with the pleasure of devotional service within his heart. Thus he can be compared to a deep lake covered with moss. He was the object of pleasure for all the devotees who knew the science of devotional service.

"As soon as Sanātana Gosvāmī arrived in front of Lord Caitanya, the Lord, seeing him, became merciful to him. The Lord, who has the complexion of a golden campaka flower, opened His arms and embraced him while expressing great affection."

"In the course of time, the transcendental news of Kṛṣṇa's pastimes in Vṛndāvana was almost lost. To enunciate explicitly those transcendental pastimes, Śrī Caitanya Mahāprabhu, at Prayāga, empowered Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī with the nectar of His mercy to carry out this work in Vṛndāvana."

I have thus explained the mercy bestowed on Sanātana Gosvāmī by Śrī Caitanya Mahāprabhu. If one hears this, all moroseness in the heart will diminish.

By reading these instructions to Sanātana Gosvāmī, one will become fully aware of Lord Kṛṣṇa's various expansions and the process of devotional service according to the regulative principles and spontaneous love. Thus everything can be fully known.

By reading this chapter, a pure devotee can understand love of Kṛṣṇa, the mellows of devotional service and the conclusion of devotional service. Everyone can understand all these things to their ultimate end by studying this chapter.

The conclusion of this chapter can be known to one whose life and soul are the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu.

Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Thus end the Bhaktivedanta purports to Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Twenty-fourth Chapter, describing the ātmārāma verse and the Lord's mercy upon Sanātana Gosvāmī.