Обратив в вайшнавов всех жителей Бенареса во главе с санньяси и обучив всему Санатану Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в Джаганнатха-Пури.

Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

Два месяца подряд Господь Чайтанья Махапрабху учил Шри Санатану Госвами философии преданного служения.

Пока Шри Чайтанья Махапрабху находился в Варанаси, Парамананда Киртания, друг Чандрашекхары, весьма забавным образом пел для Шри Чайтаньи Махапрабху маха-мантру Харе Кришна и другие песни.

Когда санньяси-майявади, жившие в Варанаси, критиковали Шри Чайтанью Махапрабху, преданные Господа чувствовали жгучую боль в сердце. Чтобы доставить удовольствие Своим преданным, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на всех этих санньяси Свою милость.

В седьмой главе Ади-лилы я подробно рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси, которые жили в Варанаси, однако сейчас я вкратце повторю это описание.

Слыша, как санньяси-майявади, обитавшие в Варанаси, на каждом углу поносят Шри Чайтанью Махапрабху, один брахман из Махараштры, с сердцем, полным боли, стал размышлять над этим.

Брахман из Махараштры думал: «Всякий, кто хорошо присмотрится к качествам Шри Чайтаньи Махапрабху, тотчас поймет, кто это, и признает в Нем Верховного Господа».

«Если каким-то образом мне удастся собрать в одном месте всех санньяси, они, увидев Его качества, непременно станут Его преданными».

«Мне жить в Варанаси до самой смерти. Если я не попытаюсь осуществить свой план, мне придется страдать до конца своих дней».

Размышляя таким образом, брахман из Махараштры разослал приглашения всем санньяси, обитавшим в Варанаси. Сделав это, он пришел к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы пригласить и Его.

Так случилось, что в это время и Чандрашекхара с Тапаной Мишрой услышали упреки в адрес Шри Чайтаньи Махапрабху, что очень расстроило их. Приблизившись к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, они обратились к Нему с просьбой.

Они высказали свою просьбу, и Шри Чайтанья Махапрабху, видя страдания преданных, решил изменить отношение к Нему санньяси-майявади.

Шри Чайтанья Махапрабху задумался над тем, как встретиться с санньяси-майявади, и как раз в это время брахман из Махараштры подошел к Нему и пригласил к себе. Он сделал это со всем смирением, коснувшись лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Шри Чайтанья Махапрабху принял приглашение брахмана из Махараштры и на следующий день, выполнив Свои полуденные обязанности, направился к нему домой.

В седьмой главе Ади-лилы, описывая славу Панча-таттвы (Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху, Адвайты Прабху, Гададхары Прабху и Шривасы), я уже рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси-майявади.

Поскольку я подробно рассказал об этих событиях в седьмой главе Ади-лилы, я не хочу увеличивать объем этой книги, описывая то же самое. Однако я постараюсь включить в данную главу то, о чем не упомянул тогда.

С того дня как Шри Чайтанья Махапрабху пролил Свою милость на санньяси-майявади, в Варанаси все только и говорили что об их обращении.

Толпы людей приходили, чтобы увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, а знатоки различных писаний беседовали с Господом на всевозможные темы.

Когда люди приходили к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы обсудить с Ним положения различных писаний, Господь опровергал их ложные заключения и устанавливал превосходство преданного служения Господу. Используя логику и веские аргументы, Он очень вежливо убеждал их поменять свое мнение.

Получив наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, люди тут же начинали петь маха-мантру Харе Кришна. Так все смеялись, пели и танцевали вместе с Господом.

Все санньяси-майявади склонились перед Шри Чайтаньей Махапрабху и стали говорить о Его движении, забросив изучение веданты и философию майявады.

Один из учеников Пракашананды Сарасвати, равный в учености своему гуру, взял слово в том собрании и выразил глубокое почтение Шри Чайтанье Махапрабху.

Он сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь, Нараяна. Когда Он берется объяснять „Веданта-сутру“, Он делает это очень привлекательно».

«Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Упанишады в их прямом значении. Его слова радуют и ум, и слух знатоков шастр».

«Отойдя от прямого значения „Веданта-сутры“ и Упанишад, Шанкарачарья выдумывает им другие толкования».

«Все толкования Шанкарачарьи придуманы им. Ученые люди на словах соглашаются с этими выдуманными толкованиями, но сердцем их не принимают».

«Речи Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, четкие и ясные, убеждают, и я принимаю их как истину. В век Кали невозможно вырваться из рабства материи, просто формально отрекшись от мира».

«Объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал стиху, начинающемуся со слов харер на̄ма харер на̄ма, не только ласкает слух; это на самом деле веское, основанное на фактах доказательство».

«В век Кали невозможно спастись без преданного служения Господу. В этот век любой, кто повторяет святое имя Кришны — пусть даже несовершенным образом, — с легкостью обретает освобождение».

„Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

„О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

«Слово брахман [„величайший“] указывает на Верховного Господа, в полной мере обладающего шестью достояниями. Но, если мы соглашаемся с однобокой имперсоналистской концепцией, полнота утрачивается».

«Веды, Упанишады, „Брахма-сутра“ и Пураны повествуют о разных лилах духовной энергии Господа. Те, кто не верит, что Господь — личность и что Он способен действовать, позволяют себе глупые шутки и описывают Абсолютную Истину безличной».

«Майявади не признают личностное проявление Господа духовным и исполненным блаженства. Это тяжкий грех. Утверждения Шри Чайтаньи Махапрабху соответствуют истине».

„О Всевышний, трансцендентный образ, который я созерцаю сейчас, исполнен духовного блаженства. Он не осквернен внешней энергией и излучает сияние. О Господь, не существует более глубокого знания о Тебе, чем это. Ты Высшая Душа и создатель материального мира, но Ты не связан с материальным миром. Ты отличен от всех сотворенных форм и разнообразия. Я всем сердцем принимаю покровительство Твоего образа, который находится сейчас перед моим взором. Этот образ — изначальный источник всех живых существ и их органов чувств“.

„Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, — причина всех причин. Он прошлое, настоящее и будущее, Он движущееся и неподвижное. Он величайшее и мельчайшее. Его можно видеть и воспринимать непосредственно. Его прославляют все Веды. Всё есть Кришна, и без Него ничего не существует. Он корень любого знания, и Он то, что подразумевается под всеми словами“.

„О Всеблагой! Мы медитировали на Тебя, и Ты, желая нам добра, явил нам Свой трансцендентный образ, чтобы мы могли поклоняться Тебе. Мы в почтении склоняемся перед Тобой, о Верховная Личность! Из-за скудного запаса знаний имперсоналисты не признают Тебя. Так они прокладывают себе дорогу в ад“.

„Глупцы смеются надо Мной, ибо внешне Я похож на человека. Им неведомо, что Я высшая причина всех причин и творец материальной энергии“.

„Тех, кто питает ненависть к Моему личностному проявлению, кто жесток и злонравен, низших среди людей, Я навеки низвергаю в адские условия существования, обрекая их рождаться среди различных демонических форм жизни“.

«Не признавая факта преобразования энергии, Шрипада Шанкарачарья попытался обосновать теорию иллюзии, ссылаясь на то, что Вьясадева якобы ошибался».

«Шрипада Шанкарачарья дал свое толкование и надуманные объяснения. Никакой здравомыслящий человек не сможет их принять. Шанкара сделал все это, чтобы атеисты послушались его и подчинились его воле».

«Безбожники во главе с философами-майявади равнодушны как к освобождению, так и к милости Кришны. Они просто спорят без конца, пытаясь с помощью сомнительных аргументов и контртеорий опровергнуть взгляды атеистов, а духовной наукой и практикой пренебрегают».

«Вывод таков: смысл „Веданта-сутры“ скрыт надуманными комментариями Шанкарачарьи. Слова же Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху есть истина от начала до конца».

«Любое объяснение, которое дает Шри Чайтанья Махапрабху, совершенно. Все прочие толкования представляют собой не что иное, как отступление от истины».

Произнеся эти слова, ученик Пракашананды Сарасвати стал петь святые имена Кришны. А Пракашананда Сарасвати, выслушав своего ученика, добавил следующее.

Пракашананда Сарасвати сказал: «Шанкарачарья всеми силами стремился обосновать философию монизма. Вот почему в поддержку этой философии он объяснял „Веданта-сутру“, или философию веданты, по-своему».

«Человека, который признает Личность Бога, невозможно убедить в том, что Бог и живое существо — одно и то же. Поэтому Шанкарачарья ставил под сомнение все священные писания, доказывая их несостоятельность».

«Любой, кто хочет утвердить свои взгляды или обосновать собственную философскую доктрину, не сможет объяснять ни одно писание в соответствии с его прямым смыслом».

«Философы школы мимамсы делают вывод, что, если Бог и существует, Он зависим от нашей кармической деятельности. А философы школы санкхьи, изучающие мироздание, говорят, что причиной космоса является материальная природа».

«Последователи ньяи, философии логики, утверждают, что причиной космического проявления следует считать атом, а майявади называют такой первопричиной сияние безличного Брахмана».

«Последователи школы Патанджали говорят, что понимание своей природы приводит к пониманию Господа. Но, согласно Ведам и ведическому взгляду на мир, изначальная причина бытия — это Господь, Верховная Личность».

«Изучив шесть философских систем, Вьясадева описал их в афоризмах философии веданты».

«Согласно философии веданты, Абсолютная Истина — личность. Слово ниргун̣а [„без качеств“] используется только для того, чтобы подчеркнуть чисто духовную природу свойств Господа».

«Из упомянутых философов никому нет дела до Верховной Личности Бога, причины всех причин. Они постоянно заняты тем, что опровергают чужие философские доктрины и обосновывают свои собственные».

«Изучая шесть философских систем, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому наш долг — следовать путем махаджан. Все, что они говорят, должно быть принято как высшая истина».

„Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других, точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“.

«Речи Шри Чайтаньи Махапрабху — это поток нектара. Все, что Он считает высшей истиной, несомненно является сутью духовного знания».

Услышав все эти речи, брахман из Махараштры, ликуя, бросился к Господу Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принести Ему радостную весть.

Когда брахман из Махараштры подбежал к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь уже искупался в водах Панчанады и шел к храму Бинду-Мадхавы.

По дороге в храм брахман из Махараштры рассказал Господу обо всем, что произошло у Пракашананды Сарасвати. Выслушав его, Шри Чайтанья Махапрабху счастливо улыбнулся.

Шри Чайтанья Махапрабху достиг храма Бинду-Мадхавы и при виде красоты Господа Бинду-Мадхавы переполнился экстатической любовью. Выйдя во внутренний двор храма, Он стал танцевать.

Шри Чайтанью Махапрабху сопровождали четыре человека: Чандрашекхара, Парамананда Пури, Тапана Мишра и Санатана Госвами. Все они запели маха-мантру Харе Кришна следующим образом.

Они пели: харайе намах̣ кр̣шн̣а йа̄дава̄йа намах̣, гопа̄ла говинда ра̄ма ш́рӣ-мадхусӯдана.

Со всех сторон сотни тысяч людей подхватили пение: «Хари! Хари!» Этот громоподобный и всеочищающий звук достиг самых дальних уголков вселенной.

Когда Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, услышал это громоподобное пение маха-мантры Харе Кришна, он тут же собрал своих учеников и вместе с ними направился к Господу.

Как только Пракашананда Сарасвати увидел Господа, он и его ученики тоже стали петь вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Танец Господа, Его экстатическая любовь и трансцендентная красота Его тела пленили сердце Пракашананды Сарасвати.

В теле Господа начали проявляться различные изменения, свидетельствовавшие о том, что Он переживал духовный экстаз. Его тело трепетало, голос прерывался, пот струился рекой. Господь побледнел, из глаз Его непрерывным потоком полились слезы и забрызгали всех вокруг, а тело покрылось мурашками, по виду напоминавшими цветки кадамбы.

Люди в толпе изумлялись, видя ликование Господа и Его смирение и слушая Его экстатические речи. Воистину, все жители Бенареса [Каши] своими глазами увидели изменения, происходящие с телом Господа, и были поражены.

Вновь обретя способность сознавать окружающее, Шри Чайтанья Махапрабху увидел, что вокруг Него собрались толпы санньяси-майявади и других людей, и потому на время прекратил Свой танец.

Остановив киртан, Шри Чайтанья Махапрабху, совершенный образец смирения, стал возносить молитвы стопам Пракашананды Сарасвати. В ответ Пракашананда Сарасвати сразу же подошел к Господу и обхватил Его лотосные стопы.

Когда Пракашананда Сарасвати обхватил стопы Господа, Господь сказал: «Господин Мой, ты почитаемый всеми духовный учитель всего мира. Что же касается Меня, то Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников».

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Ты прославленный, духовно возвышенный мудрец и потому не должен выражать почтение такой скромной персоне, как Я. Я значительно ниже тебя. Если ты будешь оказывать Мне почести, Я утрачу духовную силу, ибо ты так же велик, как безличный Брахман».

«Мой дорогой господин, разумеется, для тебя каждый находится на уровне безличного Брахмана, но, подавая пример другим, ты не должен так себя вести».

Пракашананда Сарасвати ответил: «Я повинен во множестве оскорблений в Твой адрес. Прежде я часто поносил Тебя, однако сейчас все последствия моих оскорблений смыты с меня, ибо я коснулся Твоих лотосных стоп».

„Если человек, считающийся освобожденным уже в этой жизни, оскорбляет источник непостижимых энергий, Верховную Личность Бога, он снова падет и к нему вернется желание материальных наслаждений в материальном мире“.

«„Прикосновение лотосных стоп Шри Кришны тут же освободило змея от всех последствий его грехов. В тот же миг он расстался со змеиным телом и принял облик прекрасного полубога, видьядхары“».

Когда Пракашананда Сарасвати обосновал свой поступок стихом из «Шримад-Бхагаватам», Шри Чайтанья Махапрабху тут же запротестовал, произнеся несколько раз святое имя Господа Вишну. Затем Господь стал говорить о Себе как о самом ничтожном живом существе. Он сказал: «Если кто-то принимает падшую обусловленную душу за Вишну, Бхагавана, или Его воплощение, он наносит Господу тягчайшее оскорбление».

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Что говорить о простых смертных! Даже Господа Брахму и Господа Шиву нельзя ставить на один уровень с Вишну, Нараяной. Тот, кто считает их равными Нараяне, становится оскорбителем Всевышнего и безбожником».

«„Человека, который считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, следует считать пашанди, оскорбителем“».

Пракашананда ответил: «Ты Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Однако Ты считаешь Себя Его вечным слугой».

«Дорогой Господь, Ты Сам Бог, и, хотя Ты считаешь Себя слугой Господа, Ты все же достоин поклонения. Ты куда более велик, чем я. Мои оскорбления в Твой адрес привели к тому, что я утратил все свои духовные достижения».

„О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрел полное умиротворение“.

„Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, благочестия, имущества и удачи“.

„Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм — великих преданных, безразличных к материальной собственности“.

«С этого дня моя преданность Твоим лотосным стопам будет расти. По этой причине сегодня я пришел к Тебе и пал Тебе в ноги».

Сказав это, Пракашананда Сарасвати сел рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху и начал задавать Ему вопросы.

Пракашананда Сарасвати сказал: «Мы видим недостатки философии майявады, на которые Ты указал. Все объяснения, данные Шанкарачарьей, надуманны».

«Дорогой Господь, все Твои объяснения стихов „Брахма-сутры“ в соответствии с их прямым смыслом изумляют нас».

«Ты Верховная Личность Бога, и, следовательно, Ты обладаешь непостижимыми энергиями. Я хотел бы услышать от Тебя короткое объяснение смысла „Брахма-сутры“».

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я обычное живое существо, поэтому Мое знание ничтожно. А смысл „Брахма-сутры“ очень и очень глубок, ибо ее автор, Вьясадева, — Сам Бог, Верховная Личность».

«Обычному человеку чрезвычайно трудно понять смысл „Веданта-сутры“, но Вьясадева по своей беспричинной милости сам объяснил его».

«Когда „Веданта-сутру“ объясняет сам ее автор, Вьясадева, обычные люди могут понять ее изначальный смысл».

«Смысл звуковой вибрации ом̇ка̄ра проявился в мантре гаятри. Тот же самый смысл подробно объясняется в четырех шлоках „Шримад-Бхагаватам“, известных как чатух̣-ш́локӣ».

«Все, что Верховный Господь сказал Господу Брахме в этих четырех стихах „Шримад-Бхагаватам“, Господь Брахма в свою очередь объяснил Нараде».

«Все, что Господь Брахма рассказал Нараде Муни, тот передал Вьясадеве. Вьясадева же тщательно обдумал все, что услышал от Нарады Муни».

«Шрила Вьясадева решил, что знание об омкаре, открытое ему Нарадой Муни, он должен подробно объяснить в „Шримад-Бхагаватам“, книге, которая стала комментарием к „Брахма-сутре“».

«Вьясадева, собрав воедино все выводы четырех Вед и ста восьми Упанишад, в сжатом виде представил их в „Веданта-сутре“».

«В „Веданта-сутре“ объясняется весь смысл ведического знания, и тот же смысл объясняется в восемнадцати тысячах стихов „Шримад-Бхагаватам“».

«Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ представляет собой наглядное объяснение „Брахма-сутры“. Также следует понять, что в стихах „Шримад-Бхагаватам“ рассказывается о том же, о чем говорится в Упанишадах».

„Всё живое и неживое в этом мире находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому человек должен принимать лишь то, что выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит“.

«Наши отношения с Верховным Господом, деятельность в этих отношениях и цель жизни — это суть „Шримад-Бхагаватам“, и она содержится в четырех стихах „Бхагаватам“, известных как чатух̣-ш́локӣ. В этих стихах объяснено все».

[Господь Кришна говорит:] „Я центр всех взаимоотношений. Знание обо Мне и практическое применение этого знания есть истинное знание. Приближение ко Мне затем, чтобы преданно служить Мне, называется абхидхеей“.

«Преданно служа Господу, человек постепенно возвышается до любви к Богу. Это главная цель жизни. Душа, обладающая любовью к Богу, вечно служит Ему».

„Усердно внимай Моим словам, ибо трансцендентное знание обо Мне не только глубоко научно, но и таит в себе много сокровенного“.

«„О Брахма, Я объясню тебе все эти истины. Поскольку ты живое существо [джива], без Моего объяснения ты не сможешь понять ни своих отношений со Мной, ни деятельности в преданном служении, ни конечной цели жизни“».

«„Я опишу тебе Мой истинный облик и положение, Мои качества, деяния и шесть достояний“».

«Господь Кришна заверил Господа Брахму: „По Моей милости знание об этом во всей полноте откроется тебе“. Сказав так, Он стал объяснять Брахме эти три истины [таттвы]».

„Узнай же по Моей беспричинной милости истину обо Мне Самом, а также о Моих проявлениях, качествах и играх“.

«„Перед тем как был сотворен космос, — сказал Господь, — существовал Я, и во Мне пребывали совокупная материальная энергия, материальная природа и живые существа“».

«„После сотворения мира Я вошел в него. Все, что ты видишь в космическом проявлении, есть не что иное, как Моя энергия“».

«„Когда вселенная целиком разрушается, Я остаюсь во всей Своей полноте, и всё, что было проявлено, сохраняется во Мне“».

„До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

«В стихе, начинающемся со слов ахам эва, слово ахам повторяется трижды. В начале стоят слова ахам эва. Во второй строке есть слова паш́ча̄д ахам. И в конце — со ’сми ахам. Это ахам указывает на Верховную Личность. Повторение слова ахам подчеркивает существование духовной личности, в полной мере обладающей шестью достояниями».

«Имперсоналисты не признают личностное проявление Верховной Личности Бога. Существование личностного аспекта подчеркивается в этом стихе, чтобы убедить таких людей в необходимости признать Бога-Личность. Поэтому слово ахам употреблено трижды. Мысль, которую нужно подчеркнуть, обычно повторяют три раза».

[Господь Кришна продолжал]: «„Истинное духовное знание и его практическое применение содержится во всех этих звуках. Хотя внешняя энергия исходит из Меня, Я отличен от нее“».

«„Порой вместо солнца можно видеть его отражение, однако этот свет солнца не существует независимо от солнца“».

«„Когда человек находится на трансцендентном уровне, он способен воспринимать Меня. Это восприятие является основой взаимоотношений со Всевышним. Позволь Мне рассказать тебе об этом подробнее“».

„Все, что представляется истиной вне Меня, несомненно, является Моей иллюзорной энергией, ибо ничто не существует независимо от Меня. Это подобно отблеску истинного света во тьме — в самом же свете нет ни тьмы, ни отблесков“.

«„Теперь, пожалуйста, услышь от Меня о практике преданного служения. Преданным служением может заниматься любой человек, в любой стране, в любые эпохи и при любых обстоятельствах“».

«„Применяя принципы религии, нужно учитывать уровень человека, место его обитания, время и обстоятельства. Однако в преданном служении все это не принимается во внимание. Преданное служение трансцендентно ко всем этим факторам“».

«„Поэтому обязанность каждого человека — в какой бы стране и в какое бы время он ни жил и в каких бы обстоятельствах ни находился — обратиться к истинному духовному учителю, вопрошать его о преданном служении и слушать, как он объясняет процесс этого служения“».

„Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину“.

«„Неодолимая привязанность ко Мне называется любовью к Богу; это — высшая цель жизни. Позволь Мне объяснить тебе на практическом примере признаки такой любви“».

«„Пять материальных элементов есть и внутри, и снаружи каждого живого существа. Подобно этому, Я, Верховный Господь, существую как в сердце преданного, так и вне его тела“».

„Подобно тому как материальные первоэлементы пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их, Я пребываю во всех материальных творениях и при этом существую отдельно от них“.

«„Возвышенный преданный своей любовью способен связать Меня, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Меня“».

„Хари, Верховный Господь, устраняющий все неблагоприятное из жизни Своих преданных, не покидает их сердец, даже если преданные помнят и говорят о Нем без должного внимания. Причина этого в том, что Господь вечно связан веревкой любви в сердце преданного. Таких преданных следует считать самыми возвышенными“.

„Человек, достигший высот преданного служения, видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Так он постоянно сознает, что Верховная Личность Бога в Своем изначальном образе является причиной всех причин и что всё сущее пребывает в Господе“.

„Все гопи собрались вместе и принялись бродить, словно безумные, из рощи в рощу, громко прославляя трансцендентные качества Кришны. Они искали Господа, пребывающего внутри и снаружи всех живых существ. Они спрашивали о Нем, Верховной Личности, даже у деревьев и цветов“.

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Итак, „Шримад-Бхагаватам“ повествует об отношениях с Богом, о деятельности в преданном служении и о достижении высшей цели жизни — любви к Богу».

„Люди, постигшие свою духовную природу, понимают, что Абсолютную Истину, единую сущность, можно называть по-разному: безличным Брахманом, Параматмой [пребывающей в сердце каждого Сверхдушой] и Бхагаваном, Верховной Личностью Бога“.

„До сотворения мира творческая способность хранилась во Всевышнем, Личности Бога. В это время все силы и проявления покоились в Нем, в Его личности. Господь есть причина всех причин, Он вездесущая, самодостаточная личность. До того как был сотворен материальный космос, Господь вместе со Своей духовной энергией существовал в духовном мире, где проявлены разнообразные планеты-Вайкунтхи“.

„Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна — Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нем беспорядки“.

«Таковы вечные взаимоотношения человека с Верховной Личностью Бога. Теперь же послушай о преданном служении. О нем прямо и косвенно говорится в каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“».

„Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, идя путем бхакти-йоги“.

[Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“.

„У живого существа, попавшего под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, тотчас возникает страх. Поскольку материальная энергия отделяет нас от Верховной Личности Бога, наши представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, живое существо становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смр̣тих̣. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

«Теперь услышь от Меня, что такое на самом деле любовь к Богу. Любовь к Богу — высшая цель жизни, и ее внешними признаками являются дрожь тела, навернувшиеся на глаза слезы, пение и танец».

„Стоит чистому преданному вспомнить Хари, Верховную Личность Бога, или напомнить о Нем другим, как в теле такого преданного тут же проявляются духовные признаки экстатической любви. Такого положения может достичь тот, кто практиковал преданное служение в соответствии с правилами, а затем поднялся на уровень спонтанной любви“.

„Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поет святое имя. При этом он смеется, плачет, волнуется и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“.

«В „Шримад-Бхагаватам“ раскрывается подлинный смысл „Веданта-сутры“. Автором „Веданта-сутры“ является Вьясадева, и он же объяснил все эти сутры в стихах „Шримад-Бхагаватам“».

„В „Шримад-Бхагаватам“ разъяснен смысл „Веданта-сутры“. В нем полностью раскрыты темы „Махабхараты“. Здесь можно найти объяснение к Брахма-гаятри, дополненное ведическим знанием во всех его тонкостях. „Шримад-Бхагаватам“ лучшая из Пуран; ее автор — Вьясадева, воплощение Верховной Личности Бога. Эта пурана состоит из двенадцати песней, в которых насчитывается триста тридцать пять глав, объединяющих в себе восемнадцать тысяч стихов“.

„Суть всех ведических писаний и всех исторических хроник собрана в „Шримад-Бхагаватам“.

„Признано, что „Шримад-Бхагаватам“ — суть всех ведических писаний и философии веданты. Любой, кто изведает трансцендентный вкус „Шримад-Бхагаватам“, потеряет интерес ко всем другим книгам“.

«В самом начале „Шримад-Бхагаватам“ объясняется смысл мантры Брахма-гаятри. Слова сатйам̇ парам̇ [„Абсолютная Истина“] указывают на взаимоотношения, а дхӣмахи [„мы медитируем на Него“] указывают на практику преданного служения и высшую цель жизни».

„О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он Абсолютная Истина и изначальная причина созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознает все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он Абсолютная Истина“.

„Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, постичь которую могут только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — это реальность, отличная от иллюзии и несущая благо каждому. Эта истина искореняет тройственные страдания. Прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно, чтобы познать Бога. Так для чего нужны другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать наставления „Бхагаватам“, Верховный Господь сразу становится пленником его сердца“.

«„Шримад-Бхагаватам“ прямо говорит о расах, которые можно изведать, служа Кришне. Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ превосходит все остальные ведические писания».

„Шримад-Бхагаватам“ — суть всех ведических писаний, зрелый плод древа Вед, исполняющего все желания. Изойдя из уст Шукадевы Госвами, „Бхагаватам“ стал еще слаще. О мудрецы, искушенные в расах! При любой возможности пробуйте этот зрелый плод. О глубокомысленные преданные! Пейте „Шримад-Бхагаватам“, пока не познаете трансцендентное блаженство, и после, целиком поглощенные этим блаженством, всегда продолжайте пить расы „Бхагаватам“.

„Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Верховного Господа, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто наслаждается общением с Ним, непрерывно испытывают удовольствие, слушая повествования о Его играх“.

Шри Чайтанья Махапрабху дал следующий совет Пракашананде Сарасвати: «Изучай „Шримад-Бхагаватам“ со всем тщанием. Тогда ты поймешь истинный смысл „Брахма-сутры“».

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Всегда обсуждай „Шримад-Бхагаватам“ и постоянно пой святое имя Господа Кришны. Так ты очень легко получишь освобождение и сможешь насладиться счастьем любви к Богу».

„Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

„Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

[Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

„Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

«„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».

В этот миг брахман из Махараштры рассказал собравшимся о том, как Господь Чайтанья объяснял стих а̄тма̄ра̄ма.

Брахман из Махараштры сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот стих шестьюдесятью одним способом. Все были поражены, услышав такое.

Когда все собравшиеся выразили сильное желание услышать шестьдесят одно значение стиха а̄тма̄ра̄ма, Шри Чайтанья Махапрабху повторил Свое объяснение.

Услышав объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал шлоке а̄тма̄ра̄ма, все были изумлены. Люди пришли к выводу, что Шри Чайтанья Махапрабху не кто иной, как Сам Господь Кришна.

Повторив Свое объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху встал и собрался уходить. Провожая Его, все поклонились и запели маха-мантру.

Жители Каши [Варанаси], охваченные экстатической любовью, все вместе стали петь маха-мантру Харе Кришна. Они то смеялись, то плакали, то пели, то танцевали.

После этого все санньяси-майявади и другие знатоки писаний в Варанаси приступили к обсуждению «Шримад-Бхагаватам». Так Шри Чайтанья Махапрабху освободил их всех.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в дом, где жил, вместе со Своими спутниками. Так Он превратил целый город Варанаси в новую Навадвипу [Надиянагар].

Оставшись наедине со Своими спутниками, Шри Чайтанья Махапрабху со смехом сказал: «Я пришел сюда продавать Свою любовь, полную экстатических эмоций».

«Я пришел в Варанаси продавать Свой товар, но покупателей не нашлось, и похоже было, что Мне придется нести все обратно в родные края».

«Все вы очень опечалились, оттого что никто не берет Мой товар и Мне придется нести его обратно. Поэтому, единственно по вашей воле, Я раздал его бесплатно».

Тогда все преданные Господа сказали: «Ты воплотился, чтобы освободить падших душ. Ты освободил их на востоке и на юге, а теперь освобождаешь и на западе».

«Оставался один Варанаси, ибо люди здесь противились Твоей миссионерской деятельности. Теперь же Ты освободил и их, и все мы очень счастливы».

Когда весть о том, что произошло, распространилась по окрестным городам и деревням, люди стали стекаться толпами, чтобы повидать Шри Чайтанью Махапрабху.

Сотни тысяч людей шли повидать Шри Чайтанью Махапрабху. Не было числа желающим увидеться с Ним, однако не всем это удавалось, поскольку дом, где остановился Господь, был невелик.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху шел на Гангу, чтобы совершить омовение, либо направлялся в храм Вишвешвары, люди выстраивались по обеим сторонам улицы, чтобы увидеть Господа.

Проходя мимо людей, Шри Чайтанья Махапрабху воздевал руки и восклицал: «Пожалуйста, повторяйте: „Кришна!“ Пожалуйста, повторяйте: „Хари!“» И люди, откликаясь на Его зов, пели «Харе Кришна», тем самым выражая Ему почтение.

Так в течение пяти дней Шри Чайтанья Махапрабху дарил освобождение жителям Варанаси. Наконец, на шестой день, Он почувствовал непреодолимое желание покинуть этот город.

В этот, шестой, день Шри Чайтанья Махапрабху поднялся очень рано и отправился в путь. За Ним последовали пять преданных.

Это были Тапана Мишра, Рагхунатха, брахман из Махараштры, Чандрашекхара и Парамананда Киртания.

Они хотели сопровождать Шри Чайтанью Махапрабху на Его пути в Джаганнатха-Пури, но Господь очень настойчиво попрощался с ними.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Если вы захотите повидать Меня, приходите позже, но сейчас Я пойду один, через джунгли Джхарикханды».

Шри Чайтанья Махапрабху посоветовал Санатане Госвами идти во Вриндаван и сообщил ему, что два его брата уже отправились туда.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Все Мои последователи, отправляющиеся во Вриндаван, как правило, очень бедны. Рваная накидка да маленький кувшин для воды — вот и все имущество любого из них. Поэтому, Санатана, ты должен помочь им устроиться и позаботиться о них».

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху обнял каждого из них и пустился в путь, а они, потеряв сознание, упали наземь.

Через некоторое время преданные поднялись с земли и, охваченные горем, разошлись по домам. А Санатана Госвами в одиночку отправился во Вриндаван.

Рупа Госвами, достигнув Матхуры, встретил на берегу Ямуны, в месте, называемом Дхрува-гхатом, Субуддхи Рая.

Прежде Субуддхи Рай был крупным землевладельцем в Гаудадеше [Бенгалии]. А Саияд Хуссейн Хан находился у него в услужении.

Субуддхи Рай поставил Хуссейна Хана руководить рытьем большого пруда и однажды, заметив в работе Хана недостатки, хлестнул его плетью.

Позже волею судьбы мусульманский султан назначил Хуссейна Хана своим наместником в Бенгалии. Чувствуя себя обязанным Субуддхи Раю, Хуссейн Хан помог ему стать еще богаче.

Но однажды супруга набоба Саияда Хуссейна Хана, увидев у него на теле след от плети, потребовала казнить Субуддхи Рая.

Хуссейн Хан ответил: «Субуддхи Рай всячески заботился обо мне. Он был мне как отец. А сейчас ты просишь казнить его. Мне не нравится твое предложение».

Тогда супруга предложила, чтобы набоб по крайней мере лишил Субуддхи Рая касты и обратил его в мусульманство. Однако Хуссейн Хан ответил ей, что Субуддхи Рай этого не переживет.

С того дня супруга только и твердила о том, что Субуддхи Рай должен быть казнен, и это превратилось для набоба Хуссейна Хана в большую проблему. В конце концов он окропил Субуддхи Рая водой из кувшина, которым пользовался мусульманин.

Воспользовавшись тем, что набоб окропил его водой, Субуддхи Рай оставил свою семью и дела и отправился в Варанаси.

Когда Субуддхи Рай обратился за советом к ученым брахманам в Варанаси, желая узнать, чем можно искупить свое обращение в ислам, они посоветовали ему выпить горячее ги и так расстаться с жизнью.

Когда Субуддхи Рай обратился к другим брахманам, они сказали ему, что он не совершил серьезного греха и, следовательно, ему не надо пить горячее ги и расставаться с жизнью. В результате Субуддхи Рай окончательно запутался.

Пребывая в растерянности, Субуддхи Рай встретил Шри Чайтанью Махапрабху, который в то время жил в Варанаси. Он рассказал Господу, что с ним случилось, и спросил Шри Чайтанью Махапрабху, что ему теперь делать.

«Иди во Вриндаван, — посоветовал ему Господь, — и непрерывно повторяй мантру Харе Кришна».

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Начни повторять мантру Харе Кришна, и, когда твое повторение станет почти чистым, все последствия твоих грехов уйдут прочь. Когда же твое повторение станет совершенным, ты обретешь прибежище у лотосных стоп Кришны».

«Когда ты окажешься подле лотосных стоп Кришны, никакие последствия грехов уже не смогут коснуться тебя. Это лучший вид искупления любых грехов».

Получив повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, Субуддхи Рай покинул Варанаси и отправился во Вриндаван через Праяг, Айодхью и Наймишаранью.

Субуддхи Рай задержался на некоторое время в Наймишаранье. В это время Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Праяг, после того как побывал во Вриндаване.

Достигнув Матхуры, Субуддхи Рай узнал о пути следования Господа и опечалился из-за того, что разминулся с Господом.

Субуддхи Рай собирал сухие ветки в лесу и носил их на продажу в Матхуру. За каждую вязанку ему давали пять-шесть пайс.

Зарабатывая на жизнь продажей хвороста, Субуддхи Рай тратил всего лишь пайсу в день, покупая себе жареный горох, а те пайсы, которые у него оставались, отдавал на хранение одному торговцу.

Субуддхи Рай тратил свои накопления на то, чтобы покупать йогурт для бенгальских вайшнавов, приходивших в Матхуру. Он также приносил им вареный рис и масло для массажа. Когда он встречал вайшнава, оказавшегося в бедственном положении, он на свои деньги кормил его.

Когда Рупа Госвами прибыл в Матхуру, Субуддхи Рай из любви и расположения к нему желал служить ему всеми возможными способами. Он сам провел Рупу Госвами через все двенадцать лесов Вриндавана.

Рупа Госвами оставался в Матхуре и Вриндаване в течение месяца, общаясь с Субуддхи Раем, после чего покинул Вриндаван и отправился на поиски своего старшего брата Санатаны Госвами.

Услышав о том, что Шри Чайтанья Махапрабху прошел в Праяг по дороге вдоль берега Ганги, Рупа Госвами и его брат Анупама пошли этим же путем в надежде встретиться с Господом.

Достигнув Праяга, Санатана Госвами, выполняя указание Шри Чайтаньи Махапрабху, направился во Вриндаван по главной дороге.

Встретившись с Субуддхи Раем в Матхуре, Санатана Госвами узнал от него все подробности о своих младших братьях Рупе Госвами и Анупаме.

Поскольку Санатана Госвами шел во Вриндаван по главной дороге, а Рупа Госвами и Анупама — по дороге, идущей вдоль берега Ганги, они, конечно же, разминулись.

Субуддхи Рай и Санатана Госвами были знакомы еще до того, как отреклись от мира. Поэтому Субуддхи Рай окружил Санатану Госвами любовью и заботой, но Санатана не был уверен, следует ли ему принимать эти проявления любви.

Не имевший никакой привязанности к этому миру, Санатана Госвами бродил из леса в лес, даже не думая о том, чтобы поселиться в каком-либо каменном доме. День и ночь он проводил под деревьями или в зарослях кустарника.

Шрила Санатана Госвами собрал несколько книг об археологических раскопках в Матхуре и, бродя по лесу, думал о том, как отыскать и восстановить все эти святые места.

Санатана Госвами остался во Вриндаване, а Рупа Госвами и Анупама вернулись в Варанаси.

Прибыв в Варанаси, Рупа Госвами встретил там брахмана из Махараштры, Чандрашекхару и Тапану Мишру.

В Варанаси Рупа Госвами поселился у Чандрашекхары, а прасад принимал в доме Тапаны Мишры. От Тапаны Мишры он услышал наставления, которые Шри Чайтанья Махапрабху дал Санатане Госвами.

Находясь в Варанаси, Рупа Госвами узнал обо всем, что делал там Шри Чайтанья Махапрабху. Услышав о том, как Господь освободил всех санньяси-майявади, Рупа Госвами очень обрадовался.

Увидев, что жители Варанаси с почтением относятся к Шри Чайтанье Махапрабху, он почувствовал настоящее счастье. Он слышал истории о Нем даже от простых людей.

Пробыв в Варанаси десять дней, Рупа Госвами вернулся в Бенгалию. Итак, я рассказал о том, что делали Рупа и Санатана.

Возвращаясь в Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху, к Своему глубочайшему удовольствию, шел через безлюдный лес.

Шри Чайтанья Махапрабху с радостью возвращался в Джаганнатха-Пури, сопровождаемый Своим слугой, Балабхадрой Бхаттачарьей. Как и раньше, Господь с удовольствием играл с лесными животными.

Прибыв в место, называемое Атхараналой, близ Джаганнатха-Пури, Шри Чайтанья Махапрабху послал вперед Балабхадру Бхаттачарью, чтобы тот созвал всех, кто был предан Шри Чайтанье.

Услышав от Балабхадры Бхаттачарьи новость о прибытии Господа, преданные возрадовались, словно к ним возвратилась жизнь и сознание снова вернулось в их тела. Чувства их пришли в волнение.

Переполняемые счастьем, преданные бросились встречать Господа. Они увидели Его на берегу знаменитого озера Нарендра-Саровара.

Когда перед Шри Чайтаньей Махапрабху предстали Парамананда Пури и Брахмананда Бхарати, Господь в почтении склонился перед ними, поскольку оба они были духовными братьями Его учителя. В ответ они с любовью и нежностью обняли Шри Чайтанью Махапрабху.

Сварупа Дамодара, Гададхара Пандит, Джагадананда, Кашишвара, Говинда и Вакрешвара — все собрались, чтобы поприветствовать Господа.

Там были также Каши Мишра, Прадьюмна Мишра, Дамодара Пандит, Харидас Тхакур и Шанкара Пандит.

Все остальные преданные тоже подошли к Господу и припали к Его лотосным стопам. В ответ Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстатической любовью, обнял их всех.

Так все они погрузились в океан духовного блаженства. Затем Господь и Его преданные вместе направились в храм Джаганнатхи, чтобы увидеть Божество.

Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел Господа Джаганнатху в храме, Его переполнили любовь и нежность. Там, в храме, Он долго пел и танцевал вместе с преданными.

Жрецы тут же принесли им гирлянды и прасад. Храмовый сторож по имени Туласи тоже пришел и поклонился Шри Чайтанье Махапрабху.

Когда по городу распространилась весть о прибытии Шри Чайтаньи Махапрабху, встретиться с Ним пришли Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и Ванинатха Рай.

Тогда Господь и Его преданные направились в дом Каши Мишры. Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Госани пригласили Господа отобедать и у них.

Приняв приглашение, Господь попросил их принести сюда всевозможный прасад, чтобы Он мог пообедать вместе со Своими преданными.

Получив повеление Шри Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья и Пандит Госани принесли достаточное количество прасада из храма Джаганнатхи, и все стали обедать вместе с Господом Чайтаньей у Него дома.

Итак, я рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху, посетив Вриндаван, вернулся в Джаганнатха-Пури.

Каждый, кто слушает об играх Шри Чайтаньи Махапрабху с верой и любовью, очень скоро обретет прибежище у лотосных стоп Господа.

Я вкратце рассказал о событиях Мадхья-лилы — о том, как Шри Чайтанья Махапрабху уходил из Джаганнатха-Пури и вновь туда возвращался. Господь то уходил из этого города, то приходил снова, проведя в путешествиях шесть лет.

Приняв санньясу в возрасте двадцати четырех лет, Шри Чайтанья Махапрабху провел в этом мире еще двадцать четыре года. В течение шести из них Он путешествовал по всей Индии, то покидая Джаганнатха-Пури, то возвращаясь. Пропутешествовав шесть лет, Господь окончательно обосновался в Джаганнатха-Пури и жил там последние восемнадцать лет Своего земного пути. На протяжении этих восемнадцати лет Он в основном пел и повторял вместе с преданными маха-мантру Харе Кришна.

Теперь я по порядку перечислю главы Мадхья-лилы, чтобы каждый смог насладиться трансцендентным вкусом этих рассказов.

В первой главе я вкратце описал заключительные игры [антья-лилу]. В этой же главе содержится увлекательный рассказ о некоторых играх Господа, которые произошли в конце Его жизни.

Во второй главе я описал, как Шри Чайтанья Махапрабху произносил безумные речи. В этой же главе содержится рассказ о том, как Шри Чайтанья Махапрабху проявлял различные эмоциональные состояния.

В третьей главе я описал, как Господь принял санньясу и как Он наслаждался Своими играми в доме Адвайты Ачарьи.

В четвертой главе я описал, как Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы и как в Ремуне Гопинатха украл горшок сгущенного молока.

В пятой главе я описал историю Сакши-Гопалы. Господь Нитьянанда рассказывал ее, а Шри Чайтанья Махапрабху слушал.

В шестой главе я рассказал о том, как был освобожден Сарвабхаума Бхаттачарья, а в седьмой — как Господь путешествовал по святым местам и как Он освободил Ва̄судеву.

В восьмой главе я рассказал о том, как Господь беседовал со Шри Раманандой Раем на множество тем. Господь слушал, как Рамананда раскрывал суть философских выводов всех Вед.

В девятой главе я поведал о том, как Господь путешествовал по Южной Индии, посещая различные места паломничества. В десятой главе я рассказал о Его встрече со всеми Своими преданными.

В одиннадцатой главе я рассказал о том, как преданные, обходя вокруг Господа Джаганнатхи, в восторге пели маха-мантру Харе Кришна. В двенадцатой главе речь шла о храме Гундичи, который убирали и мыли преданные.

В тринадцатой главе я описал, как Шри Чайтанья Махапрабху танцевал перед колесницей Джаганнатхи. В четырнадцатой было рассказано о праздновании Хера-панчами.

В этой же четырнадцатой главе рассказывалось, как Сварупа Дамодара описывал эмоциональный экстаз гопи, а Шри Чайтанья Махапрабху наслаждался его речами.

В пятнадцатой главе я рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху прославил качества Своих преданных и отобедал в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Тогда же Он освободил Амогху.

В шестнадцатой главе я рассказал, как Шри Чайтанья Махапрабху решил отправиться во Вриндаван, как Он шел по Бенгалии, но затем, дойдя до Канай-Наташалы, вернулся в Джаганнатха-Пури.

В семнадцатой главе я описал, как Господь шел через джунгли Джхарикханды и как Он прибыл в Матхуру. В восемнадцатой главе рассказывается о Его паломничестве по лесам Вриндавана.

В девятнадцатой главе я описал, как Господь пришел из Матхуры в Праяг и наделил Шри Рупу Госвами способностью распространять преданное служение.

В двадцатой главе повествуется о встрече Господа с Санатаной Госвами. Во время их беседы Господь дал подробное описание Верховной Личности Бога.

В двадцать первой главе описывается красота Кришны и Его могущество, а в двадцать второй — два вида практики преданного служения.

В двадцать третьей главе повествуется о расах трансцендентного преданного служения, а в двадцать четвертой главе — о том, как Господь объяснил стих а̄тма̄ра̄ма.

В двадцать пятой главе рассказывается, как жители Варанаси стали вайшнавами и как из Варанаси Господь вернулся в Нилачалу [Джаганнатха-Пури].

Сейчас, в конце двадцать пятой главы, я вкратце перечислил эти игры Господа Чайтаньи. Слушая этот пересказ, можно понять смысл всей книги.

Обо всем этом повествуется в Мадхья-лиле. Рассказать об этих играх подробно невозможно даже в миллионах книг.

Чтобы освободить падших душ, Господь путешествовал по разным землям. Он Сам вкушал трансцендентное блаженство преданного служения и одновременно распространял религию бхакти повсюду.

Осознать Кришну — значит понять природу Кришны, преданного служения и любви к Богу, природу эмоционального экстаза, трансцендентных рас и природу игр Господа.

Шри Чайтанья Махапрабху Сам проповедовал духовные истины и расы «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» и Верховная Личность Бога неотличны друг от друга, ибо «Шримад-Бхагаватам» — это звуковое воплощение Шри Кришны.

Шри Чайтанья Махапрабху раскрыл смысл «Шримад-Бхагаватам». Иногда Он Сам рассказывал о нем, заботясь о благе Своих преданных, а иногда наделял одного из вайшнавов способностью говорить на эти темы, а Сам слушал.

Любой здравомыслящий человек, в каком бы из трех миров он ни жил, согласится, что нет никого более милостивого и великодушного, чем Шри Чайтанья Махапрабху, и что нет никого, кто был бы так добр к своим последователям.

Все преданные должны с верой и любовью слушать об играх Шри Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа так можно обрести прибежище у Его лотосных стоп.

Поняв игры Шри Чайтаньи Махапрабху, можно понять природу Кришны. Понять же Кришну — значит до конца понять знание, содержащееся во всех богооткровенных писаниях.

Игры Господа Кришны — квинтэссенция духовного блаженства, и этот нектар течет в виде сотен рек по всем сторонам света. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху — это вечное вместилище нектара, так пусть же ум мой всегда плавает, словно лебедь, в этом божественном озере.

Со всем смирением я припадаю к вашим лотосным стопам, о преданные, и украшаю свое тело пылью с ваших стоп. Теперь, мои дорогие преданные, пожалуйста, выслушайте еще одну мою просьбу.

Преданное служение Кришне подобно дивным зарослям лотосов, сочащихся медом. Я прошу каждого из вас отведать этого меда. Если все философы отправят шмелей своего ума в эти заросли и станут день и ночь в восторге наслаждаться экстатической любовью к Кришне, их потребность в философствовании трансцендентным образом удовлетворится.

Преданные, у которых есть отношения с Кришной, подобны лебедям и чакравакам, резвящимся в этих зарослях лотосов. Бутоны лотосов — это игры Кришны, и ими питаются лебеди-преданные. Господь Шри Кришна постоянно проводит Свои божественные игры, поэтому преданные, идущие по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, могут в любое время вкушать эти бутоны — игры Господа.

Все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху должны пойти к этому озеру и, оставшись навсегда под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, превратиться в лебедей и чакравак, резвящихся в его волшебных водах. Пусть они вечно наслаждаются жизнью, служа Господу Шри Кришне. Так все страдания уйдут от них, и преданные обретут великое счастье и познают восторг любви к Богу.

Преданные, нашедшие прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, берут на себя ответственность за распространение нектара преданного служения по всему миру. Они подобны облакам, проливающим на землю дождь, который питает в этом мире плоды любви к Богу. Преданные наедаются досыта, а после них остатки плодов достаются обычным людям. Так все живут счастливо и мирно.

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху полны нектара, а игры Господа Кришны подобны камфаре. Смешиваясь, они дают изумительный, сладкий вкус. Любой, кто по милости чистых преданных отведает вкус этих игр, поймет, насколько они сладостны.

Люди становятся сильными и крепкими, если едят достаточное количество злаков, но преданные, которые просто питаются злаками, не вкушая трансцендентных игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху и Кришны, постепенно слабеют и в конце концов падают с духовного уровня. Однако стоит кому-либо попробовать хотя бы каплю нектара игр Кришны, как тело и ум такого человека словно пробуждаются от крепкого сна и он начинает смеяться, петь и танцевать.

Читатели должны наслаждаться этим изумительным нектаром, ибо с ним не сравнится ничто. Храня в глубине сердца твердую веру, они должны остерегаться ловушек ложных доводов и водоворотов неблагоприятных ситуаций. Если человек попадет в эти ловушки, ему придет конец.

В завершение я прошу Шри Чайтанью Махапрабху, Нитьянанду Прабху, Адвайту Прабху, всех других преданных и читателей водрузить свои лотосные стопы, словно корону, мне на голову. Так я достигну всех своих целей.

Водрузив лотосные стопы Шрилы Рупы Госвами, Шри Санатаны Госвами, Рагхунатхи даса Госвами, Рагхунатхи Бхатты Госвами и Дживы Госвами себе на голову, я всегда жду их милости. Так я, Кришнадас, смиренно пытаюсь передать читателю нектар игр Шри Чайтаньи Махапрабху, смешанных с играми Господа Кришны.

Ради удовольствия Шри Мадана-Гопалы и Говиндадевы мы молим, чтобы эта книга под названием «Чайтанья-чаритамрита» была поднесена Шри Кришне Чайтанье Махапрабху.

«Чайтанья-чаритамрита», описание игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, — книга в высшей степени сокровенная. Она дарует жизнь всем преданным. Те, кто не способен наслаждаться этой книгой, кто в зависти своей уподобился свиньям, конечно же, не оценят ее. Но не велика потеря. Игры Шри Чайтаньи Махапрабху наверняка доставят радость всем святым людям, чьи сердца чисты. Такие люди, без сомнения, насладятся этой книгой. Мы надеемся, что от прочтения этой книги их счастье будет все возрастать и возрастать.

After converting into Vaiṣṇavas all the residents of Vārāṇasī, who were headed by the sannyāsīs, and after completely educating and instructing Sanātana Gosvāmī at Vārāṇasī, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī.

All glories to Lord Caitanya! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!

Lord Caitanya Mahāprabhu instructed Śrī Sanātana Gosvāmī in all the conclusions of devotional service for two consecutive months.

For as long as Śrī Caitanya Mahāprabhu was in Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, who was a friend of Candraśekhara's, chanted the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and other songs to Śrī Caitanya Mahāprabhu in a very humorous way.

When the Māyāvādī sannyāsīs at Vārāṇasī criticized Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord's devotees became very depressed. To satisfy them, Śrī Caitanya Mahāprabhu showed His mercy to the sannyāsīs.

In the Seventh Chapter of Ādi-līlā I have already elaborately described Śrī Caitanya Mahāprabhu's deliverance of the sannyāsīs at Vārāṇasī, but I shall briefly repeat it in this chapter.

When the Māyāvādī sannyāsīs were criticizing Śrī Caitanya Mahāprabhu anywhere and everywhere in Vārāṇasī, the Mahārāṣṭrian brāhmaṇa, hearing this blasphemy, began to think about this unhappily.

The Mahārāṣṭrian brāhmaṇa thought, "Whoever closely sees the characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately realizes His personality and accepts Him as the Supreme Lord.

"If by some means I can assemble all the sannyāsīs together, they will certainly become His devotees after seeing His personal characteristics.

"I shall have to reside at Vārāṇasī the rest of my life. If I do not try to carry out this plan, I shall certainly continue to suffer mental depression."

Thinking like this, the Mahārāṣṭrian brāhmaṇa extended an invitation to all the sannyāsīs of Vārāṇasī. After doing this, he finally approached Śrī Caitanya Mahāprabhu to extend Him an invitation.

At this time, Candraśekhara and Tapana Miśra both heard blasphemous criticism against Śrī Caitanya Mahāprabhu and felt very unhappy. They came to Śrī Caitanya Mahāprabhu's lotus feet to submit a request.

They submitted their request, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, seeing His devotees' unhappiness, decided to turn the minds of the Māyāvādī sannyāsīs.

While Śrī Caitanya Mahāprabhu was seriously considering meeting with the Māyāvādī sannyāsīs, the Mahārāṣṭrian brāhmaṇa approached Him and extended an invitation. The brāhmaṇa submitted his invitation with great humility, and he touched the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted his invitation, and the next day, after finishing His noontime activities, He went to the brāhmaṇa's house.

I have already described Śrī Caitanya Mahāprabhu's deliverance of the Māyāvādī sannyāsīs in the Seventh Chapter when I described the glories of the Pañca-tattva-Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu and Śrīvāsa.

Since I have already described this incident very elaborately in the Seventh Chapter of Ādi-līlā, I do not wish to increase the size of this book by giving another description. However, I shall try to include in this chapter whatever was not described there.

Beginning from the day on which Śrī Caitanya Mahāprabhu showed His mercy to the Māyāvādī sannyāsīs, there were vivid discussions about this conversion among the inhabitants of Vārāṇasī.

Crowds of people came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu from that day on, and scholars of various scriptures discussed different subject matters with the Lord.

When people came to Śrī Caitanya Mahāprabhu to discuss the principles of various scriptures, the Lord defeated their false conclusions and established the predominance of devotional service to the Lord. With logic and argument He very politely changed their minds.

As soon as people received instructions from Śrī Caitanya Mahāprabhu, they began to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Thus everyone laughed, chanted and danced with the Lord.

All the Māyāvādī sannyāsīs offered their obeisances unto Śrī Caitanya Mahāprabhu and then began to discuss His movement, giving up their studies of Vedānta and Māyāvāda philosophy.

One of the disciples of Prakāśānanda Sarasvatī, who was as learned as his guru, began to speak in that assembly, offering all respects to Śrī Caitanya Mahāprabhu.

He said, "Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa Himself. When He explains the Vedānta-sūtra, He does so very nicely.

"Śrī Caitanya Mahāprabhu explains the direct meaning of the Upaniṣads. When all learned scholars hear this, their minds and ears are satisfied.

"Giving up the direct meaning of the Vedānta-sūtra and the Upaniṣads, Śaṅkarācārya imagines some other interpretation.

"All the interpretations of Śaṅkarācārya are imaginary. Such imaginary interpretations are verbally accepted by learned scholars, but they do not appeal to the heart.

"The words of Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu are firm and convincing, and I accept them as true. In this Age of Kali, one cannot be delivered from material clutches simply by formally accepting the renounced order.

"Śrī Caitanya Mahāprabhu's explanation of the verse beginning 'harer nāma harer nāma' is not only pleasing to the ear but is strong, factual evidence.

"In this Age of Kali, one cannot attain liberation without taking to the devotional service of the Lord. In this age, even if one does not chant the holy name of Kṛṣṇa perfectly, he still attains liberation very easily.

" 'My dear Lord, devotional service unto You is the only auspicious path. If one gives it up simply for speculative knowledge or the understanding that these living beings are spirit soul and the material world is false, he undergoes a great deal of trouble. He only gains troublesome and inauspicious activities. His actions are like beating a husk that is already devoid of rice. One's labor becomes fruitless.'

" 'O lotus-eyed one, those who think they are liberated in this life but who are devoid of devotional service to You are of impure intelligence. Although they accept severe austerities and penances and rise to the spiritual position, to impersonal Brahman realization, they fall down again because they neglect to worship Your lotus feet.'

"The word Brahman means 'the greatest.' This means that the Supreme Personality of Godhead is full in all six opulences. However, if we take the one-sided impersonalist view, His fullness is diminished.

"Vedic literatures, the Upaniṣads, the Brahma-sūtra and the Purāṇas all describe the activities of the spiritual potency of the Lord. If one cannot accept the personal activities of the Lord, he jokes foolishly and gives an impersonal description.

"The Māyāvādīs do not recognize the personal form of the Lord as spiritual and full of bliss. This is a great sin. Śrī Caitanya Mahāprabhu's statements are actually factual.

" 'O supreme one, the transcendental form I am now seeing is full of transcendental bliss. It is not contaminated by the external energy. It is full of effulgence. My Lord, there is no better understanding of You than this. You are the Supreme Soul and the creator of this material world, but You are not connected with this material world. You are completely different from created form and variety. I sincerely take shelter of that form of Yours which I am now seeing. This form is the original source of all living beings and their senses.'

" 'Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the cause of all causes. He is past, present and future, and He is the movable and immovable. He is the greatest and the smallest, and He is visible and directly experienced. He is celebrated in Vedic literature. Everything is Kṛṣṇa, and without Him there is no existence. He is the root of all understanding, and He is that which is understood by all words.'

" 'O most auspicious one! For our benefit You are worshiped by us. You manifest Your transcendental form, which You show to us in our meditation. We offer our respectful obeisances unto You, the Supreme Person, and we worship You whom impersonalists do not accept due to their poor fund of knowledge. Thus they are liable to descend into a hellish condition.'

" 'Fools disrespect Me because I appear like a human being. They do not know My supreme position as the cause of all causes, the creator of the material energy.'

" 'Those who are envious of My form, who are cruel and mischievous and lowest among men, are perpetually cast by Me into hellish existence in various demoniac species of life.'

"Not accepting the transformation of energy, Śrīpād Śaṅkarācārya has tried to establish the theory of illusion under the plea that Vyāsadeva has made a mistake.

"Śrīpād Śaṅkarācārya has given his interpretation and imaginary meaning. It does not actually appeal to the mind of any sane man. He has done this to convince the atheists and bring them under his control.

"The atheists, headed by the Māyāvādī philosophers, do not care for liberation or Kṛṣṇa's mercy. They simply continue to put forward false arguments and counter-theories to atheistic philosophy, not considering or engaging in spiritual matters.

"The conclusion is that the import of the Vedānta-sūtra is covered by the imaginary explanation of Śaṅkarācārya. Whatever Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu has said is perfectly true.

"Whatever meaning Śrī Caitanya Mahāprabhu gives is perfect. Any other interpretation is only a distortion."

After saying this, the disciple of Prakāśānanda Sarasvatī began to chant the holy name of Kṛṣṇa. Hearing this, Prakāśānanda Sarasvatī made the following statement.

Prakāśānanda Sarasvatī said, "Śaṅkarācārya was very eager to establish the philosophy of monism. Therefore he explained Vedānta-sūtra, or Vedānta philosophy, in a different way to support monistic philosophy.

"If one accepts the Personality of Godhead, the philosophy that maintains that God and the living entity are one cannot be established. Therefore Śaṅkarācārya argued against and refuted all kinds of revealed scriptures.

"Anyone who wants to establish his own opinion or philosophy certainly cannot explain any scripture according to the principle of direct interpretation.

"The Mīmāṁsaka philosophers conclude that if there is a God, He is subjected to our fruitive activities. Similarly, the Sāṅkhya philosophers who analyze the cosmic manifestation say that the cause of the cosmos is material nature.

"The followers of nyāya, the philosophy of logic, maintain that the atom is the cause of the cosmic manifestation, and the Māyāvādī philosophers maintain that the impersonal Brahman effulgence is the cause of the cosmic manifestation.

"The Pātañjala philosophers say that when one is self-realized, he understands the Lord. Similarly, according to the Vedas and Vedic principles, the original cause is the Supreme Personality of Godhead.

"After studying the six philosophical theses, Vyāsadeva completely summarized them all in the codes of Vedānta philosophy.

"According to Vedānta philosophy, the Absolute Truth is a person. When the word nirguṇa [without qualities] is used, it is to be understood that the Lord has attributes that are totally spiritual.

"Of the philosophers mentioned, none really cares for the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes. They are always busy refuting the philosophical theories of others and establishing their own.

"By studying the six philosophical theories, one cannot reach the Absolute Truth. It is therefore our duty to follow the path of the mahājanas, the authorities. Whatever they say should be accepted as the supreme truth.

" 'Dry arguments are inconclusive. A great personality whose opinion does not differ from others is not considered a great sage. Simply by studying the Vedas, which are variegated, one cannot come to the right path by which religious principles are understood. The solid truth of religious principles is hidden in the heart of an unadulterated self-realized person. Consequently, as the śāstras confirm, one should accept whatever progressive path the mahājanas advocate.'

"The words of Śrī Caitanya Mahāprabhu are a shower of nectar. Whatever He concludes to be the ultimate truth is indeed the summum bonum of all spiritual knowledge."

After hearing all these statements, the Mahārāṣṭrian brāhmaṇa very jubilantly went to inform Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.

When the Mahārāṣṭrian brāhmaṇa went to see Caitanya Mahāprabhu, the Lord was going to the temple of Bindu Mādhava after bathing in the waters of Pañca-nada.

While the Lord was on His way, the Mahārāṣṭrian brāhmaṇa informed Him about the incident that took place in the camp of Prakāśānanda Sarasvatī. Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu smiled happily.

Upon reaching the temple of Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, seeing the beauty of Lord Bindu Mādhava, became overwhelmed in ecstatic love. He then began to dance in the courtyard of the temple.

There were four people accompanying Śrī Caitanya Mahāprabhu, and these were Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra and Sanātana Gosvāmī. They were all chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra in the following way.

They chanted, "Haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana."

In all directions, hundreds and thousands of people began to chant "Hari! Hari!" Thus there arose a tumultuous and auspicious sound filling the entire universe.

When Prakāśānanda Sarasvatī, who was staying nearby, heard this tumultuous chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, he and his disciples immediately came to see the Lord.

When Prakāśānanda Sarasvatī saw the Lord, he and his disciples also joined the chanting with Śrī Caitanya Mahāprabhu. Prakāśānanda Sarasvatī was charmed by the Lord's dancing and ecstatic love and by the transcendental beauty of His body.

Ecstatic spiritual transformations began to take place in the Lord's body. His body trembled, and His voice faltered. He perspired, turned pale and wept a constant flow of tears, which wet all the people standing there. The eruptions on the Lord's body appeared like kadamba flowers.

All the people were astonished to see the Lord's jubilation and humility and to hear Him talk in ecstasy. Indeed, all the residents of Benares [Kāśī] saw the bodily transformations and were astonished.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu regained His external consciousness, He saw that many Māyāvādī sannyāsīs and other people were gathered there. He therefore suspended His dancing for the time being.

After stopping the kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is a great example of humility, offered prayers unto the feet of Prakāśānanda Sarasvatī. At this, Prakāśānanda Sarasvatī immediately came forward and clasped the Lord's lotus feet.

When Prakāśānanda Sarasvatī caught hold of the Lord's lotus feet, the Lord said, "My dear sir, you are the spiritual master of the whole world; therefore you are most worshipable. As far as I am concerned, I am not even on the level of the disciple of your disciple."

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "You are a great, spiritually advanced personality, and therefore you cannot worship a person like Me. I am far inferior. If you do so, My spiritual power will be diminished, for you are as good as the impersonal Brahman.

"My dear sir, for you everyone is on the level of impersonal Brahman, but for the enlightenment of people in general you should not behave in that way."

Prakāśānanda Sarasvatī replied, "Formerly I have committed many offenses against You by blaspheming You, but now the effects of my offenses are counteracted by my touching Your lotus feet.

" 'If a person considered liberated in this life commits offenses against the reservoir of inconceivable potencies, the Supreme Personality of Godhead, he will again fall down and desire the material atmosphere for material enjoyment.'

" 'Being touched by the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, that serpent was immediately freed from the reactions of his sinful life. Thus the serpent gave up his body and assumed the body of a beautiful Vidyādhara demigod.' "

When Prakāśānanda Sarasvatī supported himself by quoting the verse from Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately protested by uttering the holy name of Lord Viṣṇu. The Lord then presented Himself as a most fallen living entity, and He said, "If someone accepts a fallen conditioned soul as Viṣṇu, Bhagavān, or an incarnation, he commits a great offense."

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "To say nothing of ordinary living entities, even Lord Brahmā and Lord Śiva cannot be considered on the level of Viṣṇu or Nārāyaṇa. If one considers them as such, he is immediately considered an offender and atheist.

" 'A person who considers demigods like Brahmā and Śiva to be on an equal level with Nārāyaṇa is to be considered an offender, a pāṣaṇḍī.' "

Prakāśānanda replied, "You are the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa Himself. Nonetheless, You are considering Yourself His eternal servant.

"My dear Lord, You are the Supreme Lord, and although You consider Yourself the Lord's servant, You are nonetheless worshipable. You are much greater than I am; therefore all my spiritual achievements have been lost because I have blasphemed You.

" 'O great sage, out of many millions of materially liberated people who are free from ignorance, and out of many millions of siddhas who have nearly attained perfection, there is hardly one pure devotee of Nārāyaṇa. Only such a devotee is actually completely satisfied and peaceful.'

" 'When a person mistreats great souls, his life span, opulence, reputation, religion, possessions and good fortune are all destroyed.'

" 'Unless human society accepts the dust of the lotus feet of great mahātmās-devotees who have nothing to do with material possessions-mankind cannot turn its attention to the lotus feet of Kṛṣṇa. Those lotus feet vanquish all the unwanted miserable conditions of material life.'

"Henceforward I shall certainly develop devotional service unto Your lotus feet. For this reason I have come to You and have fallen down at Your lotus feet."

After saying this, Prakāśānanda Sarasvatī sat down with Śrī Caitanya Mahāprabhu and began to question the Lord as follows.

Prakāśānanda Sarasvatī said, "We can understand the faults You have pointed out in the Māyāvāda philosophy. All the explanations given by Śaṅkarācārya are imaginary.

"My dear Lord, whatever direct meaning You have given when explaining the Brahma-sūtra is certainly very wonderful to all of us.

"You are the Supreme Personality of Godhead, and therefore You have inconceivable energies. I wish to hear from You briefly about the Brahma-sūtra."

Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "I am an ordinary living being, and therefore my knowledge is very insignificant. However, the meaning of the Brahma-sūtra is very grave because its author, Vyāsadeva, is the Supreme Personality of Godhead Himself.

"The purpose of the Vedānta-sūtra is very difficult for an ordinary person to understand, but Vyāsadeva, out of his causeless mercy, has personally explained the meaning.

"If the Vedānta-sūtra is explained by Vyāsadeva himself, who has written it, its original meaning can be understood by the people in general.

"The meaning of the sound vibration oṁkāra is present in the Gāyatrī mantra. The same is elaborately explained in the four ślokas of Śrīmad Bhāgavatam known as catuḥ-ślokī.

"Whatever was spoken by the Supreme Personality of Godhead to Lord Brahmā in the four verses of Śrīmad-Bhāgavatam, was also explained to Nārada by Lord Brahmā.

"Whatever Lord Brahmā told Nārada Muni was again explained by Nārada Muni to Vyāsadeva. Vyāsadeva later considered these instructions in his mind.

"Śrīla Vyāsadeva considered that whatever he had received from Nārada Muni as an explanation of oṁkāra he would elaborately explain in his book Śrīmad-Bhāgavatam as a commentary on Brahma-sūtra.

"Vyāsadeva collected whatever Vedic conclusions were in the four Vedas and 108 Upaniṣads and placed them in the codes of the Vedānta-sūtra.

"In Vedānta-sūtra, the purpose of all Vedic knowledge is explained, and in Śrīmad-Bhāgavatam the same purpose has been explained in eighteen thousand verses.

"That which is explained in the verses of Śrīmad-Bhāgavatam and in the Upaniṣads serves the same purpose.

" 'Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things for himself that are set aside as his quota, and one should not accept other things, knowing well to whom they belong.'

"The essence of Śrīmad-Bhāgavatam-our relationship with the Supreme Lord, our activities in that connection and the goal of life-is manifest in the four verses of Śrīmad-Bhāgavatam known as the catuḥ-ślokī. Everything is explained in those verses.

"Lord Kṛṣṇa says, 'I am the center of all relationships. Knowledge of Me and the practical application of that knowledge is actual knowledge. Approaching Me for devotional service is called abhidheya.

" 'By rendering devotional service, one gradually rises to the platform of love of Godhead. That is the chief goal of life. On the platform of love of Godhead, one is eternally engaged in the service of the Lord.

" 'Please hear attentively what I shall speak to you, for transcendental knowledge about Me is not only scientific but full of mysteries.

" 'O Brahmā, I shall explain all these truths to you. You are a living being, and without My explanation you will not be able to understand your relationship with Me, devotional activity and life's ultimate goal.

" 'I shall explain to you My actual form and situation, My attributes, activities and six opulences.'

"Lord Kṛṣṇa assured Lord Brahmā, 'By My mercy all these things will be awakened in you.' Saying this, the Lord began to explain the three truths [tattvas] to Lord Brahmā.

" 'By My causeless mercy, be enlightened in truth about My personality, manifestations, qualities and pastimes.

" 'Before the creation of the cosmic manifestation,' the Lord said, 'I existed, and the total material energy, material nature and the living entities all existed in Me.

" 'After creating the cosmic manifestation, I entered into it. Whatever you see in the cosmic manifestation is but an expansion of My energy.

" 'When the whole universe dissolves, I remain full in Myself, and everything that is manifested is again preserved in Me.

" 'Prior to the cosmic manifestation, only I exist, and no phenomena exist, either gross, subtle or primordial. After creation, only I exist in everything, and after annihilation, only I remain eternally.

" 'In the verse beginning "aham eva," the word "aham" is expressed three times. In the beginning there are the words "aham eva." In the second line there are the words "paścād aham." At the end are the words "so' smy aham." This "aham" indicates the Supreme Person. By the repetition of "aham," the transcendental personality who is complete with six opulences is confirmed.

" 'Impersonalists do not accept the personal feature of the Supreme Personality of Godhead. The Personality of Godhead is stressed in this verse in order to impress upon them the necessity of accepting Him. Therefore the word "aham" is mentioned three times. To stress something important, one repeats it three times.

" 'Actual spiritual knowledge and its practical application are considered in all these sound vibrations. Although the external energy comes from Me, I am different from it.

" 'Sometimes a reflection of the sun is experienced in place of the sun, but its illumination is never possible independent of the sun.

" 'When one is transcendentally situated, he can perceive Me. This perception is the basis of one's relationship with the Supreme Lord. Now let Me further explain this subject matter.

" 'What appears to be truth without Me, is certainly My illusory energy, for nothing can exist without Me. It is like a reflection of a real light in the shadows, for in the light there are neither shadows nor reflections.

" 'Now please hear from Me about the process of devotional service, which is applicable in any country, for any person, at all times and in all circumstances.

" 'As far as religious principles are concerned, there is a consideration of the person, the country, the time and the circumstance. In devotional service, however, there are no such considerations. Devotional service is transcendental to all considerations.

" 'It is therefore the duty of every man-in every country, in every circumstance and at all times-to approach the bona fide spiritual master, question him about devotional service and listen to him explain the process.

" 'A person interested in transcendental knowledge must therefore always directly and indirectly inquire about it to know about the all-pervading truth.

" 'Supreme affection for Me is called love of Godhead, and that is the ultimate goal of life. Let Me explain by practical example the natural characteristics of such love.

" 'The five material elements are existing inside and outside of every living entity. Similarly, I, the Supreme Personality of Godhead, am manifest within the heart of the devotee as well as outside his body.

" 'As the material elements enter the bodies of all living beings and yet remain outside them all, I exist within all material creations and yet am not within them.

" 'A highly elevated devotee can bind Me, the Supreme Personality of Godhead, in his heart by love. Wherever he looks, he sees Me and nothing else.

" 'Hari, the Supreme Personality of Godhead, who destroys everything inauspicious for His devotees, does not leave the hearts of His devotees even if they remember Him and chant about Him inattentively. This is because the rope of love always binds the Lord within the devotees' hearts. Such devotees should be accepted as most elevated.

" 'A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.

" 'All the gopīs assembled to chant the transcendental qualities of Kṛṣṇa very loudly, and they began to wander from one forest to another like madwomen. They began to inquire about the Lord, who is situated in all living entities internally and externally. Indeed, they even asked all the plants and vegetables about Him, the Supreme Person.' "

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "One's relationship with the Lord, activities and devotional service, and the attainment of the highest goal of life, love of Godhead, are the subject matters of Śrīmad-Bhāgavatam.

" 'The Absolute Truth is known by the self-realized souls as a unified identity known by different names-impersonal Brahman, localized Paramātmā, and Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead.'

" 'Before the cosmic manifestation was created, the creative propensity was merged in His person. At that time all potencies and manifestations were preserved in the personality of the Supreme Lord. The Lord is the cause of all causes, and He is the all-pervading, self-sufficient person. Before the creation, He existed with His spiritual potency in the spiritual world, wherein various Vaikuṇṭha planets are manifest.'

" 'All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.'

"This is one's eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead. Now please hear about the execution of devotional service. This principle pervades practically all the verses of Śrīmad-Bhāgavatam.

" 'Being very dear to the devotees and sādhus, I am attained through unflinching faith and devotional service. This bhakti-yoga system, which gradually increases attachment for Me, purifies even a human being born among dog-eaters. That is to say, everyone can be elevated to the spiritual platform by the process of bhakti-yoga.'

" 'The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, said: "My dear Uddhava, neither through aṣṭāṅga-yoga [the mystic yoga system to control the senses], nor through impersonalism or an analytical study of the Absolute Truth, nor through study of the Vedas, nor through practice of austerities, nor through charity, nor through acceptance of sannyāsa, can one satisfy Me as much as one can by developing unalloyed devotional service unto Me.' "

" 'When the living entity is attracted by the material energy, which is separate from Kṛṣṇa, he is overpowered by fear. Because he is separated from the Supreme Personality of Godhead by the material energy, his conception of life is reversed. In other words, instead of being the eternal servant of Kṛṣṇa, he becomes Kṛṣṇa's competitor. This is called viparyayo 'smṛtiḥ. To nullify this mistake, one who is actually learned and advanced worships the Supreme Personality of Godhead as his spiritual master, worshipful Deity and source of life. He thus worships the Lord by the process of unalloyed devotional service.'

"Now hear from Me what actual love of Godhead is. It is the prime object of life and is symptomized by bodily trembling, tears in the eyes, chanting and dancing.

" 'Pure devotees develop a spiritual body and symptoms of ecstatic love simply by remembering and reminding others of the Supreme Personality of Godhead, Hari, who takes away everything inauspicious from the devotee. This position is attained by rendering devotional service according to the regulative principles and then rising to the platform of spontaneous love.'

" 'When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants like a madman, not caring for outsiders.'

"Śrīmad-Bhāgavatam gives the actual meaning of the Vedānta-sūtra. The author of the Vedānta-sūtra is Vyāsadeva, and he himself has explained those codes in the form of Śrīmad-Bhāgavatam.

" 'The meaning of the Vedānta-sūtra is present in Śrīmad-Bhāgavatam. The full purport of the Mahābhārata is also there. The commentary of the Brahma-gāyatrī is also there and fully expanded with all Vedic knowledge. Śrīmad Bhāgavatam is the supreme Purāṇa, and it was compiled by the Supreme Personality of Godhead in His incarnation as Vyāsadeva. There are twelve cantos, 335 chapters and eighteen thousand verses.'

" 'The essence of all Vedic literature and all histories has been collected in this Śrīmad-Bhāgavatam.'

" 'Śrīmad-Bhāgavatam is accepted as the essence of all Vedic literature and Vedānta philosophy. Whoever tastes the transcendental mellow of Śrīmad Bhāgavatam is never attracted to any other literature.'

"In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam there is an explanation of the Brahma-gāyatrī mantra. 'The Absolute Truth [satyaṁ param]' indicates the relationship, and 'we meditate [dhīmahi] on Him' indicates the execution of devotional service and the ultimate goal of life.

" 'I offer my obeisances unto Lord Śrī Kṛṣṇa, son of Vasudeva, who is the supreme all-pervading Personality of Godhead. I meditate upon Him, the transcendent reality, who is the primeval cause of all causes, from whom all manifested universes arise, in whom they dwell and by whom they are destroyed. I meditate upon that eternally effulgent Lord who is directly and indirectly conscious of all manifestations and yet is beyond them. It is He only who first imparted Vedic knowledge unto the heart of Brahmā, the first created being. Through Him this world, like a mirage, appears real even to great sages and demigods. Because of Him, the material universes, created by the three modes of nature, appear to be factual, although they are unreal. I meditate therefore upon Him, the Absolute Truth, who is eternally existent in His transcendental abode, and who is forever free of illusion.

" 'Completely rejecting all religious activities which are materially motivated, this Bhāgavata Purāṇa propounds the highest truth, which is understandable by those devotees who are pure in heart. The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all. Such truth uproots the threefold miseries. This beautiful Bhāgavatam, compiled by the great sage Śrī Vyāsadeva, is sufficient in itself for God realization. As soon as one attentively and submissively hears the message of Bhāgavatam, he becomes attached to the Supreme Lord.'

"Śrīmad-Bhāgavatam gives direct information of the mellow derived from service to Kṛṣṇa. Therefore Śrīmad-Bhāgavatam is above all other Vedic literatures.

" 'Śrīmad-Bhāgavatam is the essence of all Vedic literatures, and it is considered the ripened fruit of the wish-fulfilling tree of Vedic knowledge. It has been sweetened by emanating from the mouth of Śukadeva Gosvāmī. You who are thoughtful and who relish mellows should always try to taste this ripened fruit. O thoughtful devotees, as long as you are not absorbed in transcendental bliss, you should continue tasting this Śrīmad-Bhāgavatam, and when you are fully absorbed in bliss, you should go on tasting its mellows forever.'

" 'We never tire of hearing the transcendental pastimes of the Personality of Godhead, who is glorified by hymns and prayers. Those who enjoy association with Him relish hearing His pastimes at every moment.' "

Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Prakāśānanda Sarasvatī, "Study Śrīmad Bhāgavatam very scrutinizingly. Then you will understand the actual meaning of Brahma-sūtra"

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "Always discuss Śrīmad-Bhāgavatam and constantly chant the holy name of Lord Kṛṣṇa. In this way you will be able to attain liberation very easily, and you will be elevated to the enjoyment of love of Godhead.

" 'One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments nor desires to have anything; he is equally disposed to every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.'

" 'Even a liberated soul merged in the impersonal Brahman effulgence is attracted to the pastimes of Kṛṣṇa. He thus installs a Deity and renders the Lord service.'

" 'Śukadeva Gosvāmī addressed Parīkṣit Mahārāja, "My dear King, although I was fully situated in the transcendental position, I was nonetheless attracted to the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Therefore I studied Śrīmad-Bhāgavatam from my father.' "

" 'When the breeze carrying the aroma of tulasī leaves and saffron from the lotus feet of the lotus-eyed Personality of Godhead entered through the nostrils into the hearts of those sages [the Kumāras], they experienced a change in both body and mind, even though they were attached to impersonal Brahman understanding.'

" 'Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.' "

At this time the brāhmaṇa from the province of Mahārāṣṭra mentioned Lord Caitanya's explanation of the ātmārāma verse.

The Mahārāṣṭrian brāhmaṇa stated that Śrī Caitanya Mahāprabhu had already explained that verse in sixty-one ways. Everyone was astonished to hear this.

When all the people gathered there expressed the desire to hear again the sixty-one different meanings of the ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu again explained them.

When everyone heard Śrī Caitanya Mahāprabhu's explanation of the ātmārāma-śloka, everyone was astonished and struck with wonder. They concluded that Śrī Caitanya Mahāprabhu was none other than Lord Kṛṣṇa Himself.

After giving those explanations again, Śrī Caitanya Mahāprabhu arose and took His leave. All the people there offered their obeisances unto Him and chanted the mahā-mantra.

All the inhabitants of Kāśī [Vārāṇasī] began chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra in ecstatic love. Sometimes they laughed, sometimes they cried, sometimes they chanted, and sometimes they danced.

After this, all the Māyāvādī sannyāsīs and learned scholars at Vārāṇasī began discussing Śrīmad-Bhāgavatam. In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered them.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then returned to His residence with His personal associates. Thus He turned the whole city of Vārāṇasī into another Navadvīpa [Nadīyā-nagara].

Among His own associates, Śrī Caitanya Mahāprabhu laughingly said, "I came here to sell My emotional ecstatic love.

"Although I came to Vārāṇasī to sell My goods, there were no customers, and it appeared necessary for Me to carry them back to My own country.

"All of you were feeling unhappy that no one was purchasing My goods and that I would have to carry them away. Therefore, by your will only, I have distributed them without charging."

All the Lord's devotees then said, "You have incarnated to deliver fallen souls. You have delivered them in the east and in the south, and now you are delivering them in the west.

"Only Vārāṇasī was left because the people there were against Your missionary activities. Now You have delivered them, and we are all very happy."

After the news of these events was broadcast, everyone from the surrounding neighborhoods began to pour in to see Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Hundreds and thousands of people came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu. There was no counting the number. Because the Lord's residence was very small, not everyone could see Him.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu went to take His bath in the Ganges and to see the temple of Viśveśvara, people would line up on both sides to see the Lord.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu passed by the people, He would raise His arms and say, "Please chant Kṛṣṇa! Please chant Hari!" All the people received Him by chanting Hare Kṛṣṇa, and they offered their respects to Him by this chanting.

In this way, for five days, Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered the people of Vārāṇasī. Finally, on the next day, He became very eager to leave.

After rising very early on the sixth day, Śrī Caitanya Mahāprabhu started to leave, and five devotees began to follow Him.

These five devotees were Tapana Miśra, Raghunātha, the Mahārāṣṭrian brāhmaṇa, Candraśekhara and Paramānanda Kīrtanīyā.

These five wanted to accompany Śrī Caitanya Mahāprabhu to Jagannātha Purī, but the Lord attentively bade them farewell.

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "If you want to see Me, you may come later, but for the time being I shall go alone through the Jhārikhaṇḍa forest."

Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sanātana Gosvāmī to proceed toward Vṛndāvana, and He informed him that his two brothers had already gone there.

Śrī Caitanya Mahāprabhu told Sanātana Gosvāmī, "All My devotees who go to Vṛndāvana are generally very poor. They each have nothing with them but a torn quilt and a small waterpot. Therefore, Sanātana, you should give them shelter and maintain them."

After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced them all and began to proceed on His way, and they all fainted and fell down.

After some time, all the devotees got up and returned to their homes very much grief-stricken. Sanātana Gosvāmī proceeded toward Vṛndāvana alone.

When Rūpa Gosvāmī reached Mathurā, he met Subuddhi Rāya on the banks of the Yamunā at a place called Dhruva-ghāṭa.

Formerly Subuddhi Rāya had been a big landholder in Gauḍa-deśa [Bengal]. Saiyada Hussain Khān was then a servant of Subuddhi Rāya.

Subuddhi Rāya put Hussain Khān in charge of digging a big lake, but, once, finding fault with him, he struck him with a whip.

Later Hussain Khān somehow or other was appointed Nawab by the central Mohammedan government. As a matter of obligation, he increased the opulences of Subuddhi Rāya.

Later, when the wife of Nawab Saiyada Hussain Khān saw the whip marks on his body, she requested him to kill Subuddhi Rāya.

Hussain Khān replied, "Subuddhi Rāya has maintained me very carefully. He was just like a father to me," he said. "Now you are asking me to kill him. This is not a very good proposal."

As a last alternative, the wife suggested that the Nawab take away Subuddhi Rāya's caste and turn him into a Mohammedan, but Hussain Khān replied that if he did this, Subuddhi Rāya would not live.

This became a perplexing problem for him because his wife kept requesting him to kill Subuddhi Rāya. Finally the Nawab sprinkled a little water on Subuddhi Rāya's head from a pitcher that had been used by a Mohammedan.

Taking the Nawab's sprinkling water upon him as an opportunity, Subuddhi Rāya left his family and business affairs and went to Vārāṇasī.

When Subuddhi Rāya consulted the learned brāhmaṇas at Vārāṇasī, asking them how his conversion to Mohammedanism could be counteracted, they advised him to drink hot ghee and give up his life.

When Subuddhi Rāya consulted some other brāhmaṇas, they told him that he had not committed a grievous fault and that consequently he should not drink hot ghee and give up his life. As a result, Subuddhi Rāya was doubtful about what to do.

In his state of perplexity, Subuddhi Rāya met Śrī Caitanya Mahāprabhu when the Lord was at Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explained his position and asked Śrī Caitanya Mahāprabhu what he should do.

The Lord advised him, "Go to Vṛndāvana and chant the Hare Kṛṣṇa mantra constantly."

Śrī Caitanya Mahāprabhu further advised Subuddhi Rāya: "Begin chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, and when your chanting is almost pure, all your sinful reactions will go away. After you chant perfectly, you will get shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa.

"When you are situated at the lotus feet of Kṛṣṇa, no sinful reaction can touch you. This is the best solution to all sinful activity."

Thus receiving the order from Śrī Caitanya Mahāprabhu to go to Vṛndāvana, Subuddhi Rāya left Vārāṇasī and went through Prayāga, Ayodhyā and Naimiṣāraṇya toward Vṛndāvana.

Subuddhi Rāya stayed for some time at Naimiṣāraṇya. During that time, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Prayāga after visiting Vṛndāvana.

After reaching Mathurā, Subuddhi Rāya received information of the Lord's itinerary. He became very unhappy because he was not able to contact the Lord.

Subuddhi Rāya would collect dry wood in the forest and take it to the city of Mathurā to sell. For each load he would receive five or six paise.

Earning his livelihood by selling dry wood, Subuddhi Rāya would live on only one paise's worth of fried chick-peas, and he would deposit whatever other paises he had with some merchant.

Subuddhi Rāya used to spend his savings to supply yogurt to Bengali Vaiṣṇavas who came to Mathurā. He also gave them cooked rice and oil massages. When he saw a poverty-stricken Vaiṣṇava, he would use his money to feed him.

When Rūpa Gosvāmī arrived at Mathurā, Subuddhi Rāya, out of love and affection for him, wanted to serve him in so many ways. He personally took Rūpa Gosvāmī to see all the twelve forests of Vṛndāvana.

Rūpa Gosvāmī remained in Mathurā and Vṛndāvana for one month in the association of Subuddhi Rāya. After that, he left Vṛndāvana to search for his elder brother, Sanātana Gosvāmī.

When Rūpa Gosvāmī heard that Śrī Caitanya Mahāprabhu had gone to Prayāga on the road along the banks of the Ganges, both Rūpa and his brother Anupama went that way to meet the Lord.

After reaching Prayāga, Sanātana Gosvāmī, following the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, went to Vṛndāvana along the public road.

When Sanātana Gosvāmī met Subuddhi Rāya at Mathurā, Subuddhi Rāya explained everything about his younger brothers Rūpa Gosvāmī and Anupama.

Since Sanātana Gosvāmī went along the public road to Vṛndāvana and Rūpa Gosvāmī and Anupama went on the road along the Ganges banks, it was not possible for them to meet.

Subuddhi Rāya and Sanātana Gosvāmī knew one another before accepting the renounced order. Therefore Subuddhi Rāya showed much affection to Sanātana Gosvāmī, but Sanātana Gosvāmī hesitated to accept his sentiments and affections.

Being very advanced in the renounced order, Sanātana Gosvāmī used to wander from forest to forest, never taking shelter of any habitation built of stone. He used to live under trees or beneath bushes both day and night.

Śrīla Sanātana Gosvāmī collected some books about archaeological excavations in Mathurā, and, wandering in the forest, he sought to renovate all those holy places.

Sanātana Gosvāmī remained in Vṛndāvana, and Rūpa Gosvāmī and Anupama returned to Vārāṇasī.

When Rūpa Gosvāmī arrived at Vārāṇasī, he met the Mahārāṣṭrian brāhmaṇa, Candraśekhara and Tapana Miśra.

While Rūpa Gosvāmī was staying at Vārāṇasī, he resided at the house of Candraśekhara and took prasāda at the house of Tapana Miśra. In this way he heard of Śrī Caitanya Mahāprabhu's instructions to Sanātana Gosvāmī in Vārāṇasī.

While staying at Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī heard of all Śrī Caitanya Mahāprabhu's activities. When he heard of His deliverance of the Māyāvādī sannyāsīs, he became very happy.

When Rūpa Gosvāmī saw that all the people of Vārāṇasī respected Śrī Caitanya Mahāprabhu, he became very happy. He even heard stories from the general populace.

After staying in Vārāṇasī for about ten days, Rūpa Gosvāmī returned to Bengal. In this way I have described the activities of Rūpa and Sanātana.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī, He passed through the solitary forest, and He received great pleasure in doing so.

Śrī Caitanya Mahāprabhu happily returned to Jagannātha Purī in the company of His servant, Balabhadra Bhaṭṭācārya. As previously, the Lord performed many pleasing pastimes with the forest animals.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at a place known as Āṭhāranālā near Jagannātha Purī, He sent Balabhadra Bhaṭṭācārya to call for His devotees.

Hearing news of the Lord's arrival from Balabhadra Bhaṭṭācārya, hordes of devotees became so happy that they seemed to be getting their lives back. It was as though their consciousness had returned to their bodies. Their senses also became agitated.

Being overwhelmed with great pleasure, all the devotees hastily went to see the Lord. They met Him on the banks of Narendra-sarovara, the celebrated lake.

When Paramānanda Purī and Brahmānanda Bhāratī met Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord offered them His respectful obeisances due to their being Godbrothers of His spiritual master. They both then embraced Śrī Caitanya Mahāprabhu in love and affection.

Devotees like Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Kāśīśvara, Govinda and Vakreśvara all came to meet the Lord.

Kāśī Miśra, Pradyumna Miśra, Dāmodara Paṇḍita, Haridāsa Ṭhākura and Śaṅkara Paṇḍita also came there to meet the Lord.

All the other devotees also came and fell down at the Lord's lotus feet. In return, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced them all with great ecstatic love.

Thus they all merged in the ocean of transcendental bliss. Then the Lord and all His devotees proceeded toward the temple of Jagannātha to see the Deity.

As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw Lord Jagannātha in the temple, He was immediately overwhelmed with love and affection. He chanted and danced with His devotees for a long time.

The priests immediately brought them flower garlands and prasāda. The temple's watchman, who was named Tulasī, also came and offered his obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu.

When the news spread that Śrī Caitanya Mahāprabhu had arrived at Jagannātha Purī, devotees like Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya and Vāṇīnātha Rāya all came to meet Him.

The Lord and all His devotees then went to the residence of Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Paṇḍita Gosāñi also invited the Lord to dine at their homes.

Accepting their invitation, the Lord asked them to bring all the prasāda there so that He could eat it with His devotees.

Upon receiving Śrī Caitanya Mahāprabhu's order, both Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Paṇḍita Gosāñi brought sufficient prasāda from the temple of Jagannātha. The Lord then dined with everyone at His own place.

Thus I have described how Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī from Vṛndāvana.

Whoever hears Śrī Caitanya Mahāprabhu's pastimes with faith and love very soon attains shelter at the Lord's lotus feet.

I have thus given a summary of the Madhya-līlā, which is a special description of Śrī Caitanya Mahāprabhu's travels to and from Jagannātha Purī. Indeed, the Lord traveled to and fro continuously for six years.

After taking sannyāsa at the age of twenty-four, Śrī Caitanya Mahāprabhu lived another twenty-four years. For six of these years, He traveled extensively throughout India, sometimes going to Jagannātha Purī and sometimes leaving. After traveling for six years, the Lord fixed His residence at Jagannātha Purī and stayed there for the eighteen remaining years of His life. During these eighteen years He mainly chanted Hare Kṛṣṇa with His devotees.

I shall now chronologically reassess the chapters of Madhya-līlā so that one can relish the transcendental features of these topics.

In the First Chapter I have given a synopsis of the last pastimes [Antya-līlā]. Within this chapter is a vivid description of some of the pastimes of the Lord that took place toward the end of His life.

In the Second Chapter I have described Śrī Caitanya Mahāprabhu's talking like a crazy man. Within this chapter it is indicated how Śrī Caitanya Mahāprabhu manifested His different emotional moods.

In the Third Chapter I have described the Lord's acceptance of the renounced order and how He enjoyed His pastimes in the house of Advaita Ācārya.

In the Fourth Chapter I have described Mādhavendra Purī's installation of the Gopāla Deity as well as Gopīnātha's stealing a pot of condensed milk at Remuṇā.

In the Fifth Chapter I have narrated the story of Sākṣi-gopāla. Lord Nityānanda Prabhu narrated this while Śrī Caitanya Mahāprabhu listened.

In the Sixth Chapter I have told how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was delivered, and in the Seventh Chapter I have described the Lord's tour of different holy places and His deliverance of Vāsudeva.

In the Eighth Chapter I have recorded the Lord's elaborate discussion with Rāmānanda Rāya. The Lord personally listened as Rāmānanda gave the conclusive essence of all Vedic literatures.

In the Ninth Chapter I have described the Lord's tour of South India and the different places of pilgrimage. In the Tenth Chapter I have described the meeting of all the devotees of the Lord.

In the Eleventh Chapter I have described the great chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra that surrounded the Lord. In the Twelfth Chapter I have given a narration of the cleansing and washing of the Guṇḍicā temple.

In the Thirteenth Chapter I have described Śrī Caitanya Mahāprabhu's dancing before the chariot of Jagannātha. In the Fourteenth Chapter, there is an account of the Herā-pañcamī function.

Also in the Fourteenth Chapter the emotional ecstasy of the gopīs was described by Svarūpa Dāmodara and tasted by Śrī Caitanya Mahāprabhu.

In the Fifteenth Chapter Śrī Caitanya Mahāprabhu highly praised the qualities of His devotees and accepted lunch at the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. At that time, He delivered Amogha.

In the Sixteenth Chapter Śrī Caitanya Mahāprabhu departed for Vṛndāvana and journeyed through Bengal. He later returned to Jagannātha Purī from Kānāi Nāṭaśālā.

In the Seventeenth Chapter I have described the Lord's journey through the great forest of Jhārikhaṇḍa and His arrival at Mathurā. In the Eighteenth Chapter there is a description of His tour of the forest of Vṛndāvana.

In the Nineteenth Chapter, the Lord returned to Prayāga from Mathurā and empowered Śrī Rūpa Gosvāmī to spread devotional service.

In the Twentieth Chapter the Lord's meeting with Sanātana is described. The Lord described the personal features of the Supreme Personality of Godhead in depth.

In the Twenty-first Chapter there is a description of Kṛṣṇa's beauty and opulence, and in the Twenty-second Chapter there is a description of the twofold discharge of devotional service.

In the Twenty-third Chapter there is a description of the mellows of transcendental loving service, and in the Twenty-fourth Chapter the Lord analyzes the ātmārāma verse.

In the Twenty-fifth Chapter there is a description of how the residents of Vārāṇasī were converted to Vaiṣṇavism. The Lord also returned to Nīlācala [Jagannātha Purī] from Vārāṇasī.

I have thus summarized these pastimes in the Twenty-fifth Chapter. Hearing this, one can understand the whole purport of this scripture.

I have now summarized the entire subject matter of the Madhya-līlā. These pastimes cannot be described elaborately even in millions of books.

To deliver all fallen souls, the Lord traveled from country to country. He personally tasted the transcendental pleasure of devotional service, and He simultaneously spread the cult of devotion everywhere.

Kṛṣṇa consciousness means understanding the truth of Kṛṣṇa, the truth of devotional service, the truth of love of Godhead, the truth of emotional ecstasy, the truth of transcendental mellow and the truth of the pastimes of the Lord.

Śrī Caitanya Mahāprabhu has personally preached the transcendental truths and mellows of Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam and the Supreme Personality of Godhead are identical, for Śrīmad-Bhāgavatam is the sound incarnation of Śrī Kṛṣṇa.

Śrī Caitanya Mahāprabhu broadcast the purpose of Śrīmad-Bhāgavatam. He sometimes spoke for the benefit of His devotees and sometimes empowered one of His devotees to speak while He listened.

All sane men within these three worlds certainly accept the conclusion that no one is more merciful and magnanimous than Śrī Caitanya Mahāprabhu and that no one is as kind to His devotees.

All devotees should hear about Śrī Caitanya Mahāprabhu's pastimes with faith and love. By the grace of the Lord, one can thus attain shelter at His lotus feet.

By understanding the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, one can understand the truth about Kṛṣṇa. By understanding Kṛṣṇa, one can understand the limit of all knowledge described in various revealed scriptures.

The pastimes of Lord Kṛṣṇa are the essence of all nectar. They flow in hundreds of rivulets and in all directions. The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are an eternal reservoir, and one is advised to let his mind swim like a swan on this transcendental lake.

With all humility, I submit myself to the lotus feet of all of you devotees, taking the dust from your feet as my bodily ornaments. Now, my dear devotees, please hear one thing more from me.

Devotional service to Kṛṣṇa is exactly like a pleasing, jubilant forest of lotus flowers wherein there is ample honey. I request everyone to taste this honey. If all the mental speculators bring the bees of their minds into this forest of lotus flowers and jubilantly enjoy ecstatic love of Kṛṣṇa day and night, their mental speculation will be completely transcendentally satisfied.

The devotees who have a relationship with Kṛṣṇa are like the swans and cakravāka birds that play in the forest of lotus flowers. The buds of those lotus flowers are the pastimes of Kṛṣṇa, and they are edibles for the swanlike devotees. Lord Śrī Kṛṣṇa is always engaged in His transcendental pastimes; therefore the devotees, following in the footsteps of Śrī Caitanya Mahāprabhu, can always eat those lotus buds, for they are the pastimes of the Lord.

All the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu should go to that lake and, remaining always under the shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, become swans and cakravāka birds in those celestial waters. They should go on rendering service to Lord Śrī Kṛṣṇa and enjoy life perpetually. In this way all miseries will be diminished, the devotees will attain great happiness, and there will be jubilant love of God.

The devotees who have taken shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu take the responsibility for distributing nectarean devotional service all over the world. They are like clouds pouring water on the ground that nourishes the fruit of love of Godhead in this world. The devotees eat that fruit to their hearts' content, and whatever remnants they leave are eaten by the general populace. Thus they live happily.

The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are full of nectar, and the pastimes of Lord Kṛṣṇa are like camphor. When one mixes these, they taste very sweet. By the mercy of the pure devotees, whoever tastes them can understand the depths of that sweetness.

Men become strong and stout by eating sufficient grains, but the devotee who simply eats ordinary grains but does not taste the transcendental pastimes of Lord Caitanya Mahāprabhu and Kṛṣṇa gradually becomes weak and falls down from the transcendental position. However, if one drinks but a drop of the nectar of Kṛṣṇa's pastimes, his body and mind begin to bloom, and he begins to laugh, sing and dance.

The readers should relish this wonderful nectar because nothing compares to it. Keeping their faith firmly fixed within their minds, they should be careful not to fall into the pit of false arguments or the whirlpools of unfortunate situations. If one falls into such positions, he is finished.

In conclusion, I submit to Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, and all the other devotees and readers that I accept your lotus feet as the helmet on my head. In this way, all my purposes will be served.

Taking the feet of Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī and Jīva Gosvāmī on my head, I always desire their mercy. Thus I, Kṛṣṇadāsa, humbly try to describe the nectar of the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, which are mixed with the pastimes of Lord Kṛṣṇa.

For the satisfaction of Śrī Madana-gopāla and Govindadeva, we pray that this book, Caitanya-caritāmṛta, may be offered to Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.

The Caitanya-caritāmṛta pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu constitute a very secret literature. It is the life and soul of all devotees. Those who are not fit to relish this literature, who are envious like hogs and pigs, will certainly not adore it. However, this will not harm my attempt. These pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu will certainly please all saintly people who have clear hearts. They will certainly enjoy it. We wish that this will enhance their enjoyment more and more.
Thus end the Bhaktivedanta purports to Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Twenty-fifth Chapter, describing how the inhabitants of Vārāṇasī were converted to Vaiṣṇavism.
Note:The author of Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, has condemned all his enemies by comparing them to envious hogs and pigs. This Kṛṣṇa consciousness movement, which is spreading throughout the world, is being appreciated by sincere people, although they have never previously heard of Śrī Caitanya Mahāprabhu and Kṛṣṇa's pastimes. Now even the higher, priestly circles are appreciating this movement. They have concluded that this movement is very nice and that they have something to learn from it. Nonetheless, in India there are some people who say that they belong to this cult but who are actually very envious of the ācārya. They have tried to suppress our activities in many ways, but as far as we are concerned, we follow in the footsteps of Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī and take them as envious pigs and hogs. We simply wish to present the pastimes of Lord Kṛṣṇa and Śrī Caitanya Mahāprabhu to the best of our ability so that those who are really honest can cleanse their hearts. We hope that they enjoy this literature and bestow their blessings upon us. It appears that even such a great personality as Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī met with some envious obstacles; what, then, to speak of us, who are only insignificant creatures in this universe. We are simply trying to execute the orders of our spiritual master to the best of our ability.
END OF THE MADHYA-LĪLĀ