Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu converted the inhabitants of South India. These people were as strong as elephants, but they were in the clutches of the crocodiles of various philosophies, such as the Buddhist, Jain and Māyāvāda philosophies. With His disc of mercy the Lord delivered them all by converting them into Vaiṣṇavas, devotees of the Lord.

All glories to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda Prabhu! All glories to Śrī Advaita Prabhu! And all glories to the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Śrī Caitanya Mahāprabhu's tour of South India was certainly very extraordinary because He visited many thousands of places of pilgrimage there.

On the plea of visiting all those holy places, the Lord converted many thousands of residents and thus delivered them. Simply by touching the holy places, He made them into great places of pilgrimage.

I cannot chronologically record all the places of pilgrimage visited by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. I can only summarize everything by saying that the Lord visited all holy places right and left, coming and going.

Because it is impossible for me to record all these places in chronological order, I simply make a token gesture of recording them.

As previously stated, all the residents of the villages visited by Lord Caitanya became Vaiṣṇavas and began to chant "Hari" and "Kṛṣṇa." In this way, in all the villages visited by the Lord, everyone became a Vaiṣṇava, a devotee.

In South India there were many types of people. Some were philosophical speculators, and some were fruitive workers, but in any case there were innumerable nondevotees.

By the influence of Śrī Caitanya Mahāprabhu, all these people abandoned their own opinions and became Vaiṣṇavas, devotees of Kṛṣṇa.

At the time, all the South Indian Vaiṣṇavas were worshipers of Lord Rāmacandra. Some were Tattvavādīs, and some were followers of Rāmānujācārya.

After meeting Śrī Caitanya Mahāprabhu, all those different Vaiṣṇavas became devotees of Kṛṣṇa and began chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

" 'O Lord Rāmacandra, descendant of Mahārāja Raghu, kindly protect me! O Lord Kṛṣṇa, killer of the Keśī demon, kindly protect me!' "

While walking on the road, Śrī Caitanya Mahāprabhu used to chant this Rāma Rāghava mantra. Chanting in this way, He arrived at the banks of the Gautamī-gaṅgā and took His bath there.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then went to Mallikārjuna-tīrtha and saw the deity of Lord Śiva there. He also induced all the people to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

There he saw Lord Mahādeva [Śiva], the servant of Lord Rāma. He then went to Ahovala-nṛsiṁha.

After seeing the Ahovala-nṛsiṁha Deity, Caitanya Mahāprabhu offered many prayers unto the Lord. He then went to Siddhavaṭa, where He saw the Deity of Rāmacandra, the Lord of Sītādevī.

After seeing the Deity of Lord Rāmacandra, the descendant of King Raghu, the Lord offered His prayers and obeisances. Then a brāhmaṇa invited the Lord to take lunch.

That brāhmaṇa constantly chanted the holy name of Rāmacandra. Indeed, but for chanting Lord Rāmacandra's holy name, that brāhmaṇa did not speak a word.

That day, Lord Caitanya remained there and accepted prasāda at his house. After bestowing mercy upon him in this way, the Lord proceeded ahead.

At the holy place known as Skanda-kṣetra, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Skanda. From there He went to Trimaṭha, where He saw the Viṣṇu Deity Trivikrama.

After visiting the temple of Trivikrama, the Lord returned to Siddhavaṭa, where He again visited the house of the brāhmaṇa, who was now constantly chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

After finishing His lunch there, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the brāhmaṇa, "My dear friend, kindly tell Me what your position is now.

"Formerly you were constantly chanting the holy name of Lord Rāma. Why are you now constantly chanting the holy name of Kṛṣṇa?"

The brāhmaṇa replied, "This is all due to Your influence, sir. After seeing You, I have lost my lifelong practice.

"From my childhood I have been chanting the holy name of Lord Rāmacandra, but upon seeing You I chanted the holy name of Lord Kṛṣṇa just once.

"Since then, the holy name of Kṛṣṇa has been tightly fixed upon my tongue. Indeed, since I have been chanting the holy name of Kṛṣṇa, the holy name of Lord Rāmacandra has gone far away.

"From my childhood I have been practicing this chanting and have been collecting the glories of the holy name from revealed scriptures.

" 'The Supreme Absolute Truth is called Rāma because the transcendentalists take pleasure in the unlimited true pleasure of spiritual existence.'

" 'The word "kṛṣ" is the attractive feature of the Lord's existence, and "ṇa" means spiritual pleasure. When the verb "kṛṣ" is added to the affix "ṇa," it becomes "Kṛṣṇa," which indicates the Absolute Truth.'

"As far as the holy names of Rāma and Kṛṣṇa are concerned, they are on an equal level, but for further advancement we receive some specific information from revealed scriptures.

" 'Lord Śiva addressed his wife Durgā as Varānanā and explained, "I chant the holy name of Rāma, Rāma, Rāma and thus enjoy this beautiful sound. This holy name of Rāmacandra is equal to one thousand holy names of Lord Viṣṇu."'

" 'The pious results derived from chanting the thousand holy names of Viṣṇu three times can be attained by only one utterance of the holy name of Kṛṣṇa.'

"According to this statement of the śāstras, the glories of the holy name of Kṛṣṇa are unlimited. Still I could not chant His holy name. Please hear the reason for this.

"My worshipable Lord has been Lord Rāmacandra, and by chanting His holy name I received happiness. Because I received such happiness, I chanted the holy name of Lord Rāma day and night.

"By Your appearance, Lord Kṛṣṇa's holy name also appeared, and at that time the glories of Kṛṣṇa's name awoke in my heart."

The brāhmaṇa concluded, "Sir, You are that Lord Kṛṣṇa Himself. This is my conclusion." Saying this, the brāhmaṇa fell down at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

After showing mercy to the brāhmaṇa, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu left the next day and arrived at Vṛddhakāśī, where He visited the temple of Lord Śiva.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then left Vṛddhakāśī and proceeded further. In one village He saw that most of the residents were brāhmaṇas, and He took His rest there.

Due to the influence of Lord Caitanya Mahāprabhu, many millions of men came just to see Him. Indeed, the assembly being unlimited, its members could not be counted.

The Lord's bodily features were very beautiful, and in addition He was always in the ecstasy of love of Godhead. Simply by seeing Him, everyone began chanting the holy name of Kṛṣṇa, and thus everyone became a Vaiṣṇava devotee.

There are many kinds of philosophers. Some are logicians who follow Gautama or Kaṇāda. Some follow the Mīmāṁsā philosophy of Jaimini. Some follow the Māyāvāda philosophy of Śaṅkarācārya, and others follow Kapila's Sāṅkhya philosophy or the mystic yoga system of Patañjali. Some follow the smṛti-śāstra composed of twenty religious scriptures, and others follow the Purāṇas and the tantra-śāstra. In this way there are many different types of philosophers.

All of these adherents of various scriptures were ready to present the conclusions of their respective scriptures, but Śrī Caitanya Mahāprabhu broke all their opinions to pieces and established His own cult of bhakti based on the Vedas, Vedānta, the Brahma-sūtra and the philosophy of acintya-bhedābheda-tattva.

Śrī Caitanya Mahāprabhu established the devotional cult everywhere. No one could defeat Him.

Being thus defeated by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, all these philosophers and their followers entered into His cult. In this way Lord Caitanya made South India into a country of Vaiṣṇavas.

When the nonbelievers heard of the erudition of Śrī Caitanya Mahāprabhu, they came to Him with great pride, bringing their disciples with them.

One of them was a leader of the Buddhist cult and was a very learned scholar. To establish the nine philosophical conclusions of Buddhism, he came before the Lord and began to speak.

Although the Buddhists are unfit for discussion and should not be seen by Vaiṣṇavas, Caitanya Mahāprabhu spoke to them just to decrease their false pride.

The scriptures of the Buddhist cult are chiefly based on argument and logic, and they contain nine chief principles. Because Śrī Caitanya Mahāprabhu defeated them in their argument, they could not establish their cult.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura states that according to the Buddhist cult there are two ways of understanding philosophy. One is called Hīnāyāna, and the other is called Mahāyānaā. Along the Buddhist path there are nine principles: (1) The creation is eternal; therefore there is no need to accept a creator. (2) This cosmic manifestation is false. (3) "I am" is the truth. (4) There is repetition of birth and death. (5) Lord Buddha is the only source of understanding the truth. (6) The principle of nirvāṇa, or annihilation, is the ultimate goal. (7) The philosophy of Buddha is the only philosophical path. (8) The Vedas are compiled by human beings. (9) Pious activities, showing mercy to others and so on are advised.
No one can attain the Absolute Truth by argument. One may be very expert in logic, and another person may be even more expert in the art of argument. Because there is so much word jugglery in logic, one can never come to the real conclusion about the Absolute Truth by argument. The followers of Vedic principles understand this. However, it is seen here that Śrī Caitanya Mahāprabhu defeated the Buddhist philosophy by argument. Those who are preachers in ISKCON will certainly meet many people who believe in intellectual arguments. Most of these people do not believe in the authority of the Vedas. Nevertheless, they accept intellectual speculation and argument. Therefore the preachers of Kṛṣṇa consciousness should be prepared to defeat others by argument, just as Śrī Caitanya Mahāprabhu did. In this verse it is clearly said, tarkei khaṇḍila prabhu. Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu put forward such a strong argument that they could not counter Him to establish their cult.
Their first principle is that the creation is always existing. But if this is the case, there can be no theory of annihilation. The Buddhists maintain that annihilation, or dissolution, is the highest truth. If the creation is eternally existing, there is no question of dissolution or annihilation. This argument is not very strong because by practical experience we see that material things have a beginning, a middle and an end. The ultimate aim of the Buddhist philosophy is to dissolve the body. This is proposed because the body has a beginning. Similarly, the entire cosmic manifestation is also a gigantic body, but if we accept the fact that it is always existing, there can be no question of annihilation. Therefore the attempt to annihilate everything in order to attain zero is an absurdity. By our own practical experience we have to accept the beginning of creation, and when we accept the beginning, we must accept a creator. Such a creator must possess an all-pervasive body, as pointed out in the Bhagavad-gītā (13.14):
sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tatsarvato-'kṣi-śiro-mukhamsarvataḥ śruti-mal lokesarvam āvṛtya tiṣṭhati
"Everywhere are His hands and legs, His eyes, heads and faces, and He has ears everywhere. In this way the Supersoul exists, pervading everything."
The Supreme Person must be present everywhere. His body existed before the creation; otherwise He could not be the creator. If the Supreme Person is a created being, there can be no question of a creator. The conclusion is that the cosmic manifestation is certainly created at a certain time, and the creator existed before the creation; therefore the creator is not a created being. The creator is Paraṁ Brahman, or the Supreme Spirit. Matter is not only subordinate to spirit but is actually created on the basis of spirit. When the spirit soul enters the womb of a mother, the body is created by material ingredients supplied by the mother. Everything is created in the material world, and consequently there must be a creator who is the Supreme Spirit and who is distinct from matter. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that the material energy is inferior and that the spiritual energy is the living entity. Both inferior and superior energies belong to a supreme person.
The Buddhists argue that the world is false, but this is not valid. The world is temporary, but it is not false. As long as we have the body, we must suffer the pleasures and pains of the body, even though we are not the body. We may not take these pleasures and pains very seriously, but they are factual nonetheless. We cannot actually say that they are false. If the bodily pains and pleasures were false, the creation would be false also, and consequently no one would take very much interest in it. The conclusion is that the material creation is not false or imaginary, but it is temporary.
The Buddhists maintain that the principle "I am" is the Ultimate Truth, but this excludes the individuality of "I" and "you." If there is no "I" and "you," or individuality, there is no possibility of argument. The Buddhist philosophy depends on argument, but there can be no argument if one simply depends on "I am." There must be a "you," or another person also. The philosophy of duality-the existence of the individual soul and the Supersoul-must be there. This is confirmed in the Second Chapter of the Bhagavad-gītā (2.12), wherein the Lord says:
na tv evāhaṁ jātu nāsaṁna tvaṁ neme janādhipāḥna caiva na bhaviṣyāmaḥsarve vayam ataḥ param
"Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be."
We existed in the past in different bodies, and after the annihilation of this body we shall exist in another body. The principle of the soul is eternal, and it exists in this body or in another body. Even in this lifetime we experience existence in a child's body, a youth's body, a man's body and an old body. After the annihilation of the body, we acquire another body. The Buddhist cult also accepts the philosophy of transmigration, but the Buddhists do not properly explain the next birth. There are 8,400,000 species of life, and our next birth may be in any one of them; therefore this human body is not guaranteed.
According to the Buddhist's fifth principle, Lord Buddha is the only source for the attainment of knowledge. We cannot accept this, for Lord Buddha rejected the principles of Vedic knowledge. One must accept a principle of standard knowledge because one cannot attain the Absolute Truth simply by intellectual speculation. If everyone is an authority, or if everyone accepts his own intelligence as the ultimate criterion-as is presently fashionable-the scriptures will be interpreted in many different ways, and everyone will claim that his own philosophy is supreme. This has become a very great problem, and everyone is interpreting scripture in his own way and setting up his own basis of authority. Yata mata tata patha. Now everybody and anybody is trying to establish his own theory as the ultimate truth. The Buddhists theorize that annihilation, or nirvāṇa, is the ultimate goal. Annihilation applies to the body, but the spirit soul transmigrates from one body to another. If this were not the case, how can so many multifarious bodies come into existence? If the next birth is a fact, the next bodily form is also a fact. As soon as we accept a material body, we must accept the fact that that body will be annihilated and that we will have to accept another body. If all material bodies are doomed to annihilation, we must obtain a nonmaterial body, or a spiritual body, if we wish the next birth to be anything but false. How the spiritual body is attained is explained by Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā (4.9):
janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥtyaktvā dehaṁ punar janmanaiti mām eti so 'rjuna
"One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna."
This is the highest perfection-to give up one's material body and not accept another but to return home, back to Godhead. It is not that perfection means one's existence becomes void or zero. Existence continues, but if we positively want to annihilate the material body, we have to accept a spiritual body; otherwise there can be no eternality for the soul.
We cannot accept the theory that the Buddhist philosophy is the only way, for there are so many defects in that philosophy. A perfect philosophy is one that has no defects, and that is Vedānta philosophy. No one can point out any defects in Vedānta philosophy, and therefore we can conclude that Vedānta is the supreme philosophical way of understanding the truth. According to the Buddhist cult, the Vedas are compiled by ordinary human beings. If this were the case, they would not be authoritative. From the Vedic literature we understand that shortly after the creation Lord Brahmā was instructed in the Vedas. It is not that the Vedas were created by Brahmā, although Brahmā is the original person in the universe. If Brahmā did not create the Vedas but he is acknowledged as the first created being, wherefrom did Vedic knowledge come to Brahmā? Obviously the Vedas did not come from an ordinary person born in this material world. According to Śrīmad-Bhāgavatam, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: after the creation, the Supreme Person imparted Vedic knowledge within the heart of Brahmā. There was no person in the beginning of the creation other than Brahmā, yet he did not compile the Vedas; therefore the conclusion is that the Vedas were not compiled by any created being. Vedic knowledge was given by the Supreme Personality of Godhead, who created this material world. This is also accepted by Śaṅkarācārya, although he is not a Vaiṣṇava.
It is stated that mercy is one of the qualities of a Buddhist, but mercy is a relative thing. We show our mercy to a subordinate or to one who is suffering more than ourselves. However, if there is a superior person present, the superior person cannot be the object of our mercy. Rather, we are objects for the mercy of the superior person. Therefore showing compassion and mercy is a relative activity. It is not the Absolute Truth. Apart from this, we also must know what actual mercy is. To give a sick man something forbidden for him to eat is not mercy. Rather, it is cruelty. Unless we know what mercy really is, we may create an undesirable situation. If we wish to show real mercy, we will preach Kṛṣṇa consciousness in order to revive the lost consciousness of human beings, the living entity's original consciousness. Since the Buddhist philosophy does not admit the existence of the spirit soul, the so-called mercy of the Buddhists is defective.

The teacher of the Buddhist cult set forth the nine principles, but Śrī Caitanya Mahāprabhu broke them to pieces with His strong logic.

All mental speculators and learned scholars were defeated by Śrī Caitanya Mahāprabhu, and when the people began to laugh, the Buddhist philosophers felt both shame and fear.

The Buddhists could understand that Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu was a Vaiṣṇava, and they returned home very unhappy. Later, however, they began to plot against the Lord.

Having made their plot, the Buddhists brought a plate of untouchable food before Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and called it mahā-prasāda.

When the contaminated food was offered to Śrī Caitanya Mahāprabhu, a very large bird appeared on the spot, picked up the plate in its beak and flew away.

Indeed, the untouchable food fell upon the Buddhists, and the large bird dropped the plate on the head of the chief Buddhist teacher. When it fell on his head, it made a big sound.

The plate was made of metal, and when its edge hit the head of the teacher, it cut him, and the teacher immediately fell to the ground unconscious.

When the teacher fell unconscious, his Buddhist disciples cried aloud and ran to the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu for shelter.

They all prayed to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, addressing Him as the Supreme Personality of Godhead Himself and saying, "Sir, please excuse our offense. Please have mercy upon us and bring our spiritual master back to life."

The Lord then replied to the Buddhist disciples, "You should all chant the names of Kṛṣṇa and Hari very loudly near the ear of your spiritual master.

"By this method your spiritual master will regain his consciousness." Following Śrī Caitanya Mahāprabhu's advice, all the Buddhist disciples began to chant the holy name of Kṛṣṇa congregationally.

When all the disciples chanted the holy names Kṛṣṇa, Rāma and Hari, the Buddhist teacher regained consciousness and immediately began to chant the holy name of Lord Hari.

When the spiritual master of the Buddhists began to chant the holy name of Kṛṣṇa and submitted to Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the people who were gathered there were astonished.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of Śacīdevī, then suddenly and humorously disappeared from everyone's sight, and it was impossible for anyone to find Him.

Śrī Caitanya Mahāprabhu next arrived at Tirupati and Tirumala, where He saw a four-handed Deity. Then He next proceeded toward Veṅkaṭa Hill.

After arriving at Tirupati, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Rāmacandra. He offered His prayers and obeisances before Rāmacandra, the descendant of King Raghu.

Everywhere Śrī Caitanya Mahāprabhu went, His influence astonished everyone. He next arrived at the temple of Pānā-nṛsiṁha. The Lord is so merciful.

In great ecstatic love, Śrī Caitanya Mahāprabhu offered obeisances and prayers unto Lord Nṛsiṁha. The people were astonished to see Lord Caitanya's influence.

Arriving at Śiva-kāñcī, Caitanya Mahāprabhu visited the deity of Lord Śiva. By His influence, He converted all the devotees of Lord Śiva into Vaiṣṇavas.

The Lord then visited a holy place known as Viṣṇu-kāñcī. There He saw Lakṣmī-Nārāyaṇa Deities, and He offered His respects and many prayers to please Them.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed at Viṣṇu-kāñcī for two days, He danced and performed kīrtana in ecstasy. When all the people saw Him, they were converted into devotees of Lord Kṛṣṇa.

After visiting Trimalaya, Caitanya Mahāprabhu went to see Trikāla-hasti. There He saw Lord Śiva and offered him all respects and obeisances.

At Pakṣi-tīrtha, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Śiva. Then He went to the Vṛddhakola place of pilgrimage.

At Vṛddhakola, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Śveta-varāha, the white boar incarnation. After offering Him respects, the Lord visited the temple of Lord Śiva, wherein the deity is dressed with yellow garments.

After visiting the temple of Śiyālī-bhairavī [another form of the goddess Durgā], Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī, went to the bank of the river Kāverī.

The Lord then visited a place known as Go-samāja, where He saw Lord Śiva's temple. He then arrived at Vedāvana, where He saw another deity of Lord Śiva and offered him prayers.

Seeing the Śiva deity named Amṛta-liṅga, Lord Caitanya Mahāprabhu offered His obeisances. Thus He visited all the temples of Lord Śiva and converted the devotees of Lord Śiva into Vaiṣṇavas.

At Devasthāna, Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Viṣṇu, and there He talked with the Vaiṣṇavas in the disciplic succession of Rāmānujācārya. These Vaiṣṇavas are known as Śrī Vaiṣṇavas.

At Kumbhakarṇa-kapāla, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw a great lake and then the holy place named Śiva-kṣetra, where a temple of Lord Śiva is located.

After visiting the holy place named Śiva-kṣetra, Caitanya Mahāprabhu arrived at Pāpanāśana and there saw the temple of Lord Viṣṇu. Then He finally reached Śrī Raṅga-kṣetra.

After bathing in the river Kāverī, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the temple of Raṅganātha and offered His ardent prayers and obeisances. Thus He felt Himself successful.

In the temple of Raṅganātha, Śrī Caitanya Mahāprabhu chanted and danced in ecstatic love of Godhead. Seeing His performance, everyone was struck with wonder.

One Vaiṣṇava known as Veṅkaṭa Bhaṭṭa then invited Śrī Caitanya Mahāprabhu to his home with great respect.

Śrī Veṅkaṭa Bhaṭṭa took Śrī Caitanya Mahāprabhu to his home. After he washed the Lord's feet, all the members of his family drank the water.

After offering lunch to the Lord, Veṅkaṭa Bhaṭṭa submitted that the period of Cāturmāsya had already arrived.

Veṅkaṭa Bhaṭṭa said, "Please be merciful to me and stay at my house during Cāturmāsya. Speak about Lord Kṛṣṇa's pastimes and kindly deliver me by Your mercy."

Śrī Caitanya Mahāprabhu remained at the house of Veṅkaṭa Bhaṭṭa for four continuous months. The Lord passed His days in great happiness, enjoying the transcendental mellow of discussing Lord Kṛṣṇa's pastimes.

While there, Śrī Caitanya Mahāprabhu took His bath in the river Kāverī and visited the temple of Śrī Raṅga. Every day the Lord also danced in ecstasy.

The beauty of Lord Caitanya's body and His ecstatic love of God were witnessed by everyone. Many people used to come see Him, and as soon as they saw Him, all their unhappiness and distress vanished.

Many hundreds of thousands of people from various countries came to see the Lord, and after seeing Him they all chanted the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

Indeed, they did not chant anything but the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, and all of them became Lord Kṛṣṇa's devotees. Thus the general populace was astonished.

All the Vaiṣṇava brāhmaṇas residing in Śrī Raṅga-kṣetra invited the Lord to their homes. Indeed, He had an invitation every day.

Each day the Lord was invited by a different brāhmaṇa, but some of the brāhmaṇas did not get the opportunity to offer Him lunch because the period of Cāturmāsya came to an end.

In the holy place of Śrī Raṅga-kṣetra, a brāhmaṇa Vaiṣṇava used to visit the temple daily and recite the entire text of the Bhagavad-gītā.

The brāhmaṇa regularly read the eighteen chapters of the Bhagavad-gītā in great transcendental ecstasy, but because he could not pronounce the words correctly, people used to joke about him.

Due to his incorrect pronunciation, people sometimes criticized him and laughed at him, but he did not care. He was full of ecstasy due to reading the Bhagavad-gītā and was personally very happy.

While reading the book, the brāhmaṇa experienced transcendental bodily transformations. His hair stood on end, tears welled in his eyes, and his body trembled and perspired as he read. Seeing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu became very happy.

Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the brāhmaṇa, "My dear sir, why are you in such ecstatic love? Which portion of the Bhagavad-gītā gives you such transcendental pleasure?"

The brāhmaṇa replied, "I am illiterate and therefore do not know the meaning of the words. Sometimes I read the Bhagavad-gītā correctly and sometimes incorrectly, but in any case I am doing this in compliance with the orders of my spiritual master."

The brāhmaṇa continued, "Actually I only see Lord Kṛṣṇa sitting on a chariot as Arjuna's charioteer. Taking the reins in His hands, He appears very beautiful and blackish.

"While seeing Lord Kṛṣṇa sitting in a chariot and instructing Arjuna, I am filled with ecstatic happiness.

"As long as I read the Bhagavad-gītā, I simply see the Lord's beautiful features. It is for this reason that I am reading the Bhagavad-gītā, and my mind cannot be distracted from this."

Śrī Caitanya Mahāprabhu told the brāhmaṇa, "Indeed, you are an authority in the reading of the Bhagavad-gītā. Whatever you know constitutes the real purport of the Bhagavad-gītā."

After saying this, Lord Caitanya Mahāprabhu embraced the brāhmaṇa, and the brāhmaṇa, catching the lotus feet of the Lord, began to cry.

The brāhmaṇa said, "Upon seeing You, my happiness is doubled. I take it that You are the same Lord Kṛṣṇa."

The mind of the brāhmaṇa was purified by the revelation of Lord Kṛṣṇa, and therefore he could understand the truth of Śrī Caitanya Mahāprabhu in all details.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then taught the brāhmaṇa very thoroughly and requested him not to disclose the fact that He was Lord Kṛṣṇa Himself.

That brāhmaṇa became a great devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and for four continuous months he did not give up the Lord's company.

Śrī Caitanya Mahāprabhu remained at the house of Veṅkaṭa Bhaṭṭa and constantly talked with him about Lord Kṛṣṇa. In this way He was very happy.

Being a Vaiṣṇava in the Rāmānuja-sampradāya, Veṅkaṭa Bhaṭṭa worshiped the Deities of Lakṣmī and Nārāyaṇa. Seeing his pure devotion, Śrī Caitanya Mahāprabhu was very much satisfied.

Constantly associating with each other, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Veṅkaṭa Bhaṭṭa gradually developed a friendly relationship. Indeed, sometimes they laughed and joked together.

Śrī Caitanya Mahāprabhu told the Bhaṭṭācārya, "Your worshipable goddess of fortune, Lakṣmī, always remains on the chest of Nārāyaṇa, and she is certainly the most chaste woman in the creation.

"However, my Lord is Lord Śrī Kṛṣṇa, a cowherd boy who is engaged in tending cows. Why is it that Lakṣmī, being such a chaste wife, wants to associate with My Lord?

"Just to associate with Kṛṣṇa, Lakṣmī abandoned all transcendental happiness in Vaikuṇṭha and for a long time accepted vows and regulative principles and performed unlimited austerities."

Caitanya Mahāprabhu then said, " 'O Lord, we do not know how the serpent Kāliya attained such an opportunity to be touched by the dust of Your lotus feet. Even the goddess of fortune, for this end, performed austerities for centuries, giving up all other desires and observing austere vows. Indeed, we do not know how the serpent Kāliya got such an opportunity."'

Veṅkaṭa Bhaṭṭa then said, "Lord Kṛṣṇa and Lord Nārāyaṇa are one and the same, but the pastimes of Kṛṣṇa are more relishable due to their sportive nature.

"Since Kṛṣṇa and Nārāyaṇa are the same personality, Lakṣmī's association with Kṛṣṇa does not break her vow of chastity. Rather, it was in great fun that the goddess of fortune wanted to associate with Lord Kṛṣṇa."

Veṅkaṭa Bhaṭṭa continued, " 'According to transcendental realization, there is no difference between the forms of Nārāyaṇa and Kṛṣṇa. Yet in Kṛṣṇa there is a special transcendental attraction due to the conjugal mellow, and consequently He surpasses Nārāyaṇa. This is the conclusion of transcendental mellows.'

"The goddess of fortune considered that her vow of chastity would not be damaged by her relationship with Kṛṣṇa. Rather, by associating with Kṛṣṇa she could enjoy the benefit of the rāsa dance."

Veṅkaṭa Bhaṭṭa further explained, "Mother Lakṣmī, the goddess of fortune, is also an enjoyer of transcendental bliss; therefore if she wanted to enjoy herself with Kṛṣṇa, what fault is there? Why are You joking so about this?"

Lord Caitanya Mahāprabhu replied, "I know that there is no fault on the part of the goddess of fortune, but still she could not enter into the rāsa dance. We hear this from revealed scriptures.

" 'When Lord Śrī Kṛṣṇa was dancing with the gopīs in the rāsa-līlā, He put His arms around their necks and embraced them. This transcendental favor was never bestowed upon the goddess of fortune or the other consorts in the spiritual world. Nor was such a thing ever imagined by the most beautiful girls in the heavenly planets, girls whose bodily luster and aroma exactly resemble the lotus flower. And what to speak of worldly women, who may be very, very beautiful according to material estimation?'

"But can you tell Me why the goddess of fortune, Lakṣmī, could not enter the rāsa dance? The authorities of Vedic knowledge could enter the dance and associate with Kṛṣṇa.

" 'Great sages conquer the mind and senses by practicing the mystic yoga system and controlling the breath. Thus engaging in mystic yoga, they see the Supersoul within their hearts and ultimately enter into impersonal Brahman. But even the enemies of the Supreme Personality of Godhead attain that position simply by thinking of the Supreme Lord. However, the damsels of Vraja, the gopīs, being attracted by the beauty of Kṛṣṇa, simply wanted to embrace Him and His arms, which are like serpents. Thus the gopīs ultimately tasted the nectar of the lotus feet of the Lord. Similarly, we Upaniṣads can also taste the nectar of His lotus feet by following in the footsteps of the gopīs.' "

Having been asked by Caitanya Mahāprabhu why the goddess of fortune could not enter into the rāsa dance whereas the authorities on Vedic knowledge could, Veṅkaṭa Bhaṭṭa replied, "I cannot enter into the mysteries of this behavior."

Veṅkaṭa Bhaṭṭa then admitted, "I am an ordinary human being. Since my intelligence is very much limited and I am easily agitated, my mind cannot enter within the deep ocean of the pastimes of the Lord.

"You are the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa Himself. You know the purpose of Your activities, and the person whom You enlighten can also understand Your pastimes."

The Lord replied, "Lord Kṛṣṇa has a special characteristic: He attracts everyone's heart by the mellow of His personal conjugal love.

"By following in the footsteps of the inhabitants of the planet known as Vrajaloka or Goloka Vṛndāvana one can attain the shelter of the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa. However, in that planet the inhabitants do not know that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.

"There someone may accept Him as a son and sometimes bind Him to a grinding mortar. Someone else may accept Him as an intimate friend and, attaining victory over Him, playfully mount His shoulders.

"The inhabitants of Vrajabhūmi know Kṛṣṇa as the son of Mahārāja Nanda, the King of Vrajabhūmi, and they consider that they can have no relationship with the Lord in the rasa of opulence.

"One who worships the Lord by following in the footsteps of the inhabitants of Vrajabhūmi attains Him in the transcendental planet of Vraja, where He is known as the son of Mahārāja Nanda."

Caitanya Mahāprabhu then quoted, " 'The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of mother Yaśodā, is accessible to those devotees engaged in spontaneous loving service, but He is not as easily accessible to mental speculators, to those striving for self-realization by severe austerities and penances, or to those who consider the body the same as the self.'

"The authorities in the Vedic literature who are known as the śruti-gaṇa worshiped Lord Kṛṣṇa in the ecstasy of the gopīs and followed in their footsteps.

"The personified authorities on the Vedic hymns acquired bodies like those of the gopīs and took birth in Vrajabhūmi. In those bodies they were allowed to enter into the Lord's rāsa-līlā dance.

"Lord Kṛṣṇa belongs to the cowherd community, and the gopīs are the dearmost lovers of Kṛṣṇa. Although the wives of the denizens of the heavenly planets are most opulent within the material world, neither they nor any other women in the material universe can acquire Kṛṣṇa's association.

"The goddess of fortune, Lakṣmī, wanted to enjoy Kṛṣṇa and at the same time retain her spiritual body in the form of Lakṣmī. However, she did not follow in the footsteps of the gopīs in her worship of Kṛṣṇa.

"Vyāsadeva, the supreme authority on Vedic literature, composed the verse beginning 'nāyaṁ sukhāpo bhagavān' because no one can enter into the rāsa-līlā dance in any body other than that of a gopī."

Before this explanation was given by Śrī Caitanya Mahāprabhu, Veṅkaṭa Bhaṭṭa thought that Śrī Nārāyaṇa was the Supreme Personality of Godhead.

Thinking in this way, Veṅkaṭa Bhaṭṭa believed that worship of Nārāyaṇa was the supreme form of worship, superior to all other processes of devotional service, for it was followed by the Śrī Vaiṣṇava disciples of Rāmānujācārya.

Śrī Caitanya Mahāprabhu had understood this misconception of Veṅkaṭa Bhaṭṭa's, and to correct it the Lord talked so much in a joking way.

The Lord then continued, "My dear Veṅkaṭa Bhaṭṭa, please do not continue doubting. Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, and this is the conclusion of the Vedic literature.

"Lord Nārāyaṇa, the opulent form of Kṛṣṇa, attracts the minds of the goddess of fortune and her followers.

" 'All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.'

"Because Kṛṣṇa has four extraordinary qualities not possessed by Lord Nārāyaṇa, the goddess of fortune, Lakṣmī, always desires His company.

"You have recited the śloka beginning with 'siddhāntatas tv abhede 'pi.' That very verse is evidence that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.

" 'According to transcendental realization, there is no difference between the forms of Kṛṣṇa and Nārāyaṇa. Yet in Kṛṣṇa there is a special transcendental attraction due to the conjugal mellow, and consequently He surpasses Nārāyaṇa. This is the conclusion of transcendental mellows.'

"The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, attracts the mind of the goddess of fortune, but Lord Nārāyaṇa cannot attract the minds of the gopīs. This proves the superexcellence of Kṛṣṇa.

"To say nothing of Lord Nārāyaṇa personally, Lord Kṛṣṇa Himself appeared as Nārāyaṇa just to play a joke on the gopīs.

"Although Kṛṣṇa assumed the four-armed form of Nārāyaṇa, He could not attract the serious attention of the gopīs in ecstatic love.

" 'Once Lord Śrī Kṛṣṇa playfully manifested Himself as Nārāyaṇa, with four victorious hands and a very beautiful form. When the gopīs saw this exalted form, however, their ecstatic feelings were crippled. A learned scholar, therefore, cannot understand the gopīs' ecstatic feelings, which are firmly fixed upon the original form of Lord Kṛṣṇa as the son of Nanda Mahārāja. The wonderful feelings of the gopīs in ecstatic parama-rasa with Kṛṣṇa constitute the greatest mystery in spiritual life.' "

In this way Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu deflated the pride of Veṅkaṭa Bhaṭṭa, but just to make him happy again, He spoke as follows.

The Lord pacified Veṅkaṭa Bhaṭṭa by saying, "Actually whatever I have said is by way of jest. Now you can hear from Me the conclusion of the śāstras, in which every Vaiṣṇava devotee has firm faith.

"There is no difference between Lord Kṛṣṇa and Lord Nārāyaṇa, for They are of the same form. Similarly, there is no difference between the gopīs and the goddess of fortune, for they also are of the same form.

"The goddess of fortune enjoys the association of Kṛṣṇa through the gopīs. One should not see a difference between the forms of the Lord, for such a conception is offensive.

"There is no difference between the transcendental forms of the Lord. Different forms are manifest due to different attachments of different devotees. Actually the Lord is one, but He appears in different forms just to satisfy His devotees.

" 'When the jewel known as vaidūrya touches various other materials, it appears to be separated into different colors, and consequently its forms also appear different. Similarly, according to the meditational ecstasy of the devotee, the Lord, who is known as Acyuta [infallible], appears in different forms, although He is essentially one.' "

Veṅkaṭa Bhaṭṭa then said, "I am an ordinary fallen living entity, but You are Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead Himself.

"The transcendental pastimes of the Lord are unfathomable, and I do not know anything about them. Whatever You say I accept as the truth.

"I have been engaged in the service of Lakṣmī-Nārāyaṇa, and it is due to Their mercy that I have been able to see Your lotus feet.

"Out of Your causeless mercy You have told me of the glories of Lord Kṛṣṇa. No one can reach the end of the opulence, qualities and forms of the Lord.

"I can now understand that devotional service unto Lord Kṛṣṇa is the supreme form of worship. Out of Your causeless mercy You have made my life successful simply by explaining the facts."

After saying this, Veṅkaṭa Bhaṭṭa fell down before the lotus feet of the Lord, and the Lord, out of His causeless mercy, embraced him.

When the period of Cāturmāsya was completed, Śrī Caitanya Mahāprabhu took permission to leave Veṅkaṭa Bhaṭṭa, and after visiting Śrī Raṅga He proceeded further toward southern India.

Veṅkaṭa Bhaṭṭa did not want to return home but also wanted to go with the Lord. It was with great endeavor that Śrī Caitanya Mahāprabhu bade him farewell.

When He did so, Veṅkaṭa Bhaṭṭa fell down unconscious. Such are the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī, at Śrī Raṅga-kṣetra.

When the Lord arrived at Ṛṣabha Hill, He saw the temple of Lord Nārāyaṇa and offered obeisances and various prayers.

Paramānanda Purī was staying at Ṛṣabha Hill during the four months of the rainy season, and when Śrī Caitanya Mahāprabhu heard this, He immediately went to see him.

Upon meeting Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu offered him all respects, touching his lotus feet, and Paramānanda Purī embraced the Lord in ecstasy.

Śrī Caitanya Mahāprabhu stayed with Paramānanda Purī in the brāhmaṇa's house where he was residing. The two of them passed three days there discussing topics of Kṛṣṇa.

Paramānanda Purī informed Śrī Caitanya Mahāprabhu that he was going to see Puruṣottama at Jagannātha Purī. After seeing Lord Jagannātha there, he would go to Bengal to bathe in the Ganges.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then told him, "Please return to Jagannātha Purī, for I will return there very soon from Rāmeśvara [Setubandha].

"It is My desire to stay with you, and therefore if you would return to Jagannātha Purī, you would show great mercy to Me."

After talking in this way with Paramānanda Purī, the Lord took his permission to leave and, very much pleased, departed for southern India.

Thus Paramānanda Purī started for Jagannātha Purī, and Śrī Caitanya Mahāprabhu began walking toward Śrī Śaila.

It was in Śrī Śaila that Lord Śiva and his wife Durgā lived in the dress of brāhmaṇas, and when they saw Śrī Caitanya Mahāprabhu, they became very much pleased.

Lord Śiva, dressed like a brāhmaṇa, gave alms to Śrī Caitanya Mahāprabhu and invited Him to spend three days in a solitary place. Sitting there together, they talked very confidentially.

After talking with Lord Śiva, Śrī Caitanya Mahāprabhu took his permission to leave and went to Kāmakoṣṭhī-purī.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at southern Mathurā from Kāmakoṣṭhī, He met a brāhmaṇa.

The brāhmaṇa who met Śrī Caitanya Mahāprabhu invited the Lord to his home. This brāhmaṇa was a great devotee and an authority on Lord Śrī Rāmacandra. He was always detached from material activities.

After bathing in the river Kṛtamālā, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to the brāhmaṇa's house to take lunch, but He saw that the food was unprepared because the brāhmaṇa had not cooked it.

Seeing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "My dear sir, please tell Me why you have not cooked. It is already noon."

The brāhmaṇa replied, "My dear Lord, we are living in the forest. For the time being we cannot get all the ingredients for cooking.

"When Lakṣmaṇa brings all the vegetables, fruits and roots from the forest, Sītā will do the necessary cooking."

Śrī Caitanya Mahāprabhu was very much satisfied to hear about the brāhmaṇa's method of worship. Finally the brāhmaṇa hastily made arrangements for cooking.

Śrī Caitanya Mahāprabhu took His lunch at about three o'clock, but the brāhmaṇa, being very sorrowful, fasted.

While the brāhmaṇa was fasting, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked him, "Why are you fasting? Why are you so unhappy? Why are you so worried?"

The brāhmaṇa replied, "I have no reason to live. I shall give up my life by entering either fire or water.

"My dear Sir, mother Sītā is the mother of the universe and the supreme goddess of fortune. She has been touched by the demon Rāvaṇa, and I am troubled upon hearing this news.

"Sir, due to my unhappiness I cannot continue living. Although my body is burning, my life is not leaving."

Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "Please do not think this way any longer. You are a learned paṇḍita. Why don't you consider the case?"

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "Sītādevī, the dearmost wife of the Supreme Lord Rāmacandra, certainly has a spiritual form full of bliss. No one can see her with material eyes, for no materialist has such power.

"To say nothing of touching mother Sītā, a person with material senses cannot even see her. When Rāvaṇa kidnapped her, he kidnapped only her material, illusory form.

"As soon as Rāvaṇa arrived before Sītā, she disappeared. Then just to cheat Rāvaṇa she sent an illusory, material form.

"Spiritual substance is never within the jurisdiction of the material conception. This is always the verdict of the Vedas and Purāṇas."

Śrī Caitanya Mahāprabhu then assured the brāhmaṇa, "Have faith in My words and do not burden your mind any longer with this misconception."

Although the brāhmaṇa was fasting, he had faith in the words of Śrī Caitanya Mahāprabhu and accepted food. In this way his life was saved.

After thus assuring the brāhmaṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu proceeded further into southern India and finally arrived at Durvaśana, where He bathed in the river Kṛtamālā.

At Durvaśana Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the temple of Lord Rāmacandra, and on the hill known as Mahendra-śaila He saw Lord Paraśurāma.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then went to Setubandha [Rāmeśvara], where He took His bath at the place called Dhanustīrtha. From there He visited the Rāmeśvara temple and then took rest.

There, among the brāhmaṇas, Śrī Caitanya Mahāprabhu listened to the Kūrma Purāṇa, wherein was mentioned the chaste woman's narration.

Śrīmatī Sītādevī is the mother of the three worlds and the wife of Lord Rāmacandra. Among chaste women she is supreme, and she is the daughter of King Janaka.

When Rāvaṇa came to kidnap mother Sītā and she saw him, she took shelter of the fire-god, Agni. The fire-god covered the body of mother Sītā, and in this way she was protected from the hands of Rāvaṇa.

Upon hearing from the Kūrma Purāṇa how Rāvaṇa had kidnapped a false form of mother Sītā, Śrī Caitanya Mahāprabhu became very much satisfied.

The fire-god, Agni, took away the real Sītā and brought her to the place of Pārvatī, goddess Durgā. An illusory form of mother Sītā was then delivered to Rāvaṇa, and in this way Rāvaṇa was cheated.

After Rāvaṇa was killed by Lord Rāmacandra, Sītādevī was brought before the fire and tested.

When the illusory Sītā was brought before the fire by Lord Rāmacandra, the fire-god made the illusory form disappear and delivered the real Sītā to Lord Rāmacandra.

When Śrī Caitanya Mahāprabhu heard this story, He was very much pleased, and He remembered the words of Rāmadāsa Vipra.

Indeed, when Śrī Caitanya Mahāprabhu heard these conclusive statements from the Kūrma Purāṇa, He felt great happiness. After asking the brāhmaṇas' permission, He took possession of those manuscript leaves.

Since the Kūrma Purāṇa was very old, the manuscript was also very old. Śrī Caitanya Mahāprabhu took possession of the original leaves in order to have direct evidence. The text was copied onto new leaves in order that the Purāṇa be replaced.

Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to southern Mathurā [Madurai] and delivered the original manuscript of the Kūrma Purāṇa to Rāmadāsa Vipra.

"When he was petitioned by mother Sītā, the fire-god, Agni, brought forth an illusory form of Sītā, and Rāvaṇa, who had ten heads, kidnapped the false Sītā. The original Sītā then went to the abode of the fire-god. When Lord Rāmacandra tested the body of Sītā, it was the false, illusory Sītā that entered the fire. At that time the fire-god brought the original Sītā from his abode and delivered her to Lord Rāmacandra."

Rāmadāsa Vipra was very much pleased to receive the original leaf manuscript of the Kūrma Purāṇa, and he immediately fell down before the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and began to cry.

After receiving the manuscript, the brāhmaṇa, being very much pleased, said, "Sir, You are Lord Rāmacandra Himself and have come in the dress of a sannyāsī to give me audience.

"My dear Sir, You have delivered me from a very unhappy condition. I request that You take Your lunch at my place. Please accept this invitation.

"Due to my mental distress I could not give You a very nice lunch the other day. Now, by good fortune, You have come again to my home."

Saying this, the brāhmaṇa very happily cooked food, and a first-class dinner was offered to Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Śrī Caitanya Mahāprabhu passed that night in the house of the brāhmaṇa. Then, after showing him mercy, the Lord started toward Tāmraparṇī in Pāṇḍya-deśa.

There was also a temple of Lord Viṣṇu at Naya-tripati on the bank of the river Tāmraparṇī, and after bathing in the river, Lord Caitanya Mahāprabhu saw the Deity with great curiosity and wandered on.

After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to a holy place known as Ciyaḍatalā, where He saw the Deities of the two brothers Lord Rāmacandra and Lakṣmaṇa. He then proceeded to Tila-kāñcī, where He saw the temple of Lord Śiva.

Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then visited the holy place named Gajendra-mokṣaṇa, where He went to a temple of Lord Viṣṇu. He then came to Pānāgaḍi, a holy place where He saw the Deities of Lord Rāmacandra and Sītā.

Later the Lord went to Cāmtāpura, where He saw the Deities of Lord Rāmacandra and Lakṣmaṇa. He then went to Śrī Vaikuṇṭha and saw the temple of Lord Viṣṇu there.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then went to Malaya-parvata and offered prayers to Agastya Muni. He then visited Kanyā-kumārī [Cape Comorin].

After visiting Kanyā-kumārī, Śrī Caitanya Mahāprabhu came to Āmlitalā, where He saw the Deity of Śrī Rāmacandra. Thereafter He went to a place known as Mallāra-deśa, where a community of Bhaṭṭathāris lived.

After visiting Mallāra-deśa, Caitanya Mahāprabhu went to Tamāla-kārtika and then to Vetāpani. There He saw the temple of Raghunātha, Lord Rāmacandra, and passed the night.

Śrī Caitanya Mahāprabhu was accompanied by His servant, Kṛṣṇadāsa. He was a brāhmaṇa, but he met with the Bhaṭṭathāris there.

With women the Bhaṭṭathāris allured the brāhmaṇa Kṛṣṇadāsa, who was simple and gentle. By virtue of their bad association, they polluted his intelligence.

Allured by the Bhaṭṭathāris, Kṛṣṇadāsa went to their place early in the morning. The Lord also went there very quickly just to find him out.

Upon reaching their community, Śrī Caitanya Mahāprabhu asked the Bhaṭṭathāris, "Why are you keeping My brāhmaṇa assistant?

When the Lord saw the Ādi-keśava temple, He was immediately overwhelmed with ecstasy. Offering various obeisances and prayers, He chanted and danced.

All the people there were greatly astonished to see the ecstatic pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu. They all received the Lord very well.

In the temple of Ādi-keśava, Śrī Caitanya Mahāprabhu discussed spiritual matters among highly advanced devotees. While there, He found a chapter of the Brahma-saṁhitā.

Śrī Caitanya Mahāprabhu was greatly happy to find a chapter of that scripture, and symptoms of ecstatic transformation-trembling, tears, perspiration, trance and jubilation-were manifest in His body.

"I am in the renounced order of life, and so are you. Yet you are purposefully giving Me pain, and I do not see any good logic in this."

Upon hearing Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the Bhaṭṭathāris came running from all sides with weapons in their hands, desiring to hurt the Lord.

However, their weapons fell from their hands and struck their own bodies. When some of the Bhaṭṭathāris were thus cut to pieces, the others ran away in the four directions.

While there was much roaring and crying at the Bhaṭṭathāri community, Śrī Caitanya Mahāprabhu grabbed Kṛṣṇadāsa by the hair and took him away.

That very night, Śrī Caitanya Mahāprabhu and His assistant Kṛṣṇadāsa arrived at the bank of the Payasvinī River. They took their bath and then went to see the temple of Ādi-keśava.

There is no scripture equal to the Brahma-saṁhitā as far as the final spiritual conclusion is concerned. Indeed, that scripture is the supreme revelation of the glories of Lord Govinda, for it reveals the topmost knowledge about Him. Since all conclusions are briefly presented in the Brahma-saṁhitā, it is essential among all the Vaiṣṇava scriptures.

Śrī Caitanya Mahāprabhu copied the Brahma-saṁhitā and afterwards, with great pleasure, went to a place known as Ananta Padmanābha.

Śrī Caitanya Mahāprabhu remained for two or three days at Ananta Padmanābha and visited the temple there. Then, in great ecstasy He went to see the temple of Śrī Janārdana.

Śrī Caitanya Mahāprabhu chanted and danced at Śrī Janārdana for two days. He then went to the bank of the Payasvinī River and visited the temple of Śaṅkara-nārāyaṇa.

Then He saw the monastery known as Śṛṅgeri-maṭha, the abode of Ācārya Śaṅkara. He then visited Matsya-tīrtha, a place of pilgrimage, and took a bath in the river Tuṅgabhadrā.

Caitanya Mahāprabhu next arrived at Uḍupī, the place of Madhvācārya, where the philosophers known as Tattvavādīs resided. There He saw the Deity of Lord Kṛṣṇa and became mad with ecstasy.

While at the Uḍupī monastery, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw "dancing Gopāla," a most beautiful Deity. This Deity appeared to Madhvācārya in a dream.

Madhvācārya had somehow or other acquired the Deity of Kṛṣṇa from a heap of gopī-candana that had been transported in a boat.

Madhvācārya brought this dancing Gopāla Deity to Uḍupī and installed Him in the temple. To date, the followers of Madhvācārya, known as Tattvavādīs, worship this Deity.

Śrī Caitanya Mahāprabhu received great pleasure in seeing this beautiful form of Gopāla. For a long time He danced and chanted in ecstatic love.

When they first saw Him, the Tattvavādī Vaiṣṇavas considered Śrī Caitanya Mahāprabhu a Māyāvādī sannyāsī. Therefore they did not talk to Him.

Later, after seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu in ecstatic love, they were struck with wonder. Then, considering Him a Vaiṣṇava, they gave Him a nice reception.

Śrī Caitanya Mahāprabhu could understand that the Tattvavādīs were very proud of their Vaiṣṇavism. He therefore smiled and began to speak to them.

Considering them very proud, Caitanya Mahāprabhu began His discussion.

The chief ācārya of the Tattvavāda community was very learned in the revealed scriptures. Śrī Caitanya Mahāprabhu humbly questioned him.

Caitanya Mahāprabhu said, "I do not know very well the aim of life and how to achieve it. Please tell Me of the best ideal for humanity and how to attain it."

The ācārya replied, "When the activities of the four castes and the four āśramas are dedicated to Kṛṣṇa, they constitute the best means whereby one can attain the highest goal of life.

"When one dedicates the duties of varṇāśrama-dharma to Kṛṣṇa, he is eligible for five kinds of liberation. Thus he is transferred to the spiritual world in Vaikuṇṭha. This is the highest goal of life and the verdict of all revealed scriptures."

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "According to the verdict of the śāstras, the process of hearing and chanting is the best means to attain loving service to Kṛṣṇa.

" 'This process entails hearing, chanting and remembering the holy name, form, pastimes, qualities and entourage of the Lord, offering service according to the time, place and performer, worshiping the Deity, offering prayers, always considering oneself the eternal servant of Kṛṣṇa, making friends with Him and dedicating everything unto Him. These nine items of devotional service, when directly offered to Kṛṣṇa, constitute the highest attainment of life. This is the verdict of the revealed scriptures.'

"When one comes to the platform of loving service to Lord Kṛṣṇa by executing these nine processes beginning with hearing and chanting, he has attained the fifth platform of success and the limit of life's goals.

" 'When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants just like a madman, not caring for outsiders.'

"In every revealed scripture there is condemnation of fruitive activities. It is advised everywhere to give up engagement in fruitive activities, for by executing them no one can attain the highest goal of life, love of Godhead.

" 'Occupational duties are described in the religious scriptures. If one analyzes them, he can fully understand their qualities and faults and then give them up completely to render service unto the Supreme Personality of Godhead. A person who does so is considered a first-class man.'

" 'Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions. Do not fear.'

" 'As long as one is not satiated by fruitive activity and has not awakened his taste for devotional service by śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ, one has to act according to the regulative principles of the Vedic injunctions.'

"Pure devotees reject the five kinds of liberation; indeed, for them liberation is very insignificant because they see it as hellish.

" 'Pure devotees always reject the five kinds of liberation, which include living in the spiritual Vaikuṇṭha planets, possessing the same opulences as those possessed by the Supreme Lord, having the same bodily features as the Lord's, associating with the Lord and merging into the body of the Lord. The pure devotees do not accept these benedictions without the service of the Lord.'

" 'It is very difficult to give up material opulence, land, children, society, friends, riches, wife or the blessings of the goddess of fortune, which are desired even by great demigods. But King Bharata did not desire such things, and this was quite befitting his position, because for a pure devotee whose mind is always engaged in service of the Lord, even the liberation of merging into the existence of the Lord is insignificant. And what to speak of material opportunities?'

" 'A person who is a devotee of Lord Nārāyaṇa is not afraid of a hellish condition because he considers it the same as elevation to the heavenly planets or liberation. The devotees of Lord Nārāyaṇa are accustomed to seeing all these things on the same level.'

"Both liberation and fruitive activity are rejected by devotees. You are trying to establish these things as life's goal and the process for attaining it."

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued speaking to the Tattvavādī ācārya: "Seeing that I am a mendicant in the renounced order of life, you have been playing with Me in a duplicitous way. You have not actually described the process and ultimate objective."

After hearing Śrī Caitanya Mahāprabhu, the ācārya of the Tattvavāda-sampradāya became very much ashamed. Upon observing Śrī Caitanya Mahāprabhu's rigid faith in Vaiṣṇavism, he was struck with wonder.

The Tattvavādī ācārya replied, "What You have said is certainly factual. It is the conclusion of all the revealed scriptures of the Vaiṣṇavas.

"Still, whatever Madhvācārya has established as the formula for our party, we practice as a party policy."

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "Both the fruitive worker and the speculative philosopher are considered nondevotees. We see both elements present in your sampradāya.

"The only qualification that I see in your sampradāya is that you accept the form of the Lord as truth."

Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu broke the pride of the Tattvavādīs to pieces. He then went to the holy place known as Phalgu-tīrtha.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī, went to Tritakūpa, and after seeing the Viśālā Deity there, He went to the holy place known as Pañcāpsarā-tīrtha.

After seeing Pañcāpsarā, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Gokarṇa. While there, He visited the temple of Lord Śiva, and then He went to Dvaipāyani. Śrī Caitanya Mahāprabhu, the crown jewel of all sannyāsīs, then went to Sūrpāraka-tīrtha.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then visited the town of Kolāpura, where He saw the goddess of fortune in the temple of Kṣīra-bhagavatī and Lāṅga-gaṇeśa in another temple, known as Cora-pārvatī.

From there Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Pāṇḍarapura, where He happily saw the temple of Viṭhṭhala Ṭhākura.

Śrī Caitanya Mahāprabhu chanted and danced in various ways as usual. A brāhmaṇa, seeing Him in ecstatic love, was very much pleased and invited the Lord to his home for lunch.

This brāhmaṇa offered Śrī Caitanya Mahāprabhu food with great respect and love. After finishing His lunch, the Lord received auspicious news.

Śrī Caitanya Mahāprabhu received word that Śrī Raṅga Purī, one of the disciples of Śrī Mādhavendra Purī, was present in that village at the home of a brāhmaṇa.

Hearing this news, Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately went to see Śrī Raṅga Purī at the brāhmaṇa's home. Upon entering, the Lord saw him sitting there.

As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the brāhmaṇa, He immediately offered him obeisances in ecstatic love, falling flat to the ground. The symptoms of transcendental transformation were visible-namely, tears, jubilation, trembling and perspiration.

Upon seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu in such an ecstatic mood, Śrī Raṅga Purī said, "Your Holiness, please get up.

"Your Holiness is certainly related to Śrī Mādhavendra Purī, without whom there is no fragrance of ecstatic love."

After saying this, Śrī Raṅga Purī lifted Śrī Caitanya Mahāprabhu up and embraced Him. As the two of them embraced shoulder to shoulder, they began to cry in ecstasy.

After some moments, they came to their senses and became patient. Śrī Caitanya Mahāprabhu then informed Śrī Raṅga Purī about His relationship with Īśvara Purī.

They were both inundated by the wonderful ecstasy of love that was aroused in them. Finally they sat down and respectfully began to converse.

In this way they discussed topics about Lord Kṛṣṇa continually for five to seven days.

Out of curiosity, Śrī Raṅga Purī asked Śrī Caitanya Mahāprabhu about His birthplace, and the Lord informed him that it was Navadvīpa-dhāma.

Śrī Raṅga Purī had formerly gone to Navadvīpa with Śrī Mādhavendra Purī, and he therefore remembered the incidents that took place there.

As soon as Śrī Raṅga Purī recalled Navadvīpa, he also recalled accompanying Śrī Mādhavendra Purī to the house of Jagannātha Miśra, where he had taken lunch. He even remembered the taste of an unprecedented curry made of banana flowers.

Śrī Raṅga Purī also remembered the wife of Jagannātha Miśra. She was very much devoted and chaste. As for her affection, she was exactly like the mother of the universe.

He also remembered how Śrī Jagannātha Miśra's wife, Śacīmātā, was expert in cooking. He recalled that she was very affectionate toward the sannyāsīs and fed them exactly like her own sons.

Śrī Raṅga Purī also remembered that one of her deserving sons had accepted the renounced order at a very young age. His name was Śaṅkarāraṇya.

Śrī Raṅga Purī informed Śrī Caitanya Mahāprabhu that the sannyāsī named Śaṅkarāraṇya had attained perfection in that holy place, Pāṇḍarapura.

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "In My previous āśrama, Śaṅkarāraṇya was My brother and Jagannātha Miśra was My father."

After finishing his talks with Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Raṅga Purī started for Dvārakā-dhāma.

After Śrī Raṅga Purī departed for Dvārakā, Śrī Caitanya Mahāprabhu remained with the brāhmaṇa at Pāṇḍarapura for four more days. He took His bath in the Bhīmā River and visited the temple of Viṭhṭhala.

Śrī Caitanya Mahāprabhu next went to the bank of the Kṛṣṇa-veṇvā River, where He visited many holy places and the temples of various gods.

The brāhmaṇa community there was composed of pure devotees, who regularly studied a book entitled Kṛṣṇa-karṇāmṛta, which was composed by Bilvamaṅgala Ṭhākura.

Śrī Caitanya Mahāprabhu was very much pleased to hear the book Kṛṣṇa-karṇāmṛta, and with great eagerness He had it copied and took it with Him.

There is no comparison to the Kṛṣṇa-karṇāmṛta within the three worlds. By studying this book, one is elevated to the knowledge of pure devotional service to Kṛṣṇa.

One who constantly reads the Kṛṣṇa-karṇāmṛta can fully understand the beauty and melodious taste of the pastimes of Lord Kṛṣṇa.

The Brahma-saṁhitā and Kṛṣṇa-karṇāmṛta were two books that Śrī Caitanya Mahāprabhu considered to be most valuable jewels. Therefore He took them with Him on His return trip.

Śrī Caitanya Mahāprabhu next arrived at the banks of the river Tāpī. After bathing there, He went to Māhiṣmatī-pura. While there, He saw many holy places on the banks of the river Narmadā.

The Lord next arrived at Dhanus-tīrtha, where He took His bath in the river Nirvindhyā. He then arrived at Ṛṣyamūka Mountain and then went to the forest called Daṇḍakāraṇya.

Within that forest Śrī Caitanya Mahāprabhu then visited a place called Saptatāla. The seven palm trees there were very old, very bulky and very high.

After seeing the seven palm trees, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced them. As a result, they all returned to Vaikuṇṭhaloka, the spiritual world.

After the seven palm trees had departed for Vaikuṇṭha, everyone was astonished to see them gone. The people then began to say, "This sannyāsī called Śrī Caitanya Mahāprabhu must be an incarnation of Lord Rāmacandra.

"Only Lord Rāmacandra has the power to send seven palm trees to the spiritual Vaikuṇṭha planets."

Eventually Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at a lake known as Pampā, where He took His bath. He then went to a place called Pañcavaṭī, where He rested.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then visited Nāsika, where He saw the deity of Tryambaka [Lord Śiva]. He then went to Brahma-giri and then to Kuśāvarta, the source of the river Godāvarī.

After visiting many other holy places, the Lord went to Sapta-godāvari. At last He returned to Vidyānagara.

When Rāmānanda Rāya heard of Śrī Caitanya Mahāprabhu's arrival, he was very much pleased, and he immediately went to see Him.

When Rāmānanda Rāya fell flat, touching the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord immediately raised him to his feet and embraced him.

In great ecstatic love they both began to cry, and thus their minds were slackened.

After some time they regained their senses and sat together to discuss various subjects.

Śrī Caitanya Mahāprabhu gave Rāmānanda Rāya a vivid description of His travels to the holy places and told him how He had acquired the two books named Kṛṣṇa-karṇāmṛta and Brahma-saṁhitā. The Lord delivered the books to Rāmānanda Rāya.

The Lord said, "Whatever you have told Me about devotional service is all supported by these two books."

Rāmānanda Rāya was very happy to receive these books. He tasted their contents along with the Lord and made a copy of each of them.

News spread in the village of Vidyānagara about the arrival of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and everyone came to see Him once again.

After seeing the people who gathered there, Śrī Rāmānanda Rāya returned to his own home. At noon, Śrī Caitanya Mahāprabhu got up to take His lunch.

Śrī Rāmānanda Rāya returned at night, and he and the Lord discussed topics concerning Kṛṣṇa. Thus they passed the night.

Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu discussed Kṛṣṇa day and night, and thus they passed from five to seven days in great happiness.

Rāmānanda Rāya said, "My dear Lord, with Your permission I have already written a letter to the King with great humility.

"The King has already given me an order to return to Jagannātha Purī, and I am making arrangements to do this."

Śrī Caitanya Mahāprabhu then said, "It is for this purpose alone that I have returned. I want to take you with Me to Jagannātha Purī."

Rāmānanda Rāya said, "My dear Lord, it is better that You proceed to Jagannātha Purī alone because with me there will be many horses, elephants and soldiers, all roaring tumultuously.

"I shall make arrangements within ten days. Following You, I shall go to Nīlācala without delay."

Giving orders to Rāmānanda Rāya to come to Nīlācala, Śrī Caitanya Mahāprabhu departed for Jagannātha Purī with great pleasure.

Śrī Caitanya Mahāprabhu returned by the same road He formerly took to Vidyānagara, and all the Vaiṣṇavas along the way saw Him again.

Wherever Śrī Caitanya Mahāprabhu went, the holy name of Śrī Hari was vibrated. Seeing this, the Lord became very happy.

When the Lord reached Ālālanātha, He sent His assistant Kṛṣṇadāsa ahead to call for Nityānanda and other personal associates.

As soon as Nityānanda received news of Śrī Caitanya Mahāprabhu's arrival, He immediately got up and started out to see Him. Indeed, He was very impatient in His great ecstasy.

Śrī Nityānanda Rāya, Jagadānanda, Dāmodara Paṇḍita and Mukunda all became ecstatic in their happiness, and dancing along the way, they went to meet the Lord.

Gopīnātha Ācārya also went in a very happy mood. They all went to meet the Lord, and they finally contacted Him on the way.

The Lord was also filled with ecstatic love, and He embraced them all. Out of their love, they began to cry with pleasure.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya also went to see the Lord with great pleasure, and he met Him on the beach by the sea.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya fell down at the lotus feet of the Lord, and the Lord pulled him up and embraced him.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya cried in great ecstatic love. Then the Lord, accompanied by them all, went to the temple of Jagannātha.

Due to ecstatic love experienced upon visiting Lord Jagannātha, inundations of trembling, perspiration, tears and jubilation swept the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

In ecstatic love Śrī Caitanya Mahāprabhu danced and chanted. At that time all the attendants and priests came to offer Him a garland and the remnants of Lord Jagannātha's food.

Śrī Caitanya Mahāprabhu became patient after receiving the garland and prasāda of Lord Jagannātha. All the servants of Lord Jagannātha met Śrī Caitanya Mahāprabhu with great pleasure.

Afterward, Kāśī Miśra came and fell down at the lotus feet of the Lord, and the Lord respectfully embraced him.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then took the Lord with him to his home, saying, "Today's luncheon will be at my home." In this way he invited the Lord.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya brought various types of food remnants that had been left by Lord Jagannātha. He brought all kinds of cakes and condensed-milk preparations.

Accompanied by all His associates, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya's house and took His noon lunch there.

After offering food to Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya made Him lie down to rest, and he personally began to massage the legs of the Lord.

Śrī Caitanya Mahāprabhu then sent Sārvabhauma Bhaṭṭācārya to take his lunch, and the Lord remained that night in his home just to please him.

Śrī Caitanya Mahāprabhu and His personal associates remained with Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. They all stayed awake the entire night as the Lord spoke of His pilgrimage.

The Lord told Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, "I have traveled to many holy places, but I could not find a Vaiṣṇava as good as you anywhere."

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "I received much pleasure from the talks of Rāmānanda Rāya."
The Bhaṭṭācārya replied, "For this reason I requested that You meet him."

Thus I have ended my narration about Śrī Caitanya Mahāprabhu's pilgrimage, describing it in brief. It cannot be described very broadly.

The pastimes of Lord Caitanya are unlimited. No one can properly describe His activities, yet I make the attempt out of greed. This but reveals my shamelessness.

Whoever hears of Śrī Caitanya Mahāprabhu's pilgrimage to various holy places attains the riches of very deep ecstatic love.

Please hear the transcendental pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu with faith and devotion. Giving up envy of the Lord, everyone chant the Lord's holy name, Hari.

In this Age of Kali there are no genuine religious principles other than those established by Vaiṣṇava devotees and Vaiṣṇava scriptures. This is the sum and substance of everything.

The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are just like an unfathomable ocean. It is not possible for me to enter into them. Simply standing on the shore, I am but touching the water.

The more one hears the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu with faith, analytically studying them, the more one attains the ecstatic riches of love of Godhead.

Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.

Господь Шри Чайтанья Махапрабху пришел в Южную Индию, чтобы наставить ее жителей. Хотя эти люди были сильны, подобно слонам, они оказались в пасти крокодилов таких философских систем, как буддизм, джайнизм и майявада. Диском Своей милости Шри Чайтанья освободил всех этих людей, обратив их в вайшнавов, преданных Господа.

Слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде Прабху! Слава Шри Адвайте Прабху! Слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Путешествие Шри Чайтаньи Махапрабху по Южной Индии было поистине необыкновенным, ибо Он посетил по дороге многие тысячи святых мест.

Обходя все эти места под предлогом паломничества, Господь спасал тысячи местных жителей, делая их вайшнавами. Просто благодаря приходу туда Господа места эти становились святыми.

Я не способен восстановить точную хронологию паломничества Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Мне лишь остается только сказать, что Господь посетил все святые места, слева и справа по ходу Своего путешествия. Он заходил в них, а затем возвращался.

А поскольку я не в состоянии перечислить все эти места в той последовательности, в какой их посетил Господь, то я просто назову некоторые из них.

Как уже говорилось, все жители деревень, через которые пролегал путь Господа Чайтаньи, принимали вайшнавизм и начинали повторять имена Хари и Кришна. Так в каждой деревне, где побывал Господь, все становились вайшнавами, преданными Кришны.

Южную Индию населяли самые разные люди. Там были и философы-гьяни, и приверженцы ведических ритуалов, но помимо них там жило бесчисленное множество непреданных.

Под влиянием Шри Чайтаньи Махапрабху все они отказывались от своих убеждений и становились вайшнавами, преданными Шри Кришны.

В те времена все южноиндийские вайшнавы поклонялись Господу Рамачандре. Одни из них были таттвавади, а другие — последователями Рамануджачарьи.

После встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху все эти вайшнавы становились преданными Кришны и начинали повторять маха-мантру Харе Кришна.

«О Господь Рамачандра, потомок Махараджи Рагху, пожалуйста, защити меня! О Господь Кришна, убивший демона Кеши, прошу, защити меня».

Идя по дороге, Шри Чайтанья Махапрабху повторял эту мантру Рама Рагхава. Так Он достиг берега Гаутами-Ганги и совершил в ней омовение.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Малликарджуна-тиртху, где увидел божество Господа Шивы. Он также вдохновил всех местных жителей повторять маха-мантру Харе Кришна.

Посетив храм Господа Махадевы [Шивы], слуги Господа Рамы, Господь Чайтанья отправился к Аховала-Нрисимхе.

Увидев Божество Аховала-Нрисимхи, Чайтанья Махапрабху вознес Ему множество молитв. Потом Он пошел в Сиддхавату, где посетил храм Господа Рамачандры, повелителя Ситадеви.

Представ перед мурти Господа Рамачандры, потомка царя Рагху, Шри Чайтанья Махапрабху склонился перед Ним и вознес молитвы. Затем какой-то брахман пригласил Господа Чайтанью к себе на обед.

Брахман этот непрестанно повторял святое имя Господа Рамачандры. Поистине, кроме святого имени Рамачандры, брахман не произносил ничего.

В тот день Господь Чайтанья остановился у него дома и отобедал там. Явив брахману таким образом Свою милость, Господь отправился дальше.

В святом месте, которое носит название Скандакшетра, Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Сканды. Затем Он пошел в Триматху, где увидел Тривикраму, мурти Господа Вишну.

Побывав в храме Тривикрамы, Господь вернулся в Сиддхавату, где опять остановился у того же брахмана. Теперь этот брахман постоянно повторял маха-мантру Харе Кришна.

После обеда Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Любезный друг, пожалуйста, скажи, что с тобой произошло?»

«Раньше ты без конца повторял святое имя Господа Рамы. Почему же теперь ты беспрерывно повторяешь святое имя Кришны?»

Брахман ответил: «Господин мой, я обязан этим Тебе. Увидев Тебя, я перестал делать то, чем занимался всю жизнь».

«С самого детства я повторяю святое имя Господа Рамачандры, однако после встречи с Тобой я один-единственный раз произнес святое имя Господа Кришны».

«С тех пор святое имя Господа Кришны не сходит у меня с языка. Когда я начал повторять его, святое имя Господа Рамачандры отдалилось от меня».

«Я с молодых лет собираю стихи из богооткровенных писаний, прославляющие святое имя».

„Высшая Абсолютная Истина носит имя Рама, ибо йоги черпают истинное наслаждение в безграничном вечном блаженстве духовного бытия“.

„Слог ‘кр̣ш’ указывает на притягательную природу Господа, а слог ‘н̣а’ означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню ‘кр̣ш’ добавить суффикс ‘н̣а’, получится слово ‘Кришна’, которое указывает на Абсолютную Истину“.

Что касается святых имен Рама и Кришна, то они находятся на одном уровне, однако для лучшего понимания в богооткровенных писаниях приводится такой стих.

[Господь Шива сказал своей жене, Дурге:] „О Варанана, я произношу святое имя — Рама, Рама, Рама — и наслаждаюсь этим чудесным звуком. Одно святое имя Рамачандры равно тысяче святых имен Господа Вишну“.

„Все благочестие, обретенное троекратным повторением тысячи святых имен Вишну, можно получить, единожды произнеся святое имя Кришны“.

«Согласно этому утверждению шастр, величие святого имени Кришны безгранично. Однако я не мог повторять Его святое имя. Позволь мне объяснить Тебе почему».

«Я поклонялся Господу Рамачандре и, произнося Его святое имя, был очень счастлив. А поскольку это доставляло мне такое счастье, я повторял святое имя Господа Рамы денно и нощно».

«Ты же принес с Собой святое имя Господа Кришны, и тогда мне из сердца открылась его слава».

«Господин мой, Ты и есть Господь Кришна. Таков мой вывод». С этими словами брахман припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Пролив милость на этого брахмана, Господь Шри Чайтанья Махапрабху отправился на следующий день во Вриддхакаши, где посетил храм Господа Шивы.

Покинув Вриддхакаши, Шри Чайтанья Махапрабху продолжил Свое путешествие. Заметив в одной деревне, что большинство ее жителей — брахманы, Он остановился там на ночлег.

Могущество Господа Чайтаньи Махапрабху было так велико, что миллионы людей приходили, только чтобы посмотреть на Него. Поистине, людей собиралось несчетное множество.

Господь был очень красив и к тому же всегда охвачен экстазом любви к Богу. Просто увидев Его, люди начинали повторять святое имя Кришны и так становились преданными-вайшнавами.

Есть много разных философских систем. Одни философы изучают логику, идя по стопам Гаутамы и Канады, другие признают философию мимамсы Джаймини, а третьи вслед за Шанкарачарьей придерживаются философии майявады. Есть те, кто привержен философии санкхьи Капилы и мистической йоге Патанджали. Кто-то следует заповедям смрити-шастры, состоящей из двадцати религиозных писаний, а кто-то — заповедям Пуран и тантра-шастры. Таким образом, есть много разных философий.

Все эти приверженцы разных писаний были готовы привести аргументы из них, однако Шри Чайтанья Махапрабху разбивал их наголову и утверждал превосходство Своего учения бхакти, основанного на Ведах, «Веданте» («Брахма-сутре») и философии ачинтья-<&> бхедабхеда-таттвы.

Шри Чайтанья Махапрабху повсюду распространял учение преданности. И никто не мог опровергнуть Его.

Потерпев поражение от Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, все эти философы и их последователи принимали учение Господа. Так Господь Чайтанья превратил Южную Индию в страну вайшнавов.

Услышав про ученость Шри Чайтаньи Махапрабху, неверующие, обуянные гордыней, приходили к Нему и приводили с собой учеников.

Один из таких неверующих возглавлял общину буддистов и был очень знающим человеком. Намереваясь доказать девять философских постулатов буддизма, он пришел к Господу и заговорил с Ним.

Хотя буддисты недостойны того, чтобы вайшнавы разговаривали с ними и даже смотрели на них, Чайтанья Махапрабху вступил с ними в дискуссию, просто чтобы поставить их на место.

Писания буддистов основаны главным образом на логической аргументации и содержат девять основных постулатов. Шри Чайтанья Махапрабху одержал победу в споре с буддистами, и им не удалось доказать истинность своего учения.

Учитель буддистов привел девять постулатов, однако Шри Чайтанья Махапрабху Своей неопровержимой логикой вдребезги разбил их.

Шри Чайтанья Махапрабху одержал верх над умствующими философами и пандитами. И когда люди стали смеяться над буддистами, те почувствовали стыд и страх.

Буддисты поняли, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — вайшнав, и вернулись к себе очень расстроенными. Некоторое время спустя им пришла в голову идея устроить заговор против Господа.

Замыслив недоброе, буддисты принесли Господу Шри Чайтанье Махапрабху блюдо оскверненной, грязной еды и сказали, что это маха-<&> прасад.

Когда Шри Чайтанье Махапрабху поднесли оскверненную пищу, вдруг, откуда ни возьмись, появилась огромная птица. Она схватила клювом блюдо и взмыла с ним в небо.

Оскверненное угощение упало на буддистов, а блюдо птица уронила на голову их учителю. От удара блюда об его голову раздался громкий звон.

Блюдо было металлическим и, ударив учителя буддистов краем по голове, рассекло ему голову. Лишившись чувств, тот повалился на землю.

Когда учитель буддистов потерял сознание, его ученики с плачем бросились к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принять покровительство под сенью Его лотосных стоп.

Все буддисты взмолились Шри Чайтанье Махапрабху, обращаясь к Нему как к Верховной Личности Бога: «Господин, пожалуйста, прости нам наше оскорбление. Смилуйся над нами и верни к жизни нашего духовного учителя».

Господь ответил ученикам буддийского учителя: «Вы все должны очень громко произнести имена Кришна и Хари на ухо своему духовному учителю».

«Благодаря этому ваш духовный учитель придет в сознание». По совету Шри Чайтаньи Махапрабху все ученики-буддисты стали вместе повторять святое имя Кришны.

Когда ученики произнесли святые имена: Кришна, Рама и Хари, учитель сразу же очнулся и тоже стал повторять святое имя Господа Хари.

Когда духовный учитель буддистов начал повторять святое имя Кришны и покорился Господу Шри Чайтанье Махапрабху, все люди, собравшиеся вокруг, пришли в изумление.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачидеви, решив развлечься, внезапно исчез из поля зрения присутствующих. Его принялись искать повсюду, но нигде не смогли найти.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху посетил Тирупати и Тирумалу, где увидел четырехрукое Божество. Затем Он направился к горе Венката.

Придя в Тирупати, Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Рамачандры. Он поклонился Рамачандре, потомку царя Рагху, и вознес Ему молитвы.

Куда бы ни пришел Шри Чайтанья Махапрабху, Его духовное могущество повергало всех в изумление. Из Тирупати Он отправился в храм Пана-Нрисимхи. Милость Господа не знает границ!

В порыве экстатической любви Шри Чайтанья Махапрабху склонился перед Господом Нрисимхой и вознес Ему молитвы. Видя духовную силу Господа, люди были поражены.

Придя в Шива-Канчи, Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Шивы. Благодаря Своему могуществу Господь Чайтанья обратил всех преданных Господа Шивы в вайшнавов.

Господь также побывал в святом месте, которое называется Вишну-<&> Канчи. Там Он увидел Божества Лакшми-Нараяны. Господь поклонился Им и вознес множество молитв для Их удовольствия.

Два дня, которые Шри Чайтанья Махапрабху провел в Вишну-Канчи, Он самозабвенно танцевал и пел киртан. Все, кто видел Его, стали преданными Господа Кришны.

Зайдя в Трималаю, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Трикалахасти. Там Он увидел Господа Шиву и выразил ему Свое почтение.

В Пакши-тиртхе Господь Шри Чайтанья Махапрабху посетил еще один храм Господа Шивы. Затем Он отправился в святое место под названием Вриддхакола.

Во Вриддхаколе Шри Чайтанья Махапрабху побывал в храме Швета-Варахи, воплощения Господа в образе белого вепря. Выразив Ему почтение, Господь Чайтанья посетил храм Господа Шивы, божество которого носит желтые одежды.

Зайдя в храм Шияли-Бхайрави [одной из форм богини Дурги], Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачи, отправился к реке Кавери.

Затем Господь Чайтанья побывал в Го-Самадже, где посетил храм Господа Шивы. Потом Он направился в Ведавану, где увидел еще один лингам Господа Шивы и вознес ему молитвы.

Придя в храм Господа Шивы, которого называют Амрита-Линга, Господь Чайтанья Махапрабху поклонился ему. Так Господь Чайтанья посетил все храмы Господа Шивы и сделал его последователей вайшнавами.

В Девастхане Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Вишну и побеседовал с вайшнавами из сампрадаи Рамануджачарьи. Этих вайшнавов называют Шри-вайшнавами.

В Кумбхакарна-Капале Шри Чайтанья Махапрабху увидел большое озеро. Потом Он побывал в святом месте Шивакшетра, где стоит храм Господа Шивы.

Из святого места Шивакшетра Чайтанья Махапрабху отправился в Папанашану, где посетил храм Господа Вишну. Вслед за этим Он достиг Шри Рангакшетры.

Омывшись в Кавери, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм Ранганатхи и, поклонившись Ему, вознес проникновенные молитвы. Господь чувствовал Себя очень счастливым.

В храме Ранганатхи Шри Чайтанья Махапрабху долго пел и танцевал, охваченный экстазом любви к Богу. Все, кто видел танец Господа, изумились.

Один вайшнав по имени Венката Бхатта с большим почтением пригласил Шри Чайтанью Махапрабху к себе.

Шри Венката Бхатта привел Шри Чайтанью Махапрабху в свой дом и омыл Ему стопы. Потом он вместе со всеми членами семьи выпил эту воду.

Подав обед, Венката Бхатта смиренно напомнил Господу, что уже наступила чатурмасья.

Венката Бхатта сказал: «Будь милостив ко мне, проведи чатурмасью в моем доме и спаси меня, рассказывая мне о лилах Господа Шри Кришны».

На четыре месяца Шри Чайтанья Махапрабху остановился в доме Венкаты Бхатты. Господь счастливо проводил время, черпая трансцендентное блаженство в беседах об играх Господа Кришны.

Живя там, Господь омывался в реке Кавери и ходил в храм Шри Ранги. Каждый день Господь танцевал в экстазе.

Все обитатели Шри Рангама созерцали красоту Господа Чайтаньи и экстаз любви к Богу, в котором Он пребывал. Посмотреть на Чайтанью Махапрабху собиралось множество людей, и когда они видели Его, то избавлялись от всех несчастий и страданий.

Сотни тысяч людей из самых разных мест приходили увидеться с Господом, и после встречи с Ним все они начинали повторять маха-мантру Харе Кришна.

Более того, они переставали произносить что-либо, кроме маха-мантры Харе Кришна, и так становились преданными Господа Кришны. Это чудо поражало обыкновенных людей до глубины души.

Все брахманы-вайшнавы, жившие в Шри Рангакшетре, приглашали Господа к себе. Поистине, и дня не проходило без того, чтобы Его кто-нибудь не пригласил.

Каждый день Господь обедал в домах разных брахманов, однако некоторым брахманам так и не удалось накормить Его, поскольку чатурмасья закончилась.

В святом месте Шри Рангакшетра в храм каждый день приходил один брахман-вайшнав и декламировал всю «Бхагавад-гиту».

Брахман в великом трансцендентном экстазе читал все восемнадцать глав «Бхагавад-гиты», но, поскольку он произносил слова неправильно, люди дразнили его.

За неправильное произношение его иногда ругали, а иногда поднимали на смех, однако он не обращал на это внимания. Чтение «Бхагавад-гиты» приносило ему такое блаженство, что сам он все время был очень счастлив.

Когда брахман читал, его тело преображалось: волосы на теле вставали дыбом, из глаз потоками лились слезы, тело его трепетало и покрывалось потом. Увидев это, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался.

Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Любезный господин, что заставило тебя прийти в такой экстаз? Какая часть „Бхагавад-гиты“ приносит тебе такое духовное блаженство?»

Брахман ответил: «Я неграмотен и не понимаю смысла слов „Бхагавад-гиты“, поэтому иногда я произношу их правильно, а иногда нет. В любом случае я делаю это, потому что так мне велел духовный учитель».

Брахман продолжал: «При этом я наблюдаю одну и ту же картину — <&> Господь Кришна восседает на колеснице Арджуны, став его возницей. Смуглокожий, с поводьями в руках Он неотразимо прекрасен».

«Когда я вижу Господа Кришну, восседающего на колеснице и дающего наставления Арджуне, меня переполняет экстатическое счастье».

«Читая „Бхагавад-гиту“, я вижу у себя перед глазами прекрасный образ Господа. Это главная причина, почему я читаю „Бхагавад-<&> гиту“ и не могу оторваться от нее».

Шри Чайтанья Махапрабху сказал брахману: «Ты настоящий знаток „Бхагавад-гиты“. Все, что ты знаешь, и составляет ее истинный смысл».

С этими словами Шри Чайтанья Махапрабху обнял брахмана, и тот, схватив Господа за лотосные стопы, расплакался.

Брахман сказал: «Увидев Тебя, я стал в два раза счастливей. Это значит, что Ты и есть Сам Господь Кришна».

Созерцание Господа Кришны очистило ум брахмана, поэтому он смог в совершенстве понять природу Шри Чайтаньи Махапрабху.

В ответ на это Шри Чайтанья Махапрабху дал брахману подробные наставления и попросил его никому не говорить о том, что Он и есть Сам Господь Кришна.

Этот брахман стал великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху и все четыре месяца не расставался с Господом.

Шри Чайтанья Махапрабху жил у Венкаты Бхатты и постоянно вел с ним беседы о Господе Кришне, испытывая при этом огромное наслаждение.

Как вайшнав из Рамануджа-сампрадаи Венката Бхатта поклонялся Божествам Лакшми и Нараяны. Видя его искреннюю преданность Господу, Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен.

Благодаря постоянному общению Шри Чайтанья Махапрабху и Венката Бхатта постепенно стали друзьями. Часто бывало так, что они вместе смеялись и шутили.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Бхаттачарье: «Богиня процветания Лакшми, которой ты поклоняешься, всегда пребывает на груди у Нараяны. Вне всяких сомнений, она — самая верная жена во вселенной».

«Я же поклоняюсь Шри Кришне, пастушку, пасущему коров. Скажи Мне, почему Лакшми, известная своим целомудрием, ищет общества Моего Господа?»

«Ради того, чтобы встретиться с Кришной, Лакшми отказалась от всех трансцендентных наслаждений, доступных на Вайкунтхе, и долгое время блюла суровые обеты, налагала на себя аскезу и во всем ограничивала себя».

«„О Господь, мы не знаем, чем змей Калия заслужил право носить на своих головах пыль с Твоих лотосных стоп, ибо богиня процветания ради этого сотни лет совершала аскетические подвиги, обуздывая все прочие желания и соблюдая суровые обеты. Поистине, мы не понимаем, как змей Калия удостоился такой чести“».

Венката Бхатта ответил: «Господь Кришна и Господь Нараяна неотличны друг от друга. Однако лилы Кришны праздничны по природе, поэтому они доставляют больше наслаждения».

«Господь Кришна и Нараяна — одна и та же личность. Стало быть, общаясь с Кришной, Лакшми не нарушает обет супружеской верности. Когда богиня процветания искала встречи с Господом Кришной, она делала это лишь потому, что ей хотелось повеселиться».

Венката Бхатта продолжал: «„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И все же раса супружеской любви придает Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных отношениях“».

«Богиня процветания не считала, что, вступив в отношения с Кришной, она нарушила обет супружеской верности. Более того, она рассчитывала, оказавшись в обществе Кришны, насладиться танцем раса».

Венката Бхатта продолжал свое объяснение: «Лакшми, богиня процветания, тоже имеет право вкушать духовное блаженство. Как же можно упрекать ее за то, что она пожелала насладиться с Кришной? Почему Ты смеешься над этим?»

Господь Чайтанья Махапрабху ответил: «Я знаю, что богиня процветания безгрешна, однако ей так и не удалось принять участие в танце раса. Об этом говорится в писаниях».

„Когда во время раса-лилы Господь Шри Кришна танцевал с гопи, Его руки обвивали их шеи. Господь никогда не оказывал такого трансцендентного знака внимания богине процветания или другим Своим супругам в духовном мире. Об этом не могут даже мечтать прекраснейшие из небожительниц, чье сияние и благоухание делает их похожими на цветок лотоса. Что же тогда говорить о простых земных женщинах, даже если с материальной точки зрения они весьма красивы?“

«Можешь ли ты объяснить Мне, почему богиня процветания, Лакшми, не смогла войти в танец раса, тогда как мудрецы, постигшие ведическое знание, сумели сделать это и стали общаться с Кришной?»

«„Великие мудрецы укрощают ум и чувства, занимаясь мистической йогой и управляя дыханием. С помощью мистической йоги они обретают способность видеть в своем сердце Сверхдушу и в конце концов входят в безличный Брахман, хотя того же положения благодаря памятованию о Верховном Господе достигают Его враги. Однако гопи, девушки Враджа, привлеченные красотой Кришны, просто хотели обнимать Его и Его змееподобные руки. Так гопи удалось вкусить нектар лотосных стоп Господа. И мы, Упанишады, следуя примеру гопи, тоже можем вкусить нектар Его лотосных стоп“».

Когда Господь Чайтанья спросил, почему богине процветания не удалось войти в танец раса, а знатоки ведической мудрости смогли сделать это, Венката Бхатта ответил: «Я не в состоянии разгадать эту загадку».

Затем Венката Бхатта сказал: «Я — обычный человек. Мой разум ограничен, и меня легко вывести из равновесия. Поэтому я не способен проникнуть в бездонный океан игр Господа».

«Ты — Сам Кришна, Верховная Личность Бога. Тебе известен смысл Твоих деяний, и тот, кому Ты дашь знание, тоже может понять Твои лилы».

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «У Господа Кришны есть особенное качество — раса супружеской любви к Нему пленяет сердца всех».

«Найти прибежище у лотосных стоп Шри Кришны может тот, кто следует примеру жителей планеты Враджалока (Голока Вриндавана). Однако жители этой планеты не знают, что Кришна — Сам Бог, Верховная Личность».

«Там кто-то относится к Нему как к своему сыну и иногда привязывает Его к ступе. Другие считают Его близким другом и, поборов Его в шуточном поединке, забираются Ему на плечи».

«Жители Враджабхуми знают Кришну как сына Махараджи Нанды, царя Враджабхуми. Для них неприемлемо преклонение перед величием Господа».

«Тот, кто поклоняется Господу, идя по стопам жителей Враджабхуми, достигает Господа на трансцендентной планете Враджа, где Его знают как сына Махараджи Нанды».

Затем Чайтанья Махапрабху привел следующую цитату: «„Верховная Личность Бога, Кришна, сын матушки Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Однако Его непросто достичь философам-теоретикам, а также тем, кто идет к познанию души через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом“».

«Шрути-ганы, знатоки ведических писаний, поклонялись Господу Кришне в экстазе гопи, идя по их стопам».

«Мудрецы, олицетворяющие ведические гимны, обрели тела, подобные телам гопи, и родились во Враджабхуми. В этих телах они получили дозволение участвовать в раса-лиле, танце Господа».

«Господь Кришна принадлежит к племени пастухов, и Его возлюбленными являются гопи. Хотя небожительницы прекраснее всех в материальном мире, ни они сами, ни любые другие женщины во вселенной не достойны общаться с Кришной».

«Лакшми хотела наслаждаться Кришной, оставаясь в своем духовном теле богини процветания. Поклоняясь Кришне, она не шла по стопам гопи».

«Вьясадева, непревзойденный знаток ведических писаний, сложил стих, начинающийся со слов ‘на̄йам̇ сукха̄по бхагава̄н’ потому, что в танце раса-лила нельзя принять участие ни в одном другом теле, кроме тела гопи».

До того как Шри Чайтанья Махапрабху дал это объяснение, Венката Бхатта считал Верховной Личностью, Богом, Шри Нараяну.

Венката Бхатта был убежден, что поклонение Нараяне представляет собой высшую форму поклонения и превосходит все прочие виды преданного служения. Он думал так потому, что Нараяне поклонялись Шри-вайшнавы, последователи Рамануджачарьи.

Шри Чайтанья Махапрабху знал о заблуждении Венкаты Бхатты, и, чтобы поправить его, Господь завел этот шутливый разговор.

Далее Господь сказал: «Дорогой Венката Бхатта, пожалуйста, отбрось всякие сомнения. Верховная Личность Бога — это Господь Кришна. Таково заключение ведических писаний».

«Господь Нараяна, исполненная великолепия ипостась Кришны, пленяет умы богини процветания и ее последователей».

„Все перечисленные воплощения представляют собой либо полные воплощения, либо части полных воплощений пуруша-аватар, однако Господь Шри Кришна — изначальная Личность Бога. Эти воплощения нисходят в разные эпохи, когда в мире по вине врагов Индры возникают беспорядки“.

«У Господа Кришны есть четыре необыкновенных качества, которых нет у Господа Нараяны, поэтому богиня процветания, Лакшми, всегда жаждет общества Кришны».

«Ты процитировал стих, который начинается со слов ‘сиддха̄нтатас ту абхеде апи’. Однако стих этот сам по себе является доказательством того, что Кришна — Верховная Личность Бога».

„Духовная наука гласит, что между Нараяной и Кришной нет разницы. И все же раса супружеской любви придает Кришне особую привлекательность. Поэтому Он превосходит Нараяну. Такой вывод можно сделать, изучив науку о духовных отношениях“.

«Верховная Личность Бога, Кришна, пленил сердце богини процветания, однако Господь Нараяна не способен пленить сердце гопи. Это свидетельствует о превосходстве Кришны».

«Что говорить о Господе Нараяне, если Господь Кришна Сам принял облик Нараяны, чтобы разыграть гопи».

«Но хотя Кришна принял облик четырехрукого Нараяны, Он не смог привлечь к Себе особого внимания гопи, охваченных экстатической любовью».

«„Однажды Господь Шри Кришна, желая развлечься, принял облик Нараяны. У Него было четыре победоносных руки и удивительно красивая внешность. Но когда гопи увидели этот исполненный величия образ, их экстаз прервался. Даже лучшие из знатоков писаний не в состоянии понять экстатические чувства гопи, полностью сосредоточенные на изначальном образе Господа Кришны, сына Махараджи Нанды. Непостижимые переживания гопи в отношениях экстатической парама-расы с Кришной составляют величайшую тайну духовной жизни“».

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху укротил гордыню Венкаты Бхатты. Но затем, решив приободрить его, Он произнес следующие слова.

Господь стал утешать Венкату Бхатту: «На самом деле все это Я сказал в шутку. Теперь же послушай заключение шастр, в которое свято верит каждый вайшнав».

«Между Господом Кришной и Господом Нараяной нет разницы, ибо Они суть одно. Точно так же нет разницы между гопи и богиней процветания, ибо они тоже суть одно».

«Богиня процветания наслаждается обществом Кришны через гопи. Не следует проводить различие между разными образами Господа, ибо такое умонастроение оскорбительно».

«Между трансцендентными формами Господа нет никакой разницы. Своим существованием они обязаны разным видам привязанности, которую к Господу питают разные преданные. В действительности Господь один, однако Он проявляет Себя во множестве форм, просто чтобы доставить удовольствие Своим преданным».

«„В разных оправах камень вайдурья меняет цвет и потому выглядит по-разному. Аналогичным образом, в соответствии с экстатической медитацией преданного, Господь, которого называют Ачьютой [Непогрешимым], принимает разные облики, хотя в сущности Он один“».

Венката Бхатта ответил на это: «Я обычное падшее живое существо, Ты же — Сам Кришна, Верховная Личность Бога».

«Трансцендентные игры Господа непостижимы, и мне о них ничего не известно. Поэтому все, что Ты говоришь, я принимаю как истину».

«Лишь по милости Лакшми-Нараяны, которым я поклоняюсь, мне довелось увидеть Твои лотосные стопы».

«Ты же по Своей неизъяснимой милости поведал мне о величии Господа Кришны. Богатства, качества и формы Господа беспредельны».

«Теперь я понимаю, что преданное служение Господу Кришне — это наивысший вид поклонения. Ты объяснил мне эту истину, и благодаря Твоей беспричинной милости жизнь моя увенчалась успехом».

С этими словами Венката Бхатта припал к лотосным стопам Господа, и Господь милостиво обнял его.

Когда чатурмасья подошла к концу, Шри Чайтанья Махапрабху, заручившись согласием Венкаты Бхатты и посетив на прощание Шри Рангу, продолжил путешествие на юг Индии.

Венката Бхатта собрался было идти с Господом и не хотел возвращаться домой. Шри Чайтанье Махапрабху стоило больших усилий уговорить его остаться.

Когда Господь ушел, Венката Бхатта упал на землю без чувств. Таковы были лилы Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, сына матушки Шачи, в Шри Рангакшетре.

Достигнув горы Ришабха, Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Нараяны. Склонившись перед Ним в поклоне, Господь Чайтанья вознес Ему молитвы.

На горе Ришабха провел четыре месяца сезона дождей Парамананда Пури. Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же отправился увидеться с ним.

Придя к Парамананде Пури, Шри Чайтанья Махапрабху выразил ему почтение, прикоснувшись к его лотосным стопам, а Парамананда Пури в экстазе обнял Господа.

Шри Чайтанья Махапрабху остановился в доме того же брахмана, у которого жил Парамананда Пури. Оказавшись вместе, они провели три дня в беседах о Кришне.

Парамананда Пури поведал Шри Чайтанье Махапрабху, что собирается в Джаганнатха-Пури на встречу с Пурушоттамой. Увидев Господа Джаганнатху, он хотел пойти в Бенгалию и омыться в Ганге.

Шри Чайтанья Махапрабху тогда сказал ему: «Пожалуйста, возвращайся после этого в Джаганнатха-Пури. Посетив Рамешвару [Сетубандху], Я Сам скоро приду туда».

«Я хочу быть с тобой, поэтому, вернувшись в Джаганнатха-Пури, ты окажешь Мне большую милость».

Сказав это Парамананде Пури, Господь испросил его разрешения удалиться и, довольный, продолжил путешествие в Южную Индию.

Парамананда Пури затем отправился в Джаганнатха-Пури, а Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Шри Шайлу.

В Шри Шайле в брахманском обличье жили Господь Шива и его супруга Дурга. Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, они возликовали.

Господь Шива, одетый как брахман, дал Шри Чайтанье Махапрабху милостыню и пригласил Его в укромное место. Сидя там, они три дня разговаривали на очень сокровенные темы.

Побеседовав с Господом Шивой, Шри Чайтанья Махапрабху с его дозволения продолжил Свой путь и направился в Камакоштхи-<&> Пури.

Придя из Камакоштхи в Южную Матхуру, Шри Чайтанья Махапрабху встретил там одного брахмана.

Брахман, которого встретил Шри Чайтанья Махапрабху, пригласил Его к себе домой. Брахман этот был великим преданным Господа Шри Рамачандры и большим знатоком Его деяний. Он полностью отрекся от мирской деятельности.

Омывшись в реке Критамала, Шри Чайтанья Махапрабху отправился к брахману на обед, однако обнаружил, что никакого обеда нет, поскольку брахман ничего не приготовил.

При виде этого Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Досточтимый, пожалуйста, скажи, почему ты еще ничего не приготовил, ведь уже полдень?»

Брахман ответил: «Уважаемый господин, мы живем в лесу, и пока у нас нет всех необходимых продуктов».

«Когда Лакшмана принесет из леса зелень, плоды и коренья, тогда Сита все приготовит».

Шри Чайтанье Махапрабху такой метод поклонения очень понравился. В конце концов брахман в спешке принялся готовить.

Шри Чайтанья Махапрабху пообедал около трех часов дня, но брахман, пребывая в сильном расстройстве, сам ничего есть не стал.

Заметив это, Шри Чайтанья Махапрабху спросил брахмана: «Почему ты постишься? Чем ты так расстроен? Что тебя беспокоит?»

Брахман ответил: «Жизнь моя лишена всякого смысла. Я покончу с собой, бросившись в огонь или в воду».

«Любезный господин, Сита — мать вселенной и верховная богиня процветания. Услышав, что ее коснулся демон Равана, я не нахожу себе места».

«Господин мой, я испытываю такие муки, что не в силах жить дальше. Тело мое пылает, как в огне, но, увы, жизнь никак не покинет его».

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пожалуйста, не допускай больше таких мыслей. Ты мудрый пандит, почему бы тебе не задуматься глубже?»

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Вне всяких сомнений, Ситадеви, возлюбленная супруга Верховного Господа Рамачандры, имеет духовное, исполненное блаженства тело. Ее нельзя увидеть материальным зрением, ибо ни один материалист не обладает такой способностью».

«Тот, кто наделен материальными чувствами, не в состоянии даже увидеть Ситу, не говоря уже о том, чтобы коснуться ее. Когда Равана похитил Ситу, он забрал лишь материальный, иллюзорный образ».

«Как только Равана предстал перед Ситой, она исчезла. А чтобы обмануть Равану, Сита послала вместо себя свое иллюзорное, материальное подобие».

«Дух неподвластен материи. Так гласят Веды и Пураны».

Затем Шри Чайтанья Махапрабху заверил брахмана: «Поверь Мне и больше не отягощай свой ум подобными заблуждениями».

Хотя до этого брахман постился, он принял на веру слова Шри Чайтаньи Махапрабху и поел. Так жизнь его была спасена.

Приободрив брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху продолжил путешествие по Южной Индии и в конце концов пришел в Дурвашану, где омылся в реке Критамала.

В Дурвашане Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Господа Рамачандры, а на горе Махендра-Шайла увидел Господа Парашураму.

Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Сетубандху [Рамешвару] и там омылся в святом месте Дханус-тиртха. Затем Он пошел в храм Рамешвары, после чего остановился на ночлег.

Там в собрании брахманов Шри Чайтанья Махапрабху услышал «Курма-пурану», в которой есть рассказ о верной жене.

Дочь царя Джанаки, Шримати Ситадеви, — мать всех трех миров и супруга Господа Рамачандры. Ее верность мужу не знает себе равных.

При виде Раваны, который собирался похитить ее, Сита обратилась за защитой к богу огня, Агни. Тот скрыл Ситу, защитив ее таким образом от посягательств.

Узнав из «Курма-пураны», что Равана украл лишь иллюзорное подобие Ситы, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался.

Бог огня, Агни, забрал настоящую Ситу и отнес ее в обитель Парвати, богини Дурги. Равана же был обманут, ибо ему досталось всего лишь подобие Ситы.

После того как Господь Рамачандра убил Равану, Ситадеви подвергли испытанию огнем.

Когда Господь Рамачандра подвел мнимую Ситу к огню, бог огня сделал так, что этот иллюзорный образ исчез, и отдал Господу Рамачандре настоящую Ситу.

Услышав эту историю, Шри Чайтанья Махапрабху очень обрадовался. Он сразу вспомнил слова Рамадаса Випры.

Это авторитетное объяснение из «Курма-пураны» преисполнило Шри Чайтанью Махапрабху великим счастьем. С дозволения брахманов Он забрал рукопись «Курма-пураны» с Собой.

«Курма-пурана» очень древнее писание, и рукопись была тоже очень древней. Шри Чайтанья Махапрабху взял оригинал рукописи как доказательство, а взамен оставил заново переписанный текст Пураны.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Южную Матхуру [Мадурай] и вручил оригинал «Курма-пураны» Рамадасу Випре.

„Откликнувшись на мольбу Ситы, бог огня, Агни, сотворил ее иллюзорный образ, и десятиглавый Равана похитил ненастоящую Ситу. Настоящая же Сита нашла приют в обители бога огня. Позже, когда Господь Рамачандра испытывал Ситу, в огонь вошла мнимая, иллюзорная Сита. В тот же миг бог огня принес из своей обители настоящую Ситу и вернул ее Господу Рамачандре“.

Получив оригинал «Курма-пураны», Рамадас Випра очень обрадовался. В тот же миг он припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и зарыдал.

Став счастливым обладателем рукописи, брахман сказал: «Ты — Сам Господь Рамачандра, и Ты пришел сюда в образе санньяси лишь затем, чтобы я увидел Тебя».

«Дорогой господин, Ты избавил меня от моей печали. Я прошу Тебя отобедать в моем доме. Пожалуйста, прими мое приглашение».

«В прошлый раз, пребывая в сильном расстройстве, я не смог как следует накормить Тебя. Но сегодня удача улыбнулась мне, и Ты снова посетил мое жилище».

Сказав это, брахман, охваченный великой радостью, принялся готовить и вскоре поднес Шри Чайтанье Махапрабху великолепный обед.

Шри Чайтанья Махапрабху переночевал в доме брахмана. Пролив на него Свою милость, Господь затем отправился в Пандья-Дешу, к реке Тамрапарни.

В Ная-Трипати, что на реке Тамрапарни, стоит девять храмов Господа Вишну. Омывшись в реке, Господь Чайтанья Махапрабху с большим интересом посетил их и увидел Божества, а затем пошел дальше.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху отправился в святое место Чиядатала, где увидел Божества двух братьев: Господа Рамачандры и Лакшманы. Далее Он пошел в Тила-Канчи и посетил там храм Господа Шивы.

Затем Господь Шри Чайтанья Махапрабху направился в святое место Гаджендра-Мокшана, где посетил храм Господа Вишну. Оттуда Он пошел в Панагади и в этом святом месте увидел Божества Господа Рамачандры и Ситы.

После этого Господь пошел в Чамтапур, где увидел Божества Господа Рамачандры и Лакшманы. Далее Он отправился в Шри Вайкунтху и посетил там храм Господа Вишну.

Далее Шри Чайтанья Махапрабху направился к Малая-Парвате, где вознес молитвы Агастье Муни. Затем Он посетил Канья-Кумари [мыс Коморин].

Из Канья-Кумари Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Амлиталу, где увидел Божество Господа Рамачандры. Затем Он побывал в Маллара-Деше, где жили бхаттатхари.

Из Маллара-Деши Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Тамала-Картику, а оттуда в Ветапани. Там Он посетил храм Рагхунатхи, Господа Рамачандры, и заночевал в нем.

Шри Чайтанью Махапрабху в Его странствиях сопровождал слуга, Кришнадас. Он был брахманом, но сошелся с бхаттатхари.

С помощью женщин бхаттатхари совратили простодушного и добродетельного брахмана Кришнадаса. Это порочное общение осквернило его.

Поддавшись искушению, Кришнадас ранним утром отправился в табор бхаттатхари. Обнаружив его исчезновение, Господь Чайтанья тотчас отправился туда же.

Придя в табор бхаттатхари, Шри Чайтанья Махапрабху спросил их: «Зачем вы забрали у Меня помощника-брахмана?»

«Как и вы, Я отрекся от мира, однако вы намеренно причиняете Мне боль. Я не вижу в этом никакой логики».

Услышав вопрос Шри Чайтаньи Махапрабху, бхаттатхари сбежались отовсюду с оружием в руках, намереваясь убить Господа.

Однако оружие стало падать у них из рук и калечить их. После того как некоторые бхаттатхари оказались изрублены на куски, остальные разбежались в разные стороны.

Табор бхаттатхари огласился воплями и стенаниями, а Шри Чайтанья Махапрабху схватил Кришнадаса за волосы и поволок его прочь.

Вечером того же дня Шри Чайтанья Махапрабху и Его слуга Кришнадас достигли берега реки Паясвини. Они омылись в ней и посетили храм Ади-Кешавы.

Один вид храма Ади-Кешавы привел Господа в экстаз. Он кланялся, возносил молитвы, пел и танцевал.

Экстатические чувства Шри Чайтаньи Махапрабху поразили всех присутствующих в храме, и они оказали Господу подобающий прием.

В храме Ади-Кешавы Шри Чайтанья Махапрабху беседовал на духовные темы с очень возвышенными преданными. Там же Он нашел главу «Брахма-самхиты».

Обнаружив главу из этого писания, Шри Чайтанья Махапрабху пришел в восторг. Он стал проявлять такие признаки экстаза, как дрожь, слезы, испарина, оцепенение и ликование.

Высочайшие духовные истины изложены в «Брахма-самхите». В этом ей нет равных. Воистину, она представляет собой непревзойденное описание величия Господа Говинды, ибо содержит самое сокровенное знание о Нем. Поскольку в «Брахма-самхите» лаконично изложены все истины, она считается одним из самых важных писаний вайшнавов.

По просьбе Шри Чайтаньи Махапрабху была сделана копия «Брахма-самхиты», после чего Он, очень довольный, направился в Ананта-Падманабху.

Два или три дня Шри Чайтанья Махапрабху провел в Ананта-Падманабхе, каждый день приходя в местный храм. Затем Он, охваченный великим экстазом, пошел в храм Шри Джанарданы.

В храме Шри Джанарданы Шри Чайтанья Махапрабху пел и танцевал два дня. Потом Он отправился на берег реки Паясвини и посетил храм Шанкара-Нараяны.

После этого Он посетил монастырь Шрингери-матх, обитель Ачарьи Шанкары, а затем — место паломничества Матсья-тиртху, где Он омылся в реке Тунгабхадра.

Оттуда Чайтанья Махапрабху отправился в Удупи, город Мадхвачарьи, где жили философы-таттвавади. Увидев там Божество Кришны, Он обезумел от экстаза.

В монастыре в Удупи Шри Чайтанья Махапрабху увидел прекрасное Божество, которое носит имя Нартака Гопала [«танцующий Гопала»]. Это Божество явилось Мадхвачарье во сне.

Мадхвачарья получил это мурти Кришны из глыбы гопи-чанданы, которую везли на корабле.

Мадхвачарья принес это Божество танцующего Гопалы в Удупи и установил Его в храме. Последователи Мадхвачарьи, таттвавади, поклоняются этому Божеству по сей день.

Созерцание прекрасного образа Гопалы доставило Шри Чайтанье Махапрабху огромное наслаждение. Охваченный экстатической любовью, Он долго пел и танцевал.

При первой встрече со Шри Чайтаньей Махапрабху вайшнавы-<&> таттвавади приняли Его за санньяси-майявади и потому не стали с Ним разговаривать.

Но когда они увидели любовный экстаз Шри Чайтаньи Махапрабху, то пришли в изумление. Поняв, что Господь Чайтанья — вайшнав, таттвавади оказали Ему подобающий прием.

Шри Чайтанья Махапрабху заметил, что таттвавади очень гордятся тем, что они вайшнавы. Поэтому Он с улыбкой заговорил с ними.

Видя их гордыню, Чайтанья Махапрабху завел с ними беседу.

Главный ачарья таттвавади был очень сведущ в богооткровенных писаниях. Шри Чайтанья Махапрабху смиренно обратился к нему с вопросом.

Чайтанья Махапрабху сказал: «Я недостаточно хорошо знаю, в чем заключается цель жизни и как ее достичь. Пожалуйста, расскажи Мне, каков высший идеал для человека и как к нему приблизиться».

Ачарья ответил: «Лучшее средство достижения высшей цели жизни — это выполнение представителями четырех каст и четырех ашрамов своих обязанностей ради Кришны».

«Человек, который посвящает Кришне все то, что он делает, исполняя свои обязанности в варнашрама-дхарме, может обрести любой из пяти видов освобождения. Так он попадает в духовный мир, на Вайкунтху. Это высшая цель жизни, что подтверждают все богооткровенные писания».

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Лучшим средством обретения любовного служения Кришне шастры провозглашают слушание и повторение повествований о Кришне».

„Слушать трансцендентное святое имя Господа и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить Господу в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, поклоняться Божеству, возносить Господу молитвы, всегда считать себя вечным слугой Кришны, стать Его другом и всего себя отдавать Господу — таков путь. Тот, кто непосредственно служит Кришне, применяя эти девять методов, уже достиг высшей цели жизни. Таково заключение богооткровенных писаний“.

«Если человек, применяя эти девять методов, начиная со слушания и повторения, поднялся на уровень любовного служения Господу Кришне, то он достиг пятой ступени совершенства, высшей из всех целей жизни».

„Когда человек достигает высокого духовного уровня и получает удовольствие от повторения святых имен Господа, который становится очень дорог ему, то он утрачивает покой и начинает громко выкликать святое имя. Такой человек смеется и рыдает; охваченный волнением, он поет, как сумасшедший, не обращая внимания на окружающих“.

«Деятельность ради наслаждения ее плодами порицают все богооткровенные писания. Везде дается совет отречься от подобной деятельности, ибо с ее помощью невозможно достичь высшей цели жизни — обрести любовь к Богу».

„Обязанности человека объяснены в священных писаниях. Проанализировав эти обязанности, можно понять все их достоинства и недостатки, а затем полностью отказаться от них, чтобы посвятить себя служению Верховному Господу. Тот, кто способен сделать это, считается лучшим из людей“.

„Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего“.

„Пока человек не пресытится кармической деятельностью и не пробудит посредством ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ вкус к преданному служению, он должен поступать в соответствии с заповедями Вед“.

«Чистые преданные отвергают пять видов освобождения. Поистине, они не придают освобождению никакого значения, ибо считают его равносильным пребыванию в аду».

„Чистый преданный отвергает пять видов освобождения: он не хочет жить на духовных планетах Вайкунтхи, не хочет обладать теми же богатствами, что и Верховный Господь, не хочет получить тело, подобное телу Господа, находиться поблизости от Господа и погрузиться в тело Господа. Чистый преданный не принимает этих благословений, если они не дают ему возможности служить Господу“.

„Отказаться от материального комфорта, земли, детей, общества, друзей, богатств, жены или благосклонности богини процветания, которой домогаются даже великие полубоги, очень трудно. Но царь Бхарата не хотел ничего этого, и не случайно: для чистого преданного, чей ум всегда поглощен служением Господу, даже освобождение (слияние с бытием Господа) не представляет ценности. Что же тогда говорить о материальных возможностях?“

„Преданные, посвятившие себя служению Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Они не видят разницы между раем, адом или освобождением“.

«Преданные отвергают и освобождение, и кармическую деятельность. Ты же называешь их целью жизни и средством ее достижения».

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал ачарье таттвавади: «Видя, что Я странствующий монах, отрекшийся от мира, ты решил ввести Меня в заблуждение и потому не стал рассказывать Мне об истинной цели жизни и способе ее достижения».

Когда ачарья Таттвавада-сампрадаи услышал слова Шри Чайтаньи Махапрабху, ему стало очень стыдно. Непоколебимая вера Шри Чайтаньи Махапрабху в учение вайшнавов поразила его до глубины души.

Ачарья таттвавади ответил: «Все, что Ты сказал, истина. К такому же заключению приходят все богооткровенные писания вайшнавов».

«Тем не менее мы следуем всему тому, что Мадхвачарья установил для нашей общины в качестве официальной доктрины».

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тех, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, а также философов-теоретиков относят к непреданным. В вашей же сампрадае присутствуют обе эти концепции».

«Единственное достоинство, которое Я вижу в вашей сампрадае, заключается в том, что вы признаете истинность образа Господа».

Так Шри Чайтанья Махапрабху сокрушил гордыню таттвавади. После этого Он отправился в святое место под названием Пхалгу-<&> тиртха.

Вслед за тем Шри Чайтанья Махапрабху, сын Шачи, побывал в Тритакупе. Увидев там Божество Вишалы, Он посетил святое место Панчапсара-тиртха.

После посещения Панчапсары Шри Чайтанья Махапрабху пошел в Гокарну. Там Он посетил храм Господа Шивы, а потом пошел в Двайпаяни. Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху, лучший из санньяси, направился в Сурпарака-тиртху.

Потом Шри Чайтанья Махапрабху посетил Колапур, где увидел богиню процветания в храме Кшира-Бхагавати и Ланга-Ганешу в другом храме, который называется Чора-Парвати.

Оттуда Шри Чайтанья Махапрабху направился в Пандарапур, где к Своей великой радости увидел храм Витхалы Тхакура.

Шри Чайтанья Махапрабху, как обычно, много пел и танцевал. Видя, что Господь Чайтанья охвачен экстазом любви, один брахман пригласил Его к себе домой на обед.

С огромным почтением и любовью брахман накормил Шри Чайтанью Махапрабху. После обеда Господь получил хорошую весть.

Шри Чайтанье Махапрабху сообщили, что в этом же селении в доме брахмана остановился Шри Ранга Пури, один из учеников Мадхавендры Пури.

Узнав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху сразу направился в дом этого брахмана, чтобы встретиться со Шри Рангой Пури. Войдя в дом, Господь увидел его, сидящего там.

Как только Шри Чайтанья Махапрабху увидел Шри Рангу Пури, Он сразу же простерся перед ним в поклоне, проявляя все признаки экстаза любви: слезы, ликование, дрожь и испарину.

Видя, в какой экстаз пришел Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Ранга Пури сказал: «Пожалуйста, встаньте, Ваше Святейшество».

«Несомненно, Вы как-то связаны со Шри Мадхавендрой Пури, ибо без него невозможно ощутить аромат экстатической любви».

С этими словами Шри Ранга Пури поднял Шри Чайтанью Махапрабху и обнял Его. Заключив друг друга в объятия, они оба зарыдали от экстаза.

Несколько мгновений спустя они пришли в себя и немного успокоились. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху поведал Шри Ранге Пури о Своих отношениях с Ишварой Пури.

Обоих переполнял необычайный экстаз любви. В конце концов они сели и начали с уважением беседовать друг с другом.

Так они проговорили на темы, связанные с Господом Кришной, пять или семь дней подряд.

Шри Ранга Пури спросил Шри Чайтанью Махапрабху, откуда тот родом, и Господь ответил, что Он родился в Навадвипа-дхаме.

Шри Ранга Пури бывал когда-то в Навадвипе со Шри Мадхавендрой Пури и хорошо помнил все, что там происходило.

Как только Шри Ранга Пури услышал о Навадвипе, он вспомнил, как вместе с Мадхавендрой Пури они пришли на обед в дом Джаганнатхи Мишры. Шри Ранга Пури даже вспомнил вкус восхитительной приправы из цветов банана.

Шри Ранге Пури также вспомнилась жена Джаганнатхи Мишры. Она была очень целомудренна, предана мужу. Заботливостью и любовью она напоминала мать вселенной.

Припомнил он и то, что жена Шри Джаганнатхи Мишры, Шачимата, превосходно готовила. Она была очень ласкова с санньяси и кормила их, как собственных детей.

Шри Ранга Пури также вспомнил, что один из ее достойных сыновей в очень молодом возрасте отрекся от мира. Звали Его Шанкараранья.

Шри Ранга Пури поведал Шри Чайтанье Махапрабху, что санньяси по имени Шанкараранья достиг совершенства в этом самом святом месте, Пандарапуре.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В Моем предыдущем ашраме Шанкараранья был Моим братом, а Джаганнатха Мишра — Моим отцом».

Обсудив со Шри Чайтаньей Махапрабху другие темы, Шри Ранга Пури отправился в Дварака-дхаму.

После того как Шри Ранга Пури ушел в Двараку, Шри Чайтанья Махапрабху провел у брахмана в Пандарапуре еще четыре дня. Он омывался в реке Бхима и ходил в храм Витхтхалы.

Затем Шри Чайтанья Махапрабху пришел на берег реки Кришна-<&> венва, где посетил много святых мест и храмов разных богов.

Община брахманов, которые жили там, состояла из чистых преданных. Они каждый день читали книгу «Кришна-карнамрита», написанную Билвамангалой Тхакуром.

Шри Чайтанье Махапрабху очень понравилась «Кришна-карнамрита». Придя в восторг, Он позаботился, чтобы Ему сделали копию этой книги, и взял ее с Собой.

Ничто в трех мирах не сравнится с «Кришна-карнамритой». Изучая ее, можно постичь природу чистого преданного служения Кришне.

Тот, кто постоянно читает «Кришна-карнамриту», способен до конца понять красоту и мелодичную сладость игр Господа Кришны.

«Брахма-самхита» и «Кришна-карнамрита» — это две книги, которые Шри Чайтанья Махапрабху считал величайшими драгоценностями. Поэтому Он взял их с Собой в обратный путь.

После этого Шри Чайтанья Махапрабху пришел на берег реки Тапи. Омывшись в ней, Он направился в Махишматипур. Там Он посетил многочисленные святые места на берегах реки Нармады.

После этого Господь побывал в Дханус-тиртхе, где омылся в реке Нирвиндхья. Затем Он отправился на гору Ришьямука, а оттуда — <&> в Дандакаранью.

В лесу Дандакаранья Шри Чайтанья Махапрабху посетил место, которое называется Саптатала. Там росло семь пальм, очень старых, массивных и высоких.

Увидев эти семь пальм, Шри Чайтанья Махапрабху обнял их, и они сразу же вернулись на Вайкунтху, в духовный мир.

Когда семь пальм вознеслись на Вайкунтху, все, кто был свидетелем их исчезновения, изумились. Они стали говорить: «Должно быть, этот санньяси по имени Шри Чайтанья Махапрабху — воплощение Господа Рамачандры».

«Только Господь Рамачандра способен отправить семь пальм на духовные планеты Вайкунтхи».

В ходе Своих странствий Шри Чайтанья Махапрабху пришел к озеру Пампа и омылся в нем. Оттуда Он отправился в Панчавати и там остался на ночь.

Потом Шри Чайтанья Махапрабху посетил Насику, где увидел божество Трьямбаки [Господа Шивы]. Оттуда Он направился к Брахмагири, а потом пошел в Кушаварту, к истоку реки Годавари.

Посетив многие другие святые места, Господь отправился в Сапта-Годавари и в конце концов вернулся в Видьянагар.

Услышав о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху, Рамананда Рай очень обрадовался и сразу же пришел увидеться с Ним.

Когда Рамананда Рай простерся в поклоне у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь тотчас поднял его и заключил в объятия.

Охваченные сильнейшим экстазом любви, они оба зарыдали, потеряв власть над собой.

Через некоторое время они пришли в себя и, сев рядом, принялись беседовать на разные темы.

Шри Чайтанья Махапрабху подробно рассказал Рамананде Раю о Своем паломничестве по святым местам и поведал ему о том, как обнаружил «Кришна-карнамриту» и «Брахма-самхиту». Обе эти книги Господь отдал Рамананде Раю.

Господь сказал: «Все, что ты рассказал Мне о преданном служении, находит подтверждение в этих двух книгах».

Рамананда Рай был очень рад, что получил эти две книги. Он наслаждался их чтением в обществе Господа и сделал для себя копии обеих.

Известие о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху распространилось по всему Видьянагару, и все местные жители собрались, чтобы снова увидеть Господа.

Увидев, сколько людей собралось, Шри Рамананда Рай вернулся домой. В полдень Шри Чайтанья Махапрабху встал и пошел обедать.

Ночью Шри Рамананда Рай вернулся, и они с Господом стали говорить о Кришне. Так прошла целая ночь.

Рамананда Рай и Шри Чайтанья Махапрабху беседовали о Кришне днем и ночью. Так в великом блаженстве они провели около недели.

Рамананда Рай сказал: «Дорогой Господь, исполняя Твое указание, я написал царю смиренное прошение».

«Царь велел мне возвращаться в Джаганнатха-Пури, и я уже собираюсь в дорогу».

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Именно поэтому Я и вернулся сюда. Я хочу взять тебя с Собой в Джаганнатха-Пури».

Рамананда Рай сказал: «Дорогой Господь, лучше Тебе пойти в Джаганнатха-Пури одному, ведь я отправлюсь с конницей, слонами и воинами, и от них будет много шума».

«Я завершу все дела через десять дней и без промедления последую за Тобой в Нилачалу».

Наказав Рамананде Раю вернуться в Нилачалу, Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный счастьем, направился в Джаганнатха-Пури.

Шри Чайтанья Махапрабху возвращался по той же дороге, по которой Он в первый раз пришел в Видьянагар, и по пути все вайшнавы смогли увидеть Его снова.

Где бы ни шел Шри Чайтанья Махапрабху, повсюду звучало святое имя Шри Хари. Видя это, Господь был очень счастлив.

Достигнув Алаланатхи, Господь послал вперед Своего слугу Кришнадаса, чтобы тот позвал Его приближенных во главе с Нитьянандой Прабху.

Услышав о возвращении Шри Чайтаньи Махапрабху, Нитьянанда Прабху тотчас бросился Ему навстречу. Он пришел в сильнейший экстаз и не мог дождаться встречи с Господом Чайтаньей.

Шри Нитьянанда Рай, Джагадананда, Дамодара Пандит и Мукунда были вне себя от счастья. Пританцовывая, они устремились навстречу Господу.

С великой радостью Гопинатха Ачарья тоже присоединился к ним. Вместе они пошли навстречу Господу и в конце концов встретились с Ним на дороге.

Господь, которого тоже переполняла экстатическая любовь, обнял каждого из них. От счастья и любви все зарыдали.

Сарвабхаума Бхаттачарья тоже с великой радостью пошел увидеться с Господом. Он встретился с Ним на берегу океана.

Сарвабхаума Бхаттачарья припал к лотосным стопам Господа, а Господь поднял и обнял его.

Охваченный экстазом любви, Сарвабхаума Бхаттачарья разразился рыданиями. Затем Господь вместе со всеми отправился в храм Джаганнатхи.

Когда Шри Чайтанья Махапрабху увидел Господа Джаганнатху, Его подхватили и унесли волны экстатической любви — Господа Чайтанью била дрожь, Он покрылся испариной, проливал потоки слез и ликовал.

Охваченный любовным экстазом Шри Чайтанья Махапрабху принялся танцевать и петь. В это время священнослужители и смотрители храма поднесли Ему гирлянду и остатки трапезы Господа Джаганнатхи.

Получив гирлянду и прасад Господа Джаганнатхи, Шри Чайтанья Махапрабху немного успокоился. Все слуги Господа Джаганнатхи встретили Шри Чайтанью Махапрабху с большой радостью.

После этого Каши Мишра подошел к Господу и припал к Его лотосным стопам, а Господь очень почтительно обнял его.

Затем Сарвабхаума Бхаттачарья отвел Господа к себе домой, сказав: «Сегодня обед будет у меня». Так он пригласил Господа.

Сарвабхаума Бхаттачарья принес разные яства, отведанные Господом Джаганнатхой. Он принес всевозможную выпечку и сладости из сгущенного молока.

В сопровождении Своих спутников Шри Чайтанья Махапрабху отправился домой к Сарвабхауме Бхаттачарье и пообедал там.

Накормив Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Ему прилечь отдохнуть, а сам стал массировать Ему стопы.

Шри Чайтанья Махапрабху, однако, отправил Сарвабхауму Бхаттачарью обедать. Чтобы доставить ему удовольствие, Господь заночевал у него.

И Шри Чайтанья Махапрабху, и Его приближенные остались у Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Всю ночь напролет они слушали рассказ Господа о Его паломничестве.

Господь сказал Сарвабхауме Бхаттачарье: «Я обошел множество святых мест, но нигде не встретил такого замечательного вайшнава, как ты».

Шри Чайтанья Махапрабху добавил: «Беседы с Раманандой Раем доставили Мне огромное удовольствие».

На этом я завершаю повествование о паломничестве Шри Чайтаньи Махапрабху. Я рассказал о нем вкратце, ибо сделать это во всех подробностях не представляется возможным.

Лилы Господа Чайтаньи безграничны. Никто не в состоянии как следует описать Его деяния. Однако жадность заставляет меня пытаться делать это, что лишний раз доказывает мою нескромность.

Любой, кто услышит о паломничестве Шри Чайтаньи Махапрабху по святым местам, обретет сокровище глубокой экстатической любви к Богу.

Пожалуйста, с верой и преданностью слушайте о трансцендентных деяниях Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Перестаньте завидовать Господу и повторяйте святое имя Господа, Хари.

В век Кали не осталось никаких законов религии, помимо тех, которые провозгласили преданные-вайшнавы и писания вайшнавов. Эти заповеди — суть всего.

Лилы Шри Чайтаньи Махапрабху подобны безбрежному океану, войти в который я не способен. Стоя на берегу, я лишь касаюсь вод этого океана.

Чем больше человек с верой слушает о деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху и размышляет над ними, тем более доступным становится для него сокровище экстатической любви к Богу.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».