The Liberation of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya

A summary of the Sixth Chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya as follows: When Śrī Caitanya Mahāprabhu entered the temple of Jagannātha, He immediately fainted. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then took Him to his home. Meanwhile, Gopīnātha Ācārya, the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, met Mukunda Datta and talked to him about Caitanya Mahāprabhu's acceptance of sannyāsa and His journey to Jagannātha Purī. After hearing about Śrī Caitanya Mahāprabhu's fainting and His being carried to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, people crowded there to see the Lord. Śrīla Nityānanda Prabhu and other devotees then visited the Jagannātha temple, and when they came back to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to external consciousness. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya received everyone and distributed mahā-prasāda with great care. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then became acquainted with Śrī Caitanya Mahāprabhu and arranged accommodations at his aunt's house. His brother-in-law, Gopīnātha Ācārya, established that Lord Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself, but Sārvabhauma and his many disciples could not accept this. However, Gopīnātha Ācārya convinced Sārvabhauma that no one can understand the Supreme Personality of Godhead without being favored by Him. He proved by śāstric quotation, quotations from the revealed scriptures, that Śrī Caitanya Mahāprabhu was Kṛṣṇa Himself in person. Still, Sārvabhauma did not take these statements very seriously. Hearing all these arguments, Caitanya Mahāprabhu told His devotees that Sārvabhauma was His spiritual master and that whatever he said out of affection was for everyone's benefit.
When Sārvabhauma met Śrī Caitanya Mahāprabhu, he asked Him to hear Vedānta philosophy from him. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted this proposal, and for seven days He continuously heard Sārvabhauma Bhaṭṭācārya explain the Vedānta-sūtra. However, the Lord remained very silent. Because of His silence, the Bhaṭṭācārya asked Him whether He was understanding the Vedānta philosophy, and the Lord replied, "Sir, I can understand Vedānta philosophy very clearly, but I cannot understand your explanations." There was then a discussion between the Bhaṭṭācārya and Śrī Caitanya Mahāprabhu concerning the authority of the Vedic scriptures, specifically the Upaniṣads and Vedānta-sūtra. The Bhaṭṭācārya was an impersonalist, but Śrī Caitanya Mahāprabhu proved that the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead. He proved that the conceptions of the Māyāvādī philosophers concerning the impersonal Absolute Truth are incorrect.
The Absolute Truth is neither impersonal nor without power. The greatest mistake made by the Māyāvādī philosophers is in conceiving the Absolute Truth to be impersonal and without energy. In all the Vedas, the unlimited energies of the Absolute Truth have been accepted. It is also accepted that the Absolute Truth has His transcendental, blissful, eternal form. According to the Vedas, the Lord and the living entity are equal in quality but different quantitatively. The real philosophy of the Absolute Truth states that the Lord and His creation are inconceivably and simultaneously one and different. The conclusion is that the Māyāvādī philosophers are actually atheists. There was much discussion on this issue between Sārvabhauma and Caitanya Mahāprabhu, but despite all his endeavors, the Bhaṭṭācārya was defeated in the end.
At the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu then explained the ātmārāma verse of Śrīmad-Bhāgavatam in eighteen different ways. When the Bhaṭṭācārya came to his senses, Śrī Caitanya Mahāprabhu disclosed His real identity. The Bhaṭṭācārya then recited one hundred verses in praise of Lord Caitanya Mahāprabhu and offered his obeisances. After this, Gopīnātha Ācārya and all the others, having seen the wonderful potencies of Lord Caitanya Mahāprabhu, became very joyful.
One morning after this incident, Śrī Caitanya Mahāprabhu received some prasāda from Jagannātha and offered it to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. Without caring for formality, the Bhaṭṭācārya immediately partook of the mahā-prasāda. On another day, when the Bhaṭṭācārya asked Śrī Caitanya Mahāprabhu the best way to worship and meditate, the Lord advised him to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. On another day, the Bhaṭṭācārya wanted to change the reading of the tat te 'nukampām verse because he did not like the word mukti-pada. He wanted to substitute the word bhakti-pada. Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sārvabhauma not to change the reading of Śrīmad-Bhāgavatam because mukti-pada indicated the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. Having become a pure devotee, the Bhaṭṭācārya said, "Because the meaning is hazy, I still prefer bhakti-pada." At this, Śrī Caitanya Mahāprabhu and the other inhabitants of Jagannātha Purī became very pleased. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya thus became a pure Vaiṣṇava, and the other learned scholars there followed him.
  • TEXT 1
    I offer my respectful obeisances unto Lord Gauracandra, the Supreme Personality of Godhead, who converted the hardhearted Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, the reservoir of all bad logic, into a great devotee.
  • TEXT 2
    All glories to Lord Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to the devotees of Lord Caitanya!
  • TEXT 3
    In ecstasy, Śrī Caitanya Mahāprabhu went from Āṭhāranālā to the temple of Jagannātha. After seeing Lord Jagannātha, He became very restless due to love of Godhead.
  • TEXT 4
    Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu went swiftly to embrace Lord Jagannātha, but when He entered the temple, He was so overwhelmed with love of Godhead that He fainted on the floor.
  • TEXT 5
    When Śrī Caitanya Mahāprabhu fell down, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya happened to see Him. When the watchman threatened to beat the Lord, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya immediately forbade him.
  • TEXT 6
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was very much surprised to see the personal beauty of Lord Caitanya Mahāprabhu as well as the transcendental transformations wrought on His body due to love of Godhead.
  • TEXT 7
    Śrī Caitanya Mahāprabhu remained unconscious for a long time. Meanwhile, the time for offering prasāda to Lord Jagannātha came, and the Bhaṭṭācārya tried to think of a remedy.
  • TEXT 8
    While Lord Caitanya Mahāprabhu was unconscious, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, with the help of the watchmen and some disciples, carried Him to his home and laid Him down in a very sanctified room.
  • TEXT 9
    Examining the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma saw that His abdomen was not moving and that He was not breathing. Seeing His condition, the Bhaṭṭācārya became very anxious.
  • TEXT 10
    The Bhaṭṭācārya then took a fine cotton swab and put it before the Lord's nostrils. When he saw the cotton move very slightly, he became hopeful.
  • TEXT 11
    Sitting beside Śrī Caitanya Mahāprabhu, he thought, "This is a transcendental ecstatic transformation brought about by love of Kṛṣṇa."
  • TEXT 12
    Upon seeing the sign of sūddīpta-sāttvika, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya could immediately understand the transcendental ecstatic transformation in the body of Lord Caitanya Mahāprabhu. Such a sign takes place only in the bodies of eternally liberated devotees.
  • TEXT 13
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya considered, "The uncommon ecstatic symptoms of adhirūḍha-bhāva are appearing in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu. This is very wonderful! How are they possible in the body of a human being?"
  • TEXT 14
    While the Bhaṭṭācārya was thinking in this way at his home, all the devotees of Caitanya Mahāprabhu, headed by Nityānanda Prabhu, approached the Siṁha-dvāra [the entrance door of the temple].
  • TEXT 15
    There the devotees heard the people talking about a mendicant who had come to Jagannātha Purī and seen the Deity of Jagannātha.
  • TEXT 16
    The people said that the sannyāsī had fallen unconscious upon seeing the Deity of Lord Jagannātha. Because His consciousness did not return, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya had taken Him to his home.
  • TEXT 17
    Hearing this, the devotees could understand that they were speaking of Lord Caitanya Mahāprabhu. Just then, Śrī Gopīnātha Ācārya arrived.
  • TEXT 18
    Gopīnātha Ācārya was a resident of Nadīyā, the son-in-law of Viśārada and a devotee of Caitanya Mahāprabhu. He knew the true identity of His Lordship.
  • TEXT 19
    Gopīnātha Ācārya had previously been acquainted with Mukunda Datta, and when the Ācārya saw him at Jagannātha Purī, he was very much astonished.
  • TEXT 20
    Mukunda Datta offered obeisances unto Gopīnātha Ācārya upon meeting him. Then the Ācārya embraced Mukunda Datta and inquired about news of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
  • TEXT 21
    Mukunda Datta replied, "The Lord has already arrived here. We have come with Him."
  • TEXT 22
    As soon as Gopīnātha Ācārya saw Nityānanda Prabhu, he offered his obeisances unto Him. In this way, meeting all the devotees, he asked about news of Lord Caitanya Mahāprabhu again and again.
  • TEXT 23
    Mukunda Datta continued, "After accepting the sannyāsa order, Lord Caitanya Mahāprabhu has come to Jagannātha Purī and has brought all of us with Him.
  • TEXT 24
    "Lord Caitanya Mahāprabhu left our company and walked ahead to see Lord Jagannātha. We have just arrived and are now looking for Him.
  • TEXT 25
    "From the talk of the people in general, we have guessed that the Lord is now at the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
  • TEXT 26
    "Upon seeing Lord Jagannātha, Caitanya Mahāprabhu became ecstatic and fell unconscious, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has taken Him to his home in this condition.
  • TEXT 27
    "Just as I was thinking of meeting you, by chance we have actually met.
  • TEXT 28
    "First let us all go to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and see Caitanya Mahāprabhu. Later we shall come to see Lord Jagannātha."
  • TEXT 29
    Hearing this and feeling very pleased, Gopīnātha Ācārya immediately took all the devotees with him and approached the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
  • TEXT 30
    Arriving at the home of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, everyone saw the Lord lying unconscious. Seeing Him in this condition, Gopīnātha Ācārya became very unhappy, but at the same time he was happy just to see the Lord.
  • TEXT 31
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya permitted all the devotees to enter his house, and upon seeing Nityānanda Prabhu, the Bhaṭṭācārya offered Him obeisances.
  • TEXT 32
    Sārvabhauma met with all the devotees and offered them a proper welcome. They were all pleased to see Lord Caitanya Mahāprabhu.
  • TEXT 33
    The Bhaṭṭācārya then sent them all back to see Lord Jagannātha, and he asked his own son Candaneśvara to accompany them as a guide.
  • TEXT 34
    Everyone was then very pleased to see the Deity of Lord Jagannātha. Lord Nityānanda in particular was overwhelmed with ecstasy.
  • TEXT 35
    When Lord Nityānanda Prabhu nearly fainted, all the devotees caught Him and steadied Him. At that time, the priest of Lord Jagannātha brought a garland that had been offered to the Deity and offered it to Nityānanda Prabhu.
  • TEXT 36
    Everyone was pleased to receive this garland worn by Lord Jagannātha. Afterwards they all returned to the place where Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu was staying.
  • TEXT 37
    All of the devotees then began to loudly chant the Hare Kṛṣṇa mantra. Just before noon the Lord regained His consciousness.
  • TEXT 38
    Caitanya Mahāprabhu got up and very loudly chanted, "Hari! Hari!" Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was very pleased to see the Lord regain consciousness, and he took the dust of the Lord's lotus feet.
  • TEXT 39
    The Bhaṭṭācārya informed all of them, "Please take your midday baths immediately. Today I shall offer you mahā-prasāda, the remnants of food offered to Lord Jagannātha."
  • TEXT 40
    After bathing in the sea, Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees returned very soon. The Lord then washed His feet and sat down on a carpet to take lunch.
  • TEXT 41
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya made arrangements to bring various kinds of mahā-prasāda from the Jagannātha temple. Śrī Caitanya Mahāprabhu then accepted lunch with great happiness.
  • TEXT 42
    Caitanya Mahāprabhu was offered special rice and first-class vegetables on golden plates. He thus took lunch in the company of His devotees.
  • TEXT 43
    While Sārvabhauma Bhaṭṭācārya personally distributed the prasāda, Lord Caitanya Mahāprabhu requested him, "Please give Me only boiled vegetables.
  • TEXT 44
    "You can offer the cakes and other preparations made with condensed milk to all the devotees." Hearing this, the Bhaṭṭācārya folded his hands and spoke as follows.
  • TEXT 45
    "Today, all of you please try to taste the lunch just as Lord Jagannātha accepted it."
  • TEXT 46
    After saying this, he made them all eat the various cakes and condensed-milk preparations. After feeding them, he offered them water to wash their hands, feet and mouths.
  • TEXT 47
    Begging permission from Lord Caitanya Mahāprabhu and His devotees, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then went with Gopīnātha Ācārya to take lunch. After finishing their lunch, they returned to Lord Caitanya Mahāprabhu.
  • TEXT 48
    Offering his obeisances to Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, "Namo nārāyaṇāya" ["I offer my obeisances to Nārāyaṇa"]." In return, Caitanya Mahāprabhu said, "Kṛṣṇe matir astu" ["Let your attention be on Kṛṣṇa"]."
  • TEXT 49
    Hearing these words, Sārvabhauma understood Lord Caitanya to be a Vaiṣṇava sannyāsī.
  • TEXT 50
    Sārvabhauma then said to Gopīnātha Ācārya, "I want to know Caitanya Mahāprabhu's previous situation."
  • TEXT 51
    Gopīnātha Ācārya replied, "There was a man named Jagannātha, who was a resident of Navadvīpa, and whose surname was Miśra Purandara.
  • TEXT 52
    "Lord Caitanya Mahāprabhu is the son of that Jagannātha Miśra, and His former name was Viśvambhara Miśra. He also happens to be the grandson of Nīlāmbara Cakravartī."
  • TEXT 53
    The Bhaṭṭācārya said, "Nīlāmbara Cakravartī was a classmate of my father, Maheśvara Viśārada. I knew him as such.
  • TEXT 54
    "Jagannātha Miśra Purandara was respected by my father. Thus because of their relationship with my father, I respect both Jagannātha Miśra and Nīlāmbara Cakravartī."
  • TEXT 55
    Hearing that Śrī Caitanya Mahāprabhu belonged to the Nadīyā district, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became very pleased and addressed the Lord as follows.
  • TEXT 56
    "You are naturally respectable. Besides, You are a sannyāsī; thus I wish to become Your personal servant."
  • TEXT 57
    As soon as Caitanya Mahāprabhu heard this from the Bhaṭṭācārya, He immediately remembered Lord Viṣṇu and began to speak humbly to him as follows.
  • TEXT 58
    "Because you are a teacher of Vedānta philosophy, you are the master of all the people in the world and their well-wisher as well. You are also the benefactor of all kinds of sannyāsīs.
  • TEXT 59
    "I am a young sannyāsī, and I actually have no knowledge of what is good and what is bad. Therefore I am taking shelter of you and accepting you as My spiritual master.
  • TEXT 60
    "I have come here only to associate with you, and I am now taking shelter of you. Will you kindly maintain Me in all respects?
  • TEXT 61
    "The incident that happened today was a great obstacle for Me, but you have kindly relieved Me of it."
  • TEXT 62
    The Bhaṭṭācārya replied, "Do not go alone to see the Deity at the Jagannātha temple. It is better that You go with me or my men."
  • TEXT 63
    The Lord said, "I shall never enter the temple but shall always view the Lord from the side of the Garuḍa-stambha."
  • TEXT 64
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then told Gopīnātha Ācārya, "Take Gosvāmījī and show Him Lord Jagannātha.
  • TEXT 65
    "Also, the apartment belonging to my maternal aunt is in a very solitary place. Make all arrangements for Him to stay there."
  • TEXT 66
    Thus Gopīnātha Ācārya took Lord Caitanya Mahāprabhu to the residential quarters and showed Him where to find water, tubs and waterpots. Indeed, he arranged everything.
  • TEXT 67
    The next day Gopīnātha Ācārya took Lord Caitanya Mahāprabhu to see the early rising of Lord Jagannātha.
  • TEXT 68
    Gopīnātha Ācārya then took Mukunda Datta with him and went to Sārvabhauma's house. When they arrived, Sārvabhauma addressed Mukunda Datta as follows.
  • TEXT 69
    "The sannyāsī is very meek and humble by nature, and His person is very beautiful to see. Consequently my affection for Him increases.
  • TEXT 70
    "From which sampradāya has He accepted the sannyāsa order, and what is His name?"
  • TEXT 71
    Gopīnātha Ācārya replied, "The Lord's name is Śrī Kṛṣṇa Caitanya, and His sannyāsa preceptor is the greatly fortunate Keśava Bhāratī."
  • TEXT 72
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, " 'Śrī Kṛṣṇa' is a very good name, but He belongs to the Bhāratī community. Therefore He is a second-class sannyāsī."
  • TEXT 73
    Gopīnātha Ācārya replied, "Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu does not rely on any external formality. There is no need for Him to accept the sannyāsa order from a superior sampradāya."
  • TEXT 74
    The Bhaṭṭācārya inquired, "Śrī Caitanya Mahāprabhu is in His full-fledged youthful life. How can He keep the principles of sannyāsa?
  • TEXT 75
    "I shall continuously recite Vedānta philosophy before Caitanya Mahāprabhu so that He may remain fixed in His renunciation and thus enter upon the path of monism."
  • TEXT 76
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then suggested, "If Śrī Caitanya Mahāprabhu would like, I could bring Him into a first-class sampradāya by offering Him saffron cloth and performing the reformatory process again."
  • TEXT 77
    Gopīnātha Ācārya and Mukunda Datta became very unhappy when they heard this. Gopīnātha Ācārya therefore addressed Sārvabhauma Bhaṭṭācārya as follows.
  • TEXT 78
    "My dear Bhaṭṭācārya, you do not know the greatness of Lord Caitanya Mahāprabhu. All the symptoms of the Supreme Personality of Godhead are found in Him to the highest degree."
  • TEXT 79
    Gopīnātha Ācārya continued, "Lord Caitanya Mahāprabhu is celebrated as the Supreme Personality of Godhead. Those who are ignorant in this connection find the conclusion of knowledgeable men very difficult to understand."
  • TEXT 80
    The disciples of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya retaliated, "By what evidence do you conclude that Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Lord?" Gopīnātha Ācārya replied, "The statements of authorized ācāryas who understand the Supreme Personality of Godhead are proof."
  • TEXT 81
    The disciples of the Bhaṭṭācārya said, "We derive knowledge of the Absolute Truth by logical hypothesis." Gopīnātha Ācārya replied, "One cannot attain real knowledge of the Supreme Personality of Godhead by such logical hypothesis and argument."
  • TEXT 82
    Gopīnātha Ācārya continued, "One can understand the Supreme Personality of Godhead only by His mercy, not by guesswork or hypothesis."
  • TEXT 83
    The Ācārya continued, "If one receives but a tiny bit of the Lord's favor by dint of devotional service, he can understand the nature of the Supreme Personality of Godhead.
  • TEXT 84
    " 'My Lord, if one is favored by even a slight trace of the mercy of Your lotus feet, he can understand the greatness of Your personality. But those who speculate in order to understand the Supreme Personality of Godhead are unable to know You, even though they continue to study the Vedas for many years.' "
  • TEXTS 85-86
    Gopīnātha Ācārya then addressed Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: "You are a great scholar and a teacher of may disciples. Indeed, there is no other scholar like you on earth. Nonetheless, because you are bereft of even a pinch of the Lord's mercy, you cannot understand Him, even though He is present in your home.
  • TEXT 87
    "It is not your fault; it is the verdict of the scriptures. You cannot understand the Supreme Personality of Godhead simply by scholarship."
  • TEXT 88
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, "My dear Gopīnātha Ācārya, please speak with great care. What is the proof that you have received the mercy of the Lord?"
  • TEXT 89
    Gopīnātha Ācārya replied, "Knowledge of the summum bonum, the Absolute Truth, is evidence of the mercy of the Supreme Lord."
  • TEXT 90
    Gopīnātha Ācārya continued, "You have seen the symptoms of the Supreme Personality of Godhead in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu during His absorption in an ecstatic mood.
  • TEXT 91
    "Despite directly perceiving the symptoms of the Supreme Lord in the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, you cannot understand Him. This is commonly called illusion.
  • TEXT 92
    "A person influenced by the external energy is called bahirmukha jana, a mundane person, because despite his perception, he cannot understand the real substance." Hearing Gopīnātha Ācārya say this, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya smiled and began to speak as follows.
  • TEXT 93
    The Bhaṭṭācārya said, "We are just having a discussion among friends and considering the points described in the scriptures. Do not become angry. I am simply speaking on the strength of the śāstras. Please don't take any offense.
  • TEXT 94
    "Śrī Caitanya Mahāprabhu is certainly a great, uncommon devotee, but we cannot accept Him as an incarnation of Lord Viṣṇu because, according to śāstra, there is no incarnation in this Age of Kali.
  • TEXT 95
    "Another name for Lord Viṣṇu is Triyuga because there is no incarnation of Lord Viṣṇu in Kali-yuga. Indeed, this is the verdict of revealed scriptures."
  • TEXT 96
    Upon hearing this, Gopīnātha Ācārya became very unhappy. He said to the Bhaṭṭācārya, "You consider yourself the knower of all Vedic scriptures.
  • TEXT 97
    "Śrīmad-Bhāgavatam and the Mahābhārata are the two most important Vedic scriptures, but you have paid no attention to their statements.
  • TEXT 98
    "In Śrīmad-Bhāgavatam and Mahābhārata it is stated that the Lord appears directly, but you say that in this age there is no manifestation or incarnation of Lord Viṣṇu.
  • TEXT 99
    "In this Age of Kali there is no līlā-avatāra of the Supreme Personality of Godhead; therefore He is known as Triyuga. That is one of His holy names."
  • TEXT 100
    Gopīnātha Ācārya continued, "There is certainly an incarnation in every age, and such an incarnation is called the yuga-avatāra. But your heart has become so hardened by logic and argument that you cannot consider all these facts.
  • TEXT 101
    " 'In the past, your son has had bodies of three different colors, according to the age. These colors were white, red and yellow. In this age [Dvāpara-yuga] He has accepted a blackish body.'
  • TEXT 102
    " 'In the Age of Kali, as well as in Dvāpara-yuga, the people offer prayers to the Supreme Personality of Godhead by various mantras and observe the regulative principles of the supplementary Vedic literature. Now please hear of this from me.
  • TEXT 103
    " 'In this Age of Kali, those who are intelligent perform the congregational chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, worshiping the Supreme Personality of Godhead, who appears in this age always describing the glories of Kṛṣṇa. That incarnation is yellowish in hue and is always associated with His plenary expansions [such as Śrī Nityānanda Prabhu] and personal expansions [such as Gadādhara], as well as His devotees and associates [such as Svarūpa Dāmodara].'
  • TEXT 104
    " 'The Lord [in the incarnation of Gaurasundara] has a golden complexion. Indeed, His entire body, which is very nicely constituted, is like molten gold. Sandalwood pulp is smeared all over His body. He will take the fourth order of spiritual life [sannyāsa] and will be very self-controlled. He will be distinguished from Māyāvādī sannyāsīs in that He will be fixed in devotional service and will spread the saṅkīrtana movement.' "
  • TEXT 105
    Gopīnātha Ācārya then said, "There is no need to quote so much evidence from the śāstras, for you are a very dry speculator. There is no need to sow seeds in barren land.
  • TEXT 106
    "When the Lord will be pleased with you, you will also understand these conclusions and will quote from the śāstras.
  • TEXT 107
    "The false arguments and philosophical word jugglery of your disciples are not faults of theirs. They have simply received the benediction of Māyāvāda philosophy.
  • TEXT 108
    " 'I offer my respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is full of unlimited qualities and whose different potencies bring about agreement and disagreement between disputants. Thus the illusory energy again and again covers the self-realization of both disputants.'
  • TEXT 109
    " 'In almost all cases, whatever learned brāhmaṇas speak becomes accepted; nothing is impossible for one who takes shelter of My illusory energy and speaks under her influence.' "
  • TEXT 110
    After hearing this from Gopīnātha Ācārya, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, "First go to the place where Śrī Caitanya Mahāprabhu is staying and invite Him here with His associates. Ask Him on my account.
  • TEXT 111
    "Take jagannātha-prasāda and first give it to Caitanya Mahāprabhu and His associates. After that, come back here and teach me well."
  • TEXT 112
    Gopīnātha Ācārya was the brother-in-law of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya; therefore their relationship was very sweet and intimate. Under the circumstances, Gopīnātha Ācārya taught him by sometimes blaspheming him, sometimes praising him and sometimes laughing at him. This had been going on for some time.
  • TEXT 113
    Śrīla Mukunda Datta felt very satisfied to hear the conclusive statements of Gopīnātha Ācārya, but he became very unhappy and angry to hear the statements put forward by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
  • TEXT 114
    According to the instructions of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Gopīnātha Ācārya went to Śrī Caitanya Mahāprabhu and invited Him on the Bhaṭṭācārya's behalf.
  • TEXT 115
    The Bhaṭṭācārya's statements were discussed before Śrī Caitanya Mahāprabhu. Gopīnātha Ācārya and Mukunda Datta disapproved of the Bhaṭṭācārya's statements because they caused mental pain.
  • TEXT 116
    Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "Do not speak like that. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has shown great affection and mercy toward Me.
  • TEXT 117
    "Out of paternal affection for Me, he wants to protect Me and see that I follow the regulative principles of a sannyāsī. What fault is there in this?"
  • TEXT 118
    The next morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya together visited the temple of Lord Jagannātha. Both of them were in a very pleasant mood.
  • TEXT 119
    When they entered the temple, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya offered Caitanya Mahāprabhu a seat, while he himself sat down on the floor out of due respect for a sannyāsī.
  • TEXT 120
    He then began to instruct Lord Caitanya Mahāprabhu on Vedānta philosophy, and out of affection and devotion, he spoke to the Lord as follows.
  • TEXT 121
    The Bhaṭṭācārya said, "Hearing Vedānta philosophy is a sannyāsī's main business. Therefore without hesitation You should study Vedānta philosophy, hearing it without cessation from a superior person."
  • TEXT 122
    Lord Caitanya replied, "You are very merciful to Me, and therefore I think it is My duty to obey your order."
  • TEXT 123
    Thus for seven days continually, Śrī Caitanya Mahāprabhu listened to the Vedānta philosophy expounded by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. However, Caitanya Mahāprabhu did not say anything and did not indicate whether it was right or wrong. He simply sat there and listened to the Bhaṭṭācārya.
  • TEXT 124
    On the eighth day, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said to Caitanya Mahāprabhu, "You have been listening to Vedānta philosophy from me continually for seven days.
  • TEXT 125
    "You have simply been listening, fixed in Your silence. Since You do not say whether You think it is right or wrong, I cannot know whether You are actually understanding Vedānta philosophy or not."
  • TEXT 126
    Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "I am a fool, and consequently I do not study the Vedānta-sūtra. I am just trying to hear it from you because you have ordered Me.
  • TEXT 127
    "Only for the sake of executing the duties of the renounced order of sannyāsa do I listen. Unfortunately, I cannot in the least understand the meaning you are presenting."
  • TEXT 128
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, "I accept that You do not understand, yet even one who does not understand inquires about the subject matter.
  • TEXT 129
    "You are hearing again and again, yet You keep silent. I cannot understand what is actually within Your mind."
  • TEXT 130
    Śrī Caitanya Mahāprabhu then revealed His mind, saying, "I can understand the meaning of each sūtra very clearly, but your explanations have simply agitated My mind.
  • TEXT 131
    "The meaning of the aphorisms in the Vedānta-sūtra contain clear purports in themselves, but other purports you presented simply covered the meaning of the sūtras like a cloud.
  • TEXT 132
    "You do not explain the direct meaning of the Brahma-sūtras. Indeed, it appears that your business is to cover their real meaning."
  • TEXT 133
    Caitanya Mahāprabhu continued, "The Vedānta-sūtra is the summary of all the Upaniṣads; therefore whatever direct meaning is there in the Upaniṣads is also recorded in the Vedānta-sūtra, or Vyāsa-sūtra.
  • TEXT 134
    "For each sūtra the direct meaning must be accepted without interpretation. However, you simply abandon the direct meaning and proceed with your imaginative interpretation.
  • TEXT 135
    "Although there is other evidence, the evidence given in the Vedic version must be taken as foremost. Vedic versions understood directly are first-class evidence."
  • TEXT 136
    Caitanya Mahāprabhu continued, "Conchshells and cow dung are nothing but the bones and the stool of some living entities, but according to the Vedic version they are both considered very pure.
  • TEXT 137
    "The Vedic statements are self-evident. Whatever is stated there must be accepted. If we interpret according to our own imagination, the authority of the Vedas is immediately lost."
  • TEXT 138
    Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "The Brahma-sūtra, compiled by Śrīla Vyāsadeva, is as radiant as the sun. One who tries to interpret its meaning simply covers that sunshine with a cloud.
  • TEXT 139
    "All the Vedas and literature that strictly follows the Vedic principles explain that the Supreme Brahman is the Absolute Truth, the greatest of all, and a feature of the Supreme Lord.
  • TEXT 140
    "Actually, the Supreme Absolute Truth is a person, the Supreme Personality of Godhead, full with all opulences. You are trying to explain Him as impersonal and formless.
  • TEXT 141
    "Wherever there is an impersonal description in the Vedas, the Vedas mean to establish that everything belonging to the Supreme Personality of Godhead is transcendental and free of mundane characteristics."
  • TEXT 142
    Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, " 'Whatever Vedic mantras describe the Absolute Truth impersonally only prove in the end that the Absolute Truth is a person. The Supreme Lord is understood in two features-impersonal and personal. If one considers the Supreme Personality of Godhead in both features, he can actually understand the Absolute Truth. He knows that the personal understanding is stronger because we see that everything is full of variety. No one can see anything that is not full of variety.'
  • TEXT 143
    "Everything in the cosmic manifestation emanates from the Absolute Truth. It remains in the Absolute Truth, and after annihilation it again enters the Absolute Truth.
  • TEXT 144
    "The personal features of the Supreme Personality of Godhead are categorized in three cases-namely ablative, instrumental and locative."
  • TEXTS 145-146
    Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "When the Supreme Personality of Godhead wished to become many, He glanced over the material energy. Before the creation there were no mundane eyes or mind; therefore the transcendental nature of the Absolute Truth's mind and eyes is confirmed.
  • TEXT 147
    "The word 'Brahman' indicates the complete Supreme Personality of Godhead, who is Śrī Kṛṣṇa. That is the verdict of all Vedic literature.
  • TEXT 148
    "The confidential meaning of the Vedas is not easily understood by common men; therefore that meaning is supplemented by the words of the Purāṇas.
  • TEXT 149
    " 'How greatly fortunate are Nanda Mahārāja, the cowherd men and all the inhabitants of Vrajabhūmi! There is no limit to their fortune, because the Absolute Truth, the source of transcendental bliss, the eternal Supreme Brahman, has become their friend.'
  • TEXT 150
    "The Vedic 'apāṇi-pāda' mantra rejects material hands and legs, yet it states that the Lord goes very fast and accepts everything offered to Him.
  • TEXT 151
    "All these mantras confirm that the Absolute Truth is personal, but the Māyāvādīs, throwing away the direct meaning, interpret the Absolute Truth as impersonal.
  • TEXT 152
    "Are you describing as formless that Supreme Personality of Godhead whose transcendental form is complete with six transcendental opulences?
  • TEXT 153
    ''The Supreme Personality of Godhead has three primary potencies. Are you trying to prove that He has no potencies?
  • TEXT 154
    " 'The internal potency of the Supreme Lord, Viṣṇu, is spiritual, as verified by the śāstras. There is another spiritual potency, known as kṣetra-jña, or the living entity. The third potency, which is known as nescience, makes the living entity godless and fills him with fruitive activity.
  • TEXT 155
    " 'O King, the kṣetra-jña-śakti is the living entity. Although he has the facility to live in either the material or the spiritual world, he suffers the threefold miseries of material existence because he is influenced by the avidyā [nescience] potency, which covers his constitutional position.
  • TEXT 156
    " 'This living entity, covered by the influence of nescience, exists in different forms in the material condition. O King, he is thus proportionately freed from the influence of material energy, to a greater or lesser degree.'
  • TEXT 157
    " 'The Supreme Personality of Godhead is sac-cid-ānanda-vigraha. This means that He originally has three potencies-the pleasure potency, the potency of eternality and the potency of knowledge. Together these are called the cit potency, and they are present in full in the Supreme Lord. For the living entities, who are part and parcel of the Lord, the pleasure potency in the material world is sometimes displeasing and sometimes mixed. This is not the case with the Supreme Personality of Godhead, because He is not under the influence of the material energy or its modes.'
  • TEXT 158
    "The Supreme Personality of Godhead in His original form is full of eternity, knowledge and bliss. The spiritual potency in these three portions [sat, cit and ānanda] assumes three different forms.
  • TEXT 159
    "The three portions of the spiritual potency are called hlādinī [the bliss portion], sandhinī [the eternity portion] and samvit [the knowledge portion]. We accept knowledge of these as full knowledge of the Supreme Personality of Godhead.
  • TEXT 160
    "The spiritual potency of the Supreme Personality of Godhead also appears in three phases-internal, marginal and external. These are all engaged in His devotional service in love.
  • TEXT 161
    "In His spiritual potency, the Supreme Lord enjoys six kinds of opulence. You do not accept this spiritual potency, and this is due to your great impudence.
  • TEXT 162
    "The Lord is the master of the potencies, and the living entity is the servant of them. That is the difference between the Lord and the living entity. However, you declare that the Lord and the living entities are one and the same.
  • TEXT 163
    "In the Bhagavad-gītā the living entity is established as the marginal potency of the Supreme Personality of Godhead. Yet you say that the living entity is completely different from the Lord.
  • TEXT 164
    " 'Earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and false ego are My eightfold separated energies.
  • TEXT 165
    " 'Besides these inferior energies, which are material, there is another energy, a spiritual energy, and this is the living being, O mighty-armed one. The entire material world is sustained by the living entities.'
  • TEXT 166
    "The transcendental form of the Supreme Personality of Godhead is complete in eternity, cognizance and bliss. However, you describe this transcendental form as a product of material goodness.
  • TEXT 167
    "One who does not accept the transcendental form of the Lord is certainly an agnostic. Such a person should be neither seen nor touched. Indeed, he is subject to be punished by Yamarāja.
  • TEXT 168
    "The Buddhists do not recognize the authority of the Vedas; therefore they are considered agnostics. However, those who have taken shelter of the Vedic scriptures yet preach agnosticism in accordance with the Māyāvāda philosophy are certainly more dangerous than the Buddhists.
  • TEXT 169
    "Śrīla Vyāsadeva presented Vedānta philosophy for the deliverance of conditioned souls, but if one hears the commentary of Śaṅkarācārya, everything is spoiled.
  • TEXT 170
    "The Vedānta-sūtra aims at establishing that the cosmic manifestation has come into being by the transformation of the inconceivable potency of the Supreme Personality of Godhead.
  • TEXT 171
    "The touchstone, after touching iron, produces volumes of gold without being changed. Similarly, the Supreme Personality of Godhead manifests Himself as the cosmic manifestation by His inconceivable potency, yet He remains unchanged in His eternal, transcendental form.
  • TEXT 172
    "Śaṅkarācārya's theory states that the Absolute Truth is transformed. By accepting this theory, the Māyāvādī philosophers denigrate Śrīla Vyāsadeva by accusing him of error. They thus find fault in the Vedānta-sūtra and interpret it to try to establish the theory of illusion.
  • TEXT 173
    "The theory of illusion can be applied only when the living entity identifies himself with the body. As far as the cosmic manifestation is concerned, it cannot be called false, although it is certainly temporary.
  • TEXT 174
    "The transcendental vibration oṁkāra is the sound form of the Supreme Personality of Godhead. All Vedic knowledge and this cosmic manifestation are produced from this sound representation of the Supreme Lord.
  • TEXT 175
    "The subsidiary vibration tat tvam asi ["you are the same"] is meant for the understanding of the living entity, but the principal vibration is oṁkāra. Not caring for oṁkāra, Śaṅkarācārya has stressed the vibration tat tvam asi."
  • TEXT 176
    Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu criticized Śaṅkarācārya's Śārīraka-bhāṣya as imaginary, and He pointed out hundreds of faults in it. To defend Śaṅkarācārya, however, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya presented unlimited opposition.
  • TEXT 177
    The Bhaṭṭācārya presented various types of false arguments with pseudo logic and tried to defeat his opponent in many ways. However, Śrī Caitanya Mahāprabhu refuted all these arguments and established His own conviction.
  • TEXT 178
    Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "The Supreme Personality of Godhead is the central point of all relationships, acting in devotional service to Him is one's real occupation, and the attainment of love of Godhead is the ultimate goal of life. These three subject matters are described in the Vedic literature.
  • TEXT 179
    "If one tries to explain the Vedic literature in a different way, he is indulging in imagination. Any interpretation of the self-evident Vedic version is simply imaginary.
  • TEXT 180
    "Actually there is no fault on the part of Śaṅkarācārya. He simply carried out the order of the Supreme Personality of Godhead. He had to imagine some kind of interpretation, and therefore he presented a kind of Vedic scripture that is full of atheism.
  • TEXT 181
    " '[Addressing Lord Śiva, the Supreme Personality of Godhead said,] Please make the general populace averse to Me by imagining your own interpretation of the Vedas. Also, cover Me in such a way that people will take more interest in advancing material civilization just to propagate a population bereft of spiritual knowledge.'
  • TEXT 182
    "[Lord Śiva informed the Goddess Durgā, the superintendent of the material world,] 'In the Age of Kali I take the form of a brāhmaṇa and explain the Vedas through false scriptures in an atheistic way, similar to Buddhist philosophy.' "
  • TEXT 183
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became very astonished upon hearing this. He became stunned and said nothing.
  • TEXT 184
    Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu then told him, "Do not be astonished. Actually, devotional service unto the Supreme Personality of Godhead is the highest perfection of human activity.
  • TEXT 185
    "Even the self-satisfied sages perform devotional service to the Supreme Lord. Such are the transcendental qualities of the Lord. They are full of inconceivable spiritual potency.
  • TEXT 186
    " 'Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.' "
  • TEXT 187
    After hearing the ātmārāma verse, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya addressed Śrī Caitanya Mahāprabhu, "My dear Sir, please explain this verse. I have a great desire to hear Your explanation of it."
  • TEXT 188
    The Lord replied, "First let Me hear your explanation. After that, I shall try to explain what little I know."
  • TEXT 189
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then began to explain the ātmārāma verse, and according to the principles of logic, he put forward various propositions.
  • TEXT 190
    The Bhaṭṭācārya explained the ātmārāma verse in nine different ways on the basis of scripture. After hearing his explanation, Śrī Caitanya Mahāprabhu, smiling a little, began to speak.
  • TEXT 191
    Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "My dear Bhaṭṭācārya, you are exactly like Bṛhaspati, the priest of the heavenly kingdom. Indeed, no one within this world has the power to explain the scriptures in such a way.
  • TEXT 192
    "My dear Bhaṭṭācārya, you have certainly explained this verse by the prowess of your vast learning, but you should know that, besides this scholarly explanation, there is another purport to this verse."
  • TEXT 193
    Upon the request of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Lord Caitanya Mahāprabhu began to explain the verse, without touching upon the nine explanations given by the Bhaṭṭācārya.
  • TEXT 194
    There are eleven words in the ātmārāma verse, and Śrī Caitanya Mahāprabhu explained each word, one after the other.
  • TEXT 195
    Lord Caitanya Mahāprabhu took each word specifically and combined it with the word "ātmārāma." He thus explained the word "ātmārāma" in eighteen different ways.
  • TEXT 196
    Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "The Supreme Personality of Godhead, His different potencies and His transcendental qualities all have inconceivable prowess. It is not possible to explain them fully.
  • TEXT 197
    "These three items attract the mind of a perfect student engaged in spiritual activities and overcome all other processes of spiritual activity."
  • TEXT 198
    Śrī Caitanya Mahāprabhu explained the meaning of the verse by giving evidence concerning Śukadeva Gosvāmī and the four ṛṣis Sanaka, Sanat-kumāra, Sanātana and Sanandana. Thus the Lord gave various meanings and explanations.
  • TEXT 199
    Upon hearing Caitanya Mahāprabhu's explanation of the ātmārāma verse, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was struck with wonder. He then understood Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu to be Kṛṣṇa in person, and he thus condemned himself in the following words.
  • TEXT 200
    "Caitanya Mahāprabhu is certainly Lord Kṛṣṇa Himself. Because I could not understand Him and was very proud of my own learning, I have committed many offenses."
  • TEXT 201
    When Sārvabhauma Bhaṭṭācārya denounced himself as an offender and took shelter of the Lord, the Lord desired to show him mercy.
  • TEXT 202
    To show him mercy, Śrī Caitanya Mahāprabhu allowed him to see His Viṣṇu form. Thus He immediately assumed four hands.
  • TEXT 203
    Śrī Caitanya Mahāprabhu first showed him the four-handed form and then appeared before him in His original form of Kṛṣṇa, with a blackish complexion and a flute to His lips.
  • TEXT 204
    When Sārvabhauma Bhaṭṭācārya saw the form of Lord Kṛṣṇa manifested in Caitanya Mahāprabhu, he immediately fell down flat to offer Him obeisances. Then he stood up and with folded hands began to offer prayers.
  • TEXT 205
    By the mercy of the Lord, all truths were revealed to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, and he could understand the importance of chanting the holy name and distributing love of Godhead everywhere.
  • TEXT 206
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya composed one hundred verses in a very short time. Indeed, not even Bṛhaspati, the priest of the heavenly planets, could compose verses as quickly.
  • TEXT 207
    After hearing the one hundred verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu happily embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, who was immediately overwhelmed in ecstatic love of Godhead and fell unconscious.
  • TEXT 213
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, "My dear Sir, You have delivered the entire world, but that is not a very great task. However, You have also delivered me, and that is certainly the work of very wonderful powers.
  • TEXT 214
    "I had become dull-headed due to reading too many books on logic. Consequently I had become like an iron bar. Nonetheless, You have melted me, and therefore Your influence is very great."
  • TEXT 215
    After hearing the prayers offered by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence, and the Bhaṭṭācārya, through Gopīnātha Ācārya, induced the Lord to accept lunch there.
  • TEXT 216
    Early the following morning, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see Lord Jagannātha in the temple, and He saw the Lord rise from His bed.
  • TEXT 208
    Out of ecstatic love of God, the Bhaṭṭācārya shed tears, and his body was stunned. He exhibited an ecstatic mood, and he perspired, shook and trembled. He sometimes danced, sometimes chanted, sometimes cried and sometimes fell down to touch the lotus feet of the Lord.
  • TEXT 209
    While Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was in this ecstasy. Gopīnātha Ācārya was very pleased, The associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu all laughed to see the Bhaṭṭācārya dance so.
  • TEXT 210
    Gopīnātha Ācārya told Lord Caitanya Mahāprabhu, "Sir, You have brought all this upon Sārvabhauma Bhaṭṭācārya."
  • TEXT 211
    Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "You are a devotee. Because of your association, Lord Jagannātha has shown him mercy."
  • TEXT 212
    After this, Śrī Caitanya Mahāprabhu pacified the Bhaṭṭācārya, and when he was quieted, he offered many prayers to the Lord.
  • TEXT 217
    The priest there presented Him with garlands and prasāda that had been offered to Lord Jagannātha. This pleased Caitanya Mahāprabhu very much.
  • TEXT 218
    Carefully tying the prasāda and garlands in a cloth, Caitanya Mahāprabhu hastened to the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
  • TEXT 219
    He arrived at the Bhaṭṭācārya's house a little before sunrise, just when the Bhaṭṭācārya was arising from bed.
  • TEXT 220
    As Sārvabhauma Bhaṭṭācārya arose from bed, he distinctly chanted, "Kṛṣṇa, Kṛṣṇa." Lord Caitanya was very pleased to hear him chant the holy name of Kṛṣṇa.
  • TEXT 221
    The Bhaṭṭācārya noticed Śrī Caitanya Mahāprabhu outside, and with great haste he went to Him and offered prayers unto His lotus feet.
  • TEXT 222
    The Bhaṭṭācārya offered a carpet for the Lord to sit upon, and both of them sat there. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu opened the prasāda and placed it in the hands of the Bhaṭṭācārya.
  • TEXT 223
    At that time the Bhaṭṭācārya had not even washed his mouth, nor had he taken his bath or finished his morning duties. Nonetheless, he was very pleased to receive the prasāda of Lord Jagannātha.
  • TEXT 224
    By the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the dullness in the mind of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was eradicated. After reciting the following two verses, he ate the prasāda offered to him.
  • TEXT 225
    The Bhaṭṭācārya said, " 'One should eat the mahā-prasāda of the Lord immediately upon receiving it, even though it is dried up, stale or brought from a distant country. One should consider neither time nor place.
  • TEXT 226
    " 'The prasāda of Lord Kṛṣṇa is to be eaten by gentlemen as soon as it is received; there should be no hesitation. There are no regulative principles concerning time and place. This is the order of the Supreme Personality of Godhead.' "
  • TEXT 227
    Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased to see this. He became ecstatic in love of Godhead and embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.
  • TEXT 228
    The Lord and the servant embraced each other and began to dance. Simply by touching each other, they became ecstatic.
  • TEXT 229
    As they danced and embraced, spiritual symptoms manifested in their bodies. They perspired, trembled and shed tears, and the Lord began to speak in His ecstasy.
  • TEXT 230
    Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "Today I have conquered the three worlds very easily. Today I have ascended to the spiritual world."
  • TEXT 231
    Caitanya Mahāprabhu continued, "I think that today all My desires have been fulfilled because I see that Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has acquired faith in the mahā-prasāda of Lord Jagannātha.
  • TEXT 232
    "Indeed, today you have undoubtedly taken shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa, without reservation, has become very merciful toward you.
  • TEXT 233
    "My dear Bhaṭṭācārya, today you have been released from material bondage in the bodily conception of life; you have cut to pieces the shackles of the illusory energy.
  • TEXT 234
    "Today your mind has become fit to take shelter of the lotus feet of Kṛṣṇa because, surpassing the Vedic regulative principles, you have eaten the remnants of food offered to the Lord.
  • TEXT 235
    " 'When a person unreservedly takes shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, the unlimited, merciful Lord bestows His causeless mercy upon him. Thus he can pass over the insurmountable ocean of nescience. Those whose intelligence is fixed in the bodily conception, who think, "I am this body," are fit food for dogs and jackals. The Supreme Lord never bestows His mercy upon such people.' "
  • TEXT 236
    After speaking to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya in this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence. From that day on, the Bhaṭṭācārya was free because his false pride had been dismantled.
  • TEXT 237
    From that day on, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya did not know anything but the lotus feet of Lord Caitanya Mahāprabhu, and from that day he could explain the revealed scriptures only in accordance with the process of devotional service.
  • TEXT 238
    Seeing that Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was firmly fixed in the cult of Vaiṣṇavism, Gopīnātha Ācārya, his brother-in-law, began to dance, clap his hands and chant "Hari! Hari!"
  • TEXT 239
    The next day, the Bhaṭṭācārya went to visit the temple of Lord Jagannātha, but before he reached the temple, he went to see Caitanya Mahāprabhu.
  • TEXT 240
    When he met Lord Caitanya Mahāprabhu, the Bhaṭṭācārya fell down flat to offer Him respects. After offering various prayers to Him, he spoke of his previous bad disposition with great humility.
  • TEXT 241
    Then the Bhaṭṭācārya asked Caitanya Mahāprabhu, "Which item is most important in the execution of devotional service?" The Lord replied that the most important item was the chanting of the holy name of the Lord.
  • TEXT 242
    " 'In this age of quarrel and hypocrisy, the only means of deliverence is the chanting of the holy names of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.' "
  • TEXT 243
    Śrī Caitanya Mahāprabhu very elaborately explained the harer nāma verse of the Bṛhan-nāradīya Purāṇa, and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was struck with wonder to hear His explanation.
  • TEXT 244
    Gopīnātha Ācārya reminded Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, "My dear Bhaṭṭācārya, what I foretold to you has now taken place."
  • TEXT 245
    Offering his obeisances to Gopīnātha Ācārya, the Bhaṭṭācārya said, "Because I am related to you and you are a devotee, by your mercy the Lord has shown mercy to me.
  • TEXT 246
    "You are a first-class devotee, whereas I am in the darkness of logical arguments. Because of your relationship with the Lord, the Lord has bestowed His benediction upon me."
  • TEXT 247
    Śrī Caitanya Mahāprabhu was very pleased with this humble statement. After embracing the Bhaṭṭācārya, He said, "Now go see Lord Jagannātha in the temple."
  • TEXT 248
    After visiting the temple of Lord Jagannātha, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya returned home with Jagadānanda and Dāmodara.
  • TEXT 249
    The Bhaṭṭācārya brought large quantities of excellent food remnants blessed by Lord Jagannātha. All this prasāda was given to his own brāhmaṇa servant, along with Jagadānanda and Dāmodara.
  • TEXT 250
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya then composed two verses on the leaf of a palm tree. Giving the palm leaf to Jagadānanda Prabhu, the Bhaṭṭācārya requested him to deliver it to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
  • TEXT 251
    Jagadānanda and Dāmodara then returned to Śrī Caitanya Mahāprabhu, bringing Him both the prasāda and the palm leaf on which the verses were composed. But Mukunda Datta took the palm leaf from the hands of Jagadānanda before he could deliver it to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
  • TEXT 252
    Mukunda Datta then copied the two verses on the wall outside the room. After this, Jagadānanda took the palm leaf from Mukunda Datta and delivered it to Lord Caitanya Mahāprabhu.
  • TEXT 253
    As soon as Lord Caitanya Mahāprabhu read the two verses, He immediately tore up the palm leaf. However, all the devotees read these verses on the outside wall, and they all kept them within their hearts. The verses read as follows.
  • TEXT 254
    "Let me take shelter of the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, who has descended in the form of Lord Caitanya Mahāprabhu to teach us real knowledge, His devotional service and detachment from whatever does not foster Kṛṣṇa consciousness. He has descended because He is an ocean of transcendental mercy. Let me surrender unto His lotus feet.
  • TEXT 255
    "Let my consciousness, which is like a honeybee, take shelter of the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, who has just now appeared as Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu to teach the ancient system of devotional service to Himself. This system had almost been lost due to the influence of time."
  • TEXT 256
    These two verses composed by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya will always declare his name and fame as loudly as a pounding drum because they have become pearl necklaces around the necks of all devotees.
  • TEXT 257
    Indeed, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya became an unalloyed devotee of Caitanya Mahāprabhu; he did not know anything but the service of the Lord.
  • TEXT 258
    The Bhaṭṭācārya always chanted the holy name of Śrī Kṛṣṇa Caitanya, son of mother Śacī and reservoir of all good qualities. Indeed, chanting the holy names became his meditation.
  • TEXT 259
    One day Sārvabhauma Bhaṭṭācārya came before Caitanya Mahāprabhu and, after offering obeisances, began to recite a verse.
  • TEXT 260
    He began to quote one of Lord Brahmā's prayers from Śrīmad-Bhāgavatam, but he changed two syllables at the end of the verse.
  • TEXT 261
    [The verse read:] "One who seeks Your compassion and thus tolerates all kinds of adverse conditions due to the karma of his past deeds, who engages always in Your devotional service with his mind, words and body, and who always offers obeisances unto You is certainly a bona fide candidate for becoming Your unalloyed devotee."
  • TEXT 262
    Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately pointed out, "In that verse the word is 'mukti-pade,' but you have changed it to 'bhakti-pade.' What is your intention?"
  • TEXT 263
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, "The awakening of pure love of Godhead, which is the result of devotional service, far surpasses liberation from material bondage. For those averse to devotional service, merging into the Brahman effulgence is a kind of punishment."
  • TEXTS 264-265
    The Bhaṭṭācārya continued, "The impersonalists, who do not accept the transcendental form of Lord Śrī Kṛṣṇa, and the demons, who are always engaged in blaspheming and fighting with Him, are punished by being merged into the Brahman effulgence. But that does not happen to the person engaged in the devotional service of the Lord.
  • TEXT 266
    "There are five kinds of liberation: sālokya, sāmīpya, sārūpya, sārṣṭi and sāyujya.
  • TEXT 267
    "If there is a chance to serve the Supreme Personality of Godhead, a pure devotee sometimes accepts the sālokya, sārūpya, sāmīpya or sārṣṭi forms of liberation, but never sāyujya.
  • TEXT 268
    "A pure devotee does not like even to hear about sāyujya-mukti, which inspires him with fear and hatred. Indeed, the pure devotee would rather go to hell than merge into the effulgence of the Lord."
  • TEXT 269
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya continued, "There are two kinds of sāyujya-mukti: merging into the Brahman effulgence and merging into the personal body of the Lord. Merging into the Lord's body is even more abominable than merging into His effulgence."
  • TEXT 270
    Sārvabhauma Bhaṭṭācārya concluded, " 'Even though he is offered all kinds of liberation, the pure devotee does not accept them. He is fully satisfied engaging in the service of the Lord.' "
  • TEXT 271
    Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "The word 'mukti-pade' has another meaning. Mukti-pada directly refers to the Supreme Personality of Godhead.
  • TEXT 272
    "All kinds of liberation exist under the feet of the Supreme Personality of Godhead; therefore He is known as mukti-pada. According to another meaning, mukti is the ninth subject, and the Supreme Personality of Godhead is the shelter of liberation.
  • TEXT 273
    "Since I can understand Kṛṣṇa according to these two meanings," Caitanya Mahāprabhu said, "what point is there in changing the verse?" Sārvabhauma Bhaṭṭācārya replied, "I was not able to give that reading to the verse.
  • TEXT 274
    "Although Your explanation is correct, it should not be used because there is ambiguity in the word 'mukti-pada.'
  • TEXT 275
    "The word 'mukti' refers to five kinds of liberation. Usually its direct meaning conveys the idea of becoming one with the Lord.
  • TEXT 276
    "The very sound of the word 'mukti' immediately induces hate and fear, but when we say the word 'bhakti,' we naturally feel transcendental bliss within the mind."
  • TEXT 277
    Upon hearing this explanation, the Lord began to laugh and, with great pleasure, immediately embraced Sārvabhauma Bhaṭṭācārya very firmly.
  • TEXT 278
    Indeed, that very person who was accustomed to reading and teaching Māyāvāda philosophy was now even hating the word "mukti." This was possible only by the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
  • TEXT 279
    As long as it does not turn iron into gold by its touch, no one can recognize an unknown stone to be a touchstone.
  • TEXT 280
    Upon seeing transcendental Vaiṣṇavism in Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, everyone could understand that Lord Caitanya was none other than Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja.
  • TEXT 281
    After this incident, all the inhabitants of Jagannātha Purī, headed by Kāśī Miśra, came to take shelter of the lotus feet of the Lord.
  • TEXT 282
    Later I shall describe how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya always engaged in the service of the Lord.
  • TEXT 283
    I shall also describe in full detail how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya perfectly rendered service to Śrī Caitanya Mahāprabhu by offering Him alms.
  • TEXTS 284-285
    If one hears with faith and love these pastimes concerning Lord Caitanya Mahāprabhu's meeting with Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, he very soon is freed from the net of speculation and fruitive activity and attains the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu's lotus feet.
  • TEXT 286
    Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
    Thus end the Bhaktivedanta purports to Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Sixth Chapter, describing the liberation of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya.

Гл. 6 Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи

  • Текст 1
    Я в почтении склоняюсь перед Господом Гаурачандрой, Верховной Личностью Бога, который обратил черствого Сарвабхауму Бхаттачарью, строгого приверженца ошибочной логики, в великого преданного.
  • Текст 2
    Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!
  • Текст 3
    От Атхараналы Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом, устремился в храм Джаганнатхи. Когда Он увидел Господа Джаганнатху, любовь к Богу привела Его в необычайное возбуждение.
  • Текст 4
    Шри Чайтанья Махапрабху бросился было обнять Господа Джаганнатху, но на пороге храма упал в обморок, захлестнутый любовью к Богу.
  • Текст 5
    По воле случая это произошло на глазах у Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и, когда смотритель храма собрался поколотить Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно одернул его.
  • Текст 6
    Красота Господа Чайтаньи Махапрабху и трансцендентные изменения, которые Его тело претерпевало под влиянием любви к Богу, поразили Сарвабхауму Бхаттачарью.
  • Текст 7
    Шри Чайтанья Махапрабху долго не приходил в сознание. Между тем настало время предложения пищи Господу Джаганнатхе, и Бхаттачарья стал думать, что делать дальше.
  • Текст 8
    С помощью смотрителя и нескольких учеников Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и уложил Его в освященной комнате.
  • Текст 9
    Осматривая Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья обнаружил, что Его живот неподвижен, и, стало быть, Он не дышит. Состояние Господа Чайтаньи очень обеспокоило Бхаттачарью.
  • Текст 10
    Тогда Бхаттачарья взял клочок ваты и поднес к ноздрям Господа. Когда он увидел, что вата слегка колышется, у него появилась надежда.
  • Текст 11
    Сев рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья подумал: «Это трансцендентное состояние вызвано экстазом любви к Кришне».
  • Текст 12
    Заметив признаки суддипта-саттвики, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же понял, чем вызваны трансцендентные изменения, происходившие с Господом Чайтаньей Махапрабху. Эти признаки проявляют только вечно освобожденные преданные.
  • Текст 13
    Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Поразительно! Шри Чайтанья Махапрабху проявляет чрезвычайно редкие признаки адхирудха-бхавы. Возможно ли это для обычного человека?»
  • Текст 14
    Пока Бхаттачарья сидел дома, погруженный в раздумья, спутники Чайтаньи Махапрабху во главе с Нитьянандой Прабху подошли к Симха-дваре [воротам храма Джаганнатхи].
  • Текст 15
    Там они услышали разговоры о странствующем санньяси, который пришел в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Божество Джаганнатхи.
  • Текст 16
    Люди говорили, что при виде Божества Господа Джаганнатхи этот санньяси упал без чувств. А поскольку Он никак не приходил в Себя, Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Его к себе домой.
  • Текст 17
    Услышав это, преданные сразу догадались, что речь идет о Господе Чайтанье Махапрабху. В это время к ним подошел Шри Гопинатха Ачарья.
  • Текст 18
    Гопинатха Ачарья был уроженцем Надии, зятем Вишарады и преданным Чайтаньи Махапрабху. Он знал истинную природу Господа Чайтаньи.
  • Текст 19
    Гопинатха Ачарья был знаком с Мукундой Даттой и потому очень удивился, встретив его в Джаганнатха-Пури.
  • Текст 20
    Увидев Гопинатху Ачарью, Мукунда Датта поклонился ему. Ачарья обнял Мукунду Датту и стал расспрашивать его о Шри Чайтанье Махапрабху.
  • Текст 21
    Мукунда Датта сказал: «Господь уже здесь. Мы пришли вместе с Ним».
  • Текст 22
    При виде Нитьянанды Прабху Гопинатха Ачарья сразу же склонился перед Ним. Подходя к каждому из преданных, он снова и снова просил рассказать ему о Господе Чайтанье Махапрабху.
  • Текст 23
    Мукунда Датта продолжил: «Шри Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, пришел в Джаганнатха-Пури и привел нас с Собой».
  • Текст 24
    «Шри Чайтанья Махапрабху, оставив нас позади, в одиночестве пошел в храм Господа Джаганнатхи. Мы только что пришли и сейчас разыскиваем Его».
  • Текст 25
    «Из того, о чем говорят люди, мы заключили, что Господь сейчас в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи».
  • Текст 26
    «Увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху пришел в экстаз и упал без сознания. В таком состоянии Его забрал к себе Сарвабхаума Бхаттачарья».
  • Текст 27
    «Я как раз подумал о тебе, и волей случая мы тотчас встретились».
  • Текст 28
    «Сначала давайте все вместе пойдем к Сарвабхауме Бхаттачарье и посмотрим, что со Шри Чайтаньей Махапрабху. А в храм Господа Джаганнатхи мы сходим после».
  • Текст 29
    Услышав эту новость, Гопинатха Ачарья очень обрадовался и вызвался отвести преданных в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи.
  • Текст 30
    Придя в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, они узнали, что Господь все еще находится без сознания. Это очень расстроило Гопинатху Ачарью, но в то же время он был счастлив просто от того, что может увидеть Господа.
  • Текст 31
    Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил преданных в дом. Увидев Нитьянанду Прабху, он поклонился Ему.
  • Текст 32
    Сарвабхаума Бхаттачарья гостеприимно встретил преданных и оказал им подобающее почтение. Все они были очень рады снова видеть Господа Чайтанью Махапрабху.
  • Текст 33
    После этого Бхаттачарья предложил им сходить в храм Господа Джаганнатхи и послал с ними в качестве сопровождающего своего сына, Чанданешвару.
  • Текст 34
    Увидев Божество Господа Джаганнатхи, все испытали великое блаженство, а Нитьянанда Прабху полностью погрузился в экстаз.
  • Текст 35
    Нитьянанда Прабху чуть было не лишился чувств, но преданные подхватили Его и не дали Ему упасть. Тут служитель Господа Джаганнатхи принес гирлянду, снятую с Божества, и надел ее на Нитьянанду Прабху.
  • Текст 36
    Преданные были рады получить гирлянду, которую носил Сам Господь Джаганнатха. После этого все вернулись туда, где находился Шри Чайтанья Махапрабху.
  • Текст 37
    Все преданные начали громко петь мантру Харе Кришна. Перед самым полуднем Господь пришел в Себя.
  • Текст 38
    Чайтанья Махапрабху вскочил на ноги и воскликнул: «Хари! Хари!» Сарвабхаума Бхаттачарья, очень довольный тем, что Господь Чайтанья очнулся, прикоснулся к Его лотосным стопам.
  • Текст 39
    Бхаттачарья обратился ко всем: «Пожалуйста, поскорее совершите полуденное омовение. Сегодня я угощу вас маха-прасадом, остатками трапезы Господа Джаганнатхи».
  • Текст 40
    Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками искупался в океане и быстро вернулся. Он омыл стопы и сел на подстилку, собираясь пообедать.
  • Текст 41
    Сарвабхаума Бхаттачарья распорядился, чтобы принесли множество разных блюд маха-прасада из храма Джаганнатхи, и Шри Чайтанья Махапрабху с радостью принялся за еду.
  • Текст 42
    Чайтанье Махапрабху подали на золотых тарелках рис и изысканные блюда из овощей. Так Господь Чайтанья обедал в окружении Своих преданных.
  • Текст 43
    Сарвабхаума Бхаттачарья сам раздавал прасад, и Господь Чайтанья Махапрабху попросил его: «Я буду только отварные овощи».
  • Текст 44
    «Оладьи и лакомства из сгущенного молока раздайте всем остальным преданным». Бхаттачарья, сложив ладони, ответил так.
  • Текст 45
    «Мне очень хочется, чтобы сегодня вы все отведали обед таким, как его принял Господь Джаганнатха».
  • Текст 46
    С этими словами Сарвабхаума Бхаттачарья положил всем оладьи и молочные сладости. Накормив преданных, он принес воды, чтобы они помыли руки и ноги и прополоскали рот.
  • Текст 47
    Затем, с позволения Господа Чайтаньи Махапрабху и Его преданных, Сарвабхаума Бхаттачарья и Гопинатха Ачарья также сели обедать. Отобедав, они вернулись к Господу Чайтанье.
  • Текст 48
    Поклонившись Чайтанье Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Намо нараяная» [«Я выражаю почтение Нараяне»].
  • Текст 49
    Услышав это, Сарвабхаума понял, что Господь Чайтанья является санньяси-вайшнавом.
  • Текст 50
    Тогда Сарвабхаума попросил Гопинатху Ачарью: «Расскажи мне, что Он делал в прошлом».
  • Текст 51
    Гопинатха Ачарья ответил: «В Навадвипе жил человек по имени Джаганнатха, а фамилия его была Мишра Пурандара».
  • Текст 52
    «Господь Чайтанья Махапрабху — сын того Джаганнатхи Мишры. Раньше Его звали Вишвамбхарой Мишрой. Он внук Ниламбары Чакраварти».
  • Текст 53
    Бхаттачарья сказал: «Я знаю Ниламбару Чакраварти, поскольку он был школьным товарищем моего отца, Махешвары Вишарады».
  • Текст 54
    «Мой отец очень уважал Джаганнатху Мишру Пурандару. Зная об отношениях, которые связывали Джаганнатху Мишру и Ниламбару Чакраварти с моим отцом, я питаю к ним обоим глубокое почтение».
  • Текст 55
    Узнав, что Шри Чайтанья Махапрабху родом из Надии, Сарвабхаума Бхаттачарья очень обрадовался. Он обратился к Нему с таким словами.
  • Текст 56
    «Ты внушаешь мне глубокое уважение. Кроме того, Ты санньяси, поэтому я хочу быть Твоим личным слугой».
  • Текст 57
    Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же вспомнил о Господе Вишну и смиренно ответил Бхаттачарье.
  • Текст 58
    «Как учитель философии веданты, вы являетесь наставником всего мира и величайшим благодетелем для всех людей. Вы также благодетель всех санньяси».
  • Текст 59
    «Я всего лишь молодой санньяси и не знаю, что хорошо, а что плохо. Поэтому Я ищу вашего покровительства и принимаю вас Своим духовным наставником».
  • Текст 60
    «Я пришел сюда только для того, чтобы встретиться с вами и находиться под вашим покровительством. Могу ли Я рассчитывать на то, что вы позаботитесь обо Мне?»
  • Текст 61
    «Сегодня Я оказался в очень трудном и опасном положении, но вы милостиво спасли Меня».
  • Текст 62
    Бхаттачарья ответил: «Больше никогда не ходи один в храм на даршан Господа Джаганнатхи. Бери с Собой меня или кого-нибудь из моих людей».
  • Текст 63
    Шри Чайтанья сказал: «Я никогда больше не зайду внутрь храма. Отныне Я всегда буду созерцать Господа из-за Гаруда-стамбхи».
  • Текст 64
    Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Гопинатху Ачарью: «Отведи Госвамиджи в храм и покажи Ему Господа Джаганнатху».
  • Текст 65
    «Остановиться Он может в доме моей тетки по матери, тем более что ее дом стоит в уединенном месте. Ступай туда и все подготовь».
  • Текст 66
    Гопинатха Ачарья отвел Господа Чайтанью Махапрабху в тот дом и показал, где брать воду, где кувшины и другая посуда. Он сделал все, что было необходимо.
  • Текст 67
    На следующий день Гопинатха Ачарья рано утром отвел Чайтанью Махапрабху посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.
  • Текст 68
    Затем, взяв с собой Мукунду Датту, Гопинатха Ачарья отправился домой к Сарвабхауме. Когда они пришли, Сарвабхаума обратился к Мукунде Датте.
  • Текст 69
    «Этот санньяси ведет себя очень кротко и скромно, к тому же Он очень красив. Я чувствую к Нему все большее расположение».
  • Текст 70
    «В какой сампрадае принял Он санньясу и как Его зовут?»
  • Текст 71
    Гопинатха Ачарья ответил: «Его имя Шри Кришна Чайтанья, а санньясу Ему дал благословенный Кешава Бхарати».
  • Текст 72
    Сарвабхаума Бхаттачарья произнес: «Шри Кришна — это очень хорошее имя, однако Он принадлежит к ордену Бхарати. Значит, Он — санньяси второго класса».
  • Текст 73
    Гопинатха Ачарья возразил: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху выше подобных условностей. Ему необязательно принимать санньясу в более престижной сампрадае».
  • Текст 74
    Бхаттачарья спросил: «Шри Чайтанья Махапрабху еще в полном расцвете юности. Сможет ли Он следовать строгим ограничениям санньясы?»
  • Текст 75
    «Я буду непрерывно читать Чайтанье Махапрабху лекции по философии веданты, чтобы помочь Ему утвердиться в самоотречении и встать на путь монизма».
  • Текст 76
    Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Если Шри Чайтанья Махапрабху пожелает, я помогу Ему перейти в сампрадаю высшего разряда, снова дав Ему шафрановые одежды и проведя подобающий обряд».
  • Текст 77
    Услышав это, Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта очень расстроились. Поэтому Гопинатха Ачарья ответил Сарвабхауме Бхаттачарье.
  • Текст 78
    «Дорогой Бхаттачарья, тебе неведомо величие Господа Чайтаньи Махапрабху. Все признаки Верховной Личности Бога нашли в Нем наивысшее проявление».
  • Текст 79
    Гопинатха Ачарья продолжал: «О Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что Он Сам Верховный Господь. Тем, кто не знает этого, трудно понять заключения сведущих людей».
  • Текст 80
    Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи возразили: «Чем ты можешь доказать, что Шри Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь?»
  • Текст 81
    Ученики Бхаттачарьи сказали: «Мы постигаем Абсолютную Истину с помощью логических рассуждений».
  • Текст 82
    Гопинатха Ачарья продолжил: «Познать Верховного Господа можно, лишь снискав Его милость, но никак не с помощью догадок и умозаключений».
  • Текст 83
    Ачарья продолжал: «Если человек благодаря своему преданному служению заслужит хотя бы крупицу божественной милости, только тогда он сможет постичь природу Верховной Личности Бога».
  • Текст 84
    «„О мой Господь, познать Твое истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды“».
  • Текст 85-86
    Затем Гопинатха Ачарья обратился к Сарвабхауме: «Ты просвещенный человек, и у тебя много учеников. Поистине во всем мире нет другого такого знатока писаний, как ты. Однако ты не снискал даже крупицы милости Господа и потому не можешь Его понять, хотя Он и находится в твоем доме».
  • Текст 87
    «Не собираясь тебя ни в чем упрекнуть, я лишь привел заключение писаний. Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто изучая священные писания».
  • Текст 88
    Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Дорогой Гопинатха Ачарья, пожалуйста, взвешивай свои слова. Чем ты можешь доказать, что удостоился благосклонности Господа?»
  • Текст 89
    Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательством благосклонности ко мне Господа является мое понимание суммум бонум, Абсолютной Истины».
  • Текст 90
    Гопинатха Ачарья продолжал: «Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился в экстазе, ты видел, что Он проявляет признаки Верховной Личности Бога».
  • Текст 91
    «Хотя ты собственными глазами наблюдал эти признаки, ты так и не понял природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Это обычно называют иллюзией».
  • Текст 92
    «Того, кто находится во власти внешней энергии, называют бахирмукха-джаной, материалистом, поскольку он не видит истинного положения вещей, даже когда оно очевидно». Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья с улыбкой ответил ему.
  • Текст 93
    «Пожалуйста, не сердись на меня, ведь мы ведем дружескую беседу. Обсуждая то, что написано в шастрах, Я просто сослался на писания. Не воспринимай это как оскорбление в свой адрес».
  • Текст 94
    «Шри Чайтанья Махапрабху, несомненно, великий преданный, каких мало. Однако я не могу признать Его воплощением Господа Вишну, ибо в писаниях сказано, что Господь не приходит на землю в век Кали».
  • Текст 95
    «Одно из имен Господа Вишну — Триюга. Его называют так потому, что в Кали-югу воплощение Господа Вишну не приходит. Таково заключение богооткровенных писаний».
  • Текст 96
    Услышав это, Гопинатха Ачарья очень огорчился. Он сказал Бхаттачарье: «Ты считаешь себя знатоком всех ведических писаний».
  • Текст 97
    «Два важнейших ведических писания — это „Шримад-Бхагаватам“ и „Махабхарата“, однако ты обходишь вниманием их утверждения».
  • Текст 98
    «И в „Шримад-Бхагаватам“, и в „Махабхарате“ говорится, что Господь Сам нисходит в этот век, а ты утверждаешь, что в этот век Господь Вишну не воплощается и никак не проявляет Себя».
  • Текст 99
    «В век Кали не приходит лила-аватара Верховного Господа, вот почему Его называют Триюга. Это одно из Его святых имен».
  • Текст 100
    Гопинатха Ачарья продолжил: «В каждую эпоху обязательно приходит воплощение Господа, и все такие воплощения называют юга-аватарой. Но твое сердце настолько очерствело от занятий логикой, что ты этого не понимаешь».
  • Текст 101
    «В прошлом, в зависимости от эпохи, у твоего сына были тела трех разных цветов — белого, красного и желтого. А в эту эпоху [Двапара-югу] Он явился в теле черного цвета».
  • Текст 102
    «В век Кали и в Двапара-югу Верховному Господу поклоняются, вознося разные молитвы и соблюдая заповеди дополнительных ведических писаний. Теперь я расскажу тебе об этом подробнее».
  • Текст 103
    «В Кали-югу разумные люди будут собираться вместе и петь маха-мантру Харе Кришна, поклоняясь Верховному Господу, который воплощается в эту эпоху, чтобы непрестанно славить Кришну. В этом воплощении Господь имеет золотистый цвет кожи и всегда пребывает в обществе Своих полных экспансий [таких как Шри Нитьянанда Прабху], непосредственных экспансий [таких как Гададхара], а также Своих преданных и приближенных [таких как Сварупа Дамодара]».
  • Текст 104
    «У Господа [в воплощении Гаурасундары] золотистый цвет кожи, подобный цвету расплавленного золота. Господь прекрасно сложен и все Его тело умащено сандаловой пастой. Он достигнет четвертой ступени духовной жизни [санньясы] и будет полностью владеть Собой. В отличие от санньяси-майявади Он будет поглощен преданным служением и положит начало движению санкиртаны».
  • Текст 105
    Затем Гопинатха Ачарья сказал: «Я не вижу смысла приводить другие доказательства из шастр, поскольку сердце твое очерствело от философских рассуждений. Бессмысленно сеять семена в бесплодную землю».
  • Текст 106
    «Когда Господь будет доволен тобой, ты тоже поймешь эти стихи шастр и будешь цитировать их».
  • Текст 107
    «Ошибочные аргументы и словесные уловки твоих учеников нельзя ставить им в вину. Они просто получили благословение философии майявады».
  • Текст 108
    «„Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним“».
  • Текст 109
    «„Слова ученых брахманов почти ни у кого не вызывают сомнений. Поистине, нет ничего невозможного для тех, кто принял покровительство Моей иллюзорной энергии и говорит, побуждаемый ею“».
  • Текст 110
    Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ступай к Шри Чайтанье Махапрабху и от моего имени пригласи Его вместе с Его спутниками ко мне в гости».
  • Текст 111
    «Возьми джаганнатха-прасад и сначала угости их, а потом возвращайся и продолжи свой урок».
  • Текст 112
    Гопинатха Ачарья приходился Сарвабхауме Бхаттачарье зятем, и их отношения были очень близкими и теплыми. Поэтому Гопинатха Ачарья, поучая своего шурина, Сарвабхауму, иногда отчитывал его, иногда хвалил, а иногда подсмеивался над ним. Так уж у них повелось.
  • Текст 113
    Убедительные доводы Гопинатхи Ачарьи очень понравились Шриле Мукунде Датте, однако слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи его сильно расстроили и рассердили.
  • Текст 114
    По просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Гопинатха Ачарья отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и передал Ему приглашение Бхаттачарьи.
  • Текст 115
    Затем в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта стали осуждать Сарвабхауму Бхаттачарью, поскольку его слова причинили им боль.
  • Текст 116
    Послушав их, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не говорите так. Сарвабхаума Бхаттачарья отнесся ко Мне с большим участием и заботой».
  • Текст 117
    «Движимый отеческими чувствами, он хочет уберечь Меня от нарушения регулирующих принципов санньясы. Что в этом плохого?»
  • Текст 118
    На следующее утро Шри Чайтанья Махапрабху отправился вместе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей в храм Господа Джаганнатхи. Оба пребывали в наилучшем расположении духа.
  • Текст 119
    Когда они вошли в храм, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Чайтанье Махапрабху подстилку, а сам в знак уважения к санньяси сел на пол.
  • Текст 120
    Затем Бхаттачарья стал учить Господа Чайтанью Махапрабху философии веданты. С любовью и преданностью он сказал, обращаясь к Господу.
  • Текст 121
    «Слушать философию веданты — главная обязанность санньяси. Поэтому, отбросив все сомнения, Ты должен регулярно изучать эту философию под руководством сведущего человека».
  • Текст 122
    Господь Чайтанья ответил: «Вы очень добры ко Мне, поэтому Я считаю Своим долгом следовать вашим наставлениям».
  • Текст 123
    После этого Шри Чайтанья Махапрабху семь дней подряд слушал, как Сарвабхаума Бхаттачарья объясняет философию веданты. За все это время Он не проронил ни слова и ничем не выдал Своего согласия или несогласия. Чайтанья Махапрабху просто сидел и слушал Бхаттачарью.
  • Текст 124
    На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Чайтанье Махапрабху: «Я объясняю Тебе философию веданты уже целых семь дней».
  • Текст 125
    «Все это время Ты просто слушаешь, храня молчание. Поскольку Ты не говоришь, согласен Ты с моими словами или нет, мне не ясно, понятна ли Тебе вообще философия веданты».
  • Текст 126
    Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я глупец и потому не изучаю „Веданта-сутру“. Я согласился слушать ее лишь потому, что ты Мне так велел».
  • Текст 127
    «Только чтобы исполнить Свой долг санньяси, внимаю Я твоим объяснениям. К сожалению, смысл того, что ты сказал, Мне совершенно непонятен».
  • Текст 128
    Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Возможно, Ты и в самом деле ничего не понимаешь, но в таких случаях обычно задают вопросы».
  • Текст 129
    «Ты все слушаешь, слушаешь и молчишь. Я никак не пойму, что у Тебя на уме».
  • Текст 130
    Тогда Шри Чайтанья Махапрабху признался: «Значение каждой сутры Мне абсолютно ясно, однако твои объяснения просто возбудили Мой ум».
  • Текст 131
    «Смысл афоризмов „Веданта-сутры“ самоочевиден. Но твое толкование этих афоризмов лишь скрывает его, подобно туче».
  • Текст 132
    «Ты не только не объясняешь буквальное значение сутр, но, похоже, пытаешься утаить его».
  • Текст 133
    Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Веданта-сутра“ является квинтэссенцией всех Упанишад, поэтому буквальный смысл Упанишад также отражен в „Веданта-сутре“ или, как ее еще называют, „Брахма-сутре“».
  • Текст 134
    «Каждую сутру следует понимать буквально, без ненужных толкований. Ты же игнорируешь буквальное значение сутр и даешь им свое, надуманное, объяснение».
  • Текст 135
    «Из всех видов доказательств те, что опираются на ведические писания, считаются самыми лучшими. А из всех утверждений Вед лучшими являются те, что не нуждаются в косвенных толкованиях».
  • Текст 136
    Чайтанья Махапрабху продолжал: «Раковина и коровий навоз — это не что иное, как кость и экскременты двух живых существ, однако, согласно утверждению Вед, они чисты».
  • Текст 137
    «Утверждения Вед не нуждаются в подтверждениях и должны признаваться всеми. Если мы начнем придумывать им свои объяснения, то авторитет Вед сразу будет утрачен».
  • Текст 138
    Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Брахма-сутра“ Шрилы Вьясадевы лучезарна, как солнце. Тот, кто произвольно трактует ее смысл, лишь скрывает солнечные лучи туманом своих измышлений».
  • Текст 139
    «Все Веды и писания, строго следующие ведической традиции, утверждают, что Верховный Брахман — это Абсолютная Истина, высшая сущность и одна из ипостасей Верховного Господа».
  • Текст 140
    «В действительности Абсолютная Истина — это Верховная Личность, Бог, исполненный всех достояний. Ты же пытаешься представить Его бесформенным и лишенным личностных черт».
  • Текст 141
    «Когда в Ведах приводятся безличные описания Абсолютной Истины, это делается с целью показать, что все, связанное с Верховной Личностью Бога, трансцендентно и лишено материальных качеств».
  • Текст 142
    Шри Чайтанья Махапрабху продолжал объяснять: «„Все ведические мантры, провозглашающие Абсолютную Истину безличной, в конечном счете лишь подтверждают, что Она является личностью. Существуют две ипостаси Верховного Господа — безличная и личностная. Полностью постичь Абсолютную Истину может тот, кому известны обе эти ипостаси Верховной Личности Бога. Такой человек понимает, однако, что личностный аспект Господа преобладает, ибо все в мире исполнено многообразия, и нет ничего единообразного“».
  • Текст 143
    «Все в мироздании исходит из Абсолютной Истины, покоится на Абсолютной Истине и после разрушения снова входит в Абсолютную Истину».
  • Текст 144
    «Личностные черты Верховного Господа проявляются в трех падежах: отделительном, инструментальном и локативном».
  • Текст 145-146
    Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Когда Бог, Верховная Личность, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную энергию. До сотворения мироздания не существовало ни материальных глаз, ни материального ума. Это подтверждает трансцендентную природу ума и глаз Абсолютной Истины».
  • Текст 147
    «Слово „Брахман“ указывает на всесовершенного Верховного Господа, Шри Кришну. Таково заключение всех ведических писаний».
  • Текст 148
    «Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его».
  • Текст 149
    «„Какая огромная удача выпала Махарадже Нанде, пастухам и всем жителям Враджабхуми! Поистине, счастье их безгранично, ибо Сама Абсолютная Истина, источник высшего блаженства, Сам нетленный Верховный Брахман стал их другом“».
  • Текст 150
    «Ведическая мантра апа̄н̣и-па̄да отрицает существование у Господа рук и ног, однако она утверждает, что Господь ходит очень быстро и принимает все, что Ему подносят».
  • Текст 151
    «Все эти мантры подтверждают, что Абсолютная Истина является личностью, но майявади, игнорируя буквальный смысл этих мантр, считают Абсолютную Истину безличной».
  • Текст 152
    «Правда ли, что ты называешь бесформенным Верховного Господа, имеющего трансцендентный образ и исполненного шести трансцендентных достояний?»
  • Текст 153
    «Верховный Господь обладает тремя основными энергиями. Хочешь ли ты сказать, что Он лишен каких бы то ни было энергий?»
  • Текст 154
    «„Внутренняя энергия Верховного Господа Вишну духовна, и шастры подтверждают это. Существует еще одна духовная энергия, называемая кшетра-гья, то есть живое существо. Третья энергия, именуемая энергией неведения, заставляет живое существо погрязнуть в безбожии и кармической деятельности“».
  • Текст 155
    «„О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя живое существо может жить как в материальном, так и в духовном мире, оно, околдованное энергией авидьи [неведения], скрывающей его истинную природу, вынуждено терпеть тройственные страдания материального существования“».
  • Текст 156
    «„Окутанные пеленой неведения, живые существа в этом мире рождаются в разных формах жизни. В зависимости от этого, о царь, они в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии“».
  • Текст 157
    «„Верховного Господа называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он изначально обладает тремя энергиями: энергией наслаждения, энергией вечности и энергией знания. Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте. Что касается живых существ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, то в материальном мире энергия наслаждения иногда причиняет им боль, а иногда боль и радость одновременно. Однако этого нельзя сказать о Верховном Господе, ибо Он неподвластен материальной энергии и материальным гунам“».
  • Текст 158
    «Верховный Господь в Своем изначальном образе вечен, исполнен знания и блаженства. В соответствии с этими тремя качествами Господа [сат, чит и ананда], духовная энергия тоже проявляется трояко».
  • Текст 159
    «Три проявления духовной энергии называются хладини [энергия блаженства], сандхини [энергия вечности] и самвит [энергия знания]. Постичь эти три энергии — значит обрести полное знание о Верховном Господе».
  • Текст 160
    «Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу».
  • Текст 161
    «Посредством Своей духовной энергии Верховный Господь наслаждается шестью достояниями. Ты же дерзко отрицаешь существование этой духовной энергии».
  • Текст 162
    «Господь повелевает разнообразными энергиями, а живое существо служит им. В этом заключается разница между Господом и живым существом. Однако вы утверждаете, что Господь и живое существо суть одно».
  • Текст 163
    «„Бхагавад-гита“ называет живое существо пограничной энергией Верховной Личности Бога. Ты же говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа».
  • Текст 164
    «„Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделенную материальную энергию“».
  • Текст 165
    «„Помимо этой низшей, материальной, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, высшая, энергия, состоящая из живых существ. Весь этот мир держится на живых существах“».
  • Текст 166
    «Трансцендентное тело Верховной Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости».
  • Текст 167
    «Тот, кто не признаёт существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждет наказание Ямараджи».
  • Текст 168
    «Буддисты не признают авторитет Вед, поэтому их считают агностиками. Однако те, кто, прикрываясь ведическими писаниями, проповедуют атеистическую философию майявады, гораздо опаснее буддистов».
  • Текст 169
    «Шрила Вьясадева сформулировал философию веданты ради спасения обусловленных душ, однако тот, кто слушает комментарий Шанкарачарьи, обречен».
  • Текст 170
    «Цель „Веданта-сутры“ — показать, что материальный космос представляет собой видоизменение непостижимой энергии Верховной Личности Бога».
  • Текст 171
    «Философский камень, соприкасаясь с железом, производит горы золота, но сам при этом не претерпевает никаких изменений. Аналогичным образом Верховный Господь посредством Своей непостижимой энергии становится материальным космосом и одновременно в Своей вечном, трансцендентном образе остается неизменным».
  • Текст 172
    «Теория Шанкарачарьи гласит, что Абсолютная Истина подвержена изменениям. Признавая эту теорию, философы-майявади порочат репутацию Шрилы Вьясадевы, обвиняя его в ошибке. Найдя, таким образом, изъян в „Веданта-сутре“, они по-своему истолковывают ее так, чтобы доказать свою теорию иллюзии».
  • Текст 173
    «Теория иллюзии справедлива лишь в том случае, когда живое существо отождествляет себя с телом. Что же касается материального космоса, то его нельзя назвать иллюзорным, хотя он, безусловно, не вечен».
  • Текст 174
    «Трансцендентный звук омкара — это воплощение Верховной Личности Бога в звуке. Все ведическое знание и космическое мироздание возникает из этого звукового образа Верховного Господа».
  • Текст 175
    «Второстепенный афоризм тат твам аси [„ты есть то“] предназначен для просвещения живого существа, однако главной мантрой является омкара. Игнорируя омкару, Шанкарачарья подчеркивал важность словосочетания тат твам аси».
  • Текст 176
    Так Чайтанья Махапрабху осудил «Шарирака-бхашью» Шанкарачарьи, показав, что она надуманна и грешит сотнями недостатков. Но Сарвабхаума Бхаттачарья, защищая Шанкарачарью, приводил все новые и новые контраргументы.
  • Текст 177
    Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращенной логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту.
  • Текст 178
    Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Верховный Господь — основа всех взаимоотношений, преданное служение Ему — это истинное предназначение души, а обретение любви к Богу — высшая цель жизни. Таковы три темы, которые раскрывают ведические писания».
  • Текст 179
    «Тот, кто пытается истолковать ведические писания как-то иначе, просто занимается измышлениями. Любая интерпретация самоочевидных ведических истин есть не что иное, как плод воображения».
  • Текст 180
    «Шанкарачарью не в чем упрекнуть. На самом деле он просто выполнял волю Верховной Личности Бога. Он должен был дать Ведам ложное толкование и потому написал труды, основанные на Ведах, но пронизанные атеизмом».
  • Текст 181
    «[Обращаясь к Господу Шиве, Верховный Господь сказал:] „Придумай Ведам такое объяснение, чтобы обычные люди отвернулись от Меня. Сокрой истину об Мне, чтобы их больше привлекало развитие материалистической цивилизации и чтобы на свет появилось потомство, лишенное духовного знания“».
  • Текст 182
    «[Господь Шива сказал богине Дурге, повелительнице материального мира:] „В век Кали я приму облик брахмана и с помощью ложных писаний дам Ведам атеистическое толкование, сходное с философией буддизма“».
  • Текст 183
    Эти слова потрясли Сарвабхауму Бхаттачарью до глубины души. Остолбенев, он не мог вымолвить ни слова.
  • Текст 184
    Не дождавшись ответа, Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пусть тебя это не удивляет. Поверь Мне, преданное служение Верховному Господу — высшее совершенство, доступное человеку».
  • Текст 185
    «Даже мудрецы, черпающие удовлетворение в самих себе, преданно служат Верховному Господу. Таковы Его трансцендентные качества. Они исполнены непостижимой духовной силы».
  • Текст 186
    «„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».
  • Текст 187
    Услышав стих атмарама, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «О досточтимый, пожалуйста, разъясни мне этот стих. Я жажду услышать Твое объяснение».
  • Текст 188
    Господь ответил: «Сначала Я хотел бы услышать твое толкование. Затем Я попробую раскрыть то немногое, что знаю Сам».
  • Текст 189
    Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья стал объяснять стих атмарама, формулируя различные значения в соответствии с законами логики.
  • Текст 190
    Так на основе писаний Бхаттачарья дал стиху атмарама девять различных объяснений. Выслушав их, Шри Чайтанья Махапрабху ответил с легкой улыбкой.
  • Текст 191
    «Дорогой Бхаттачарья, ты подобен Брихаспати, жрецу полубогов. Никто в целом мире не способен объяснить писания так, как это делаешь ты».
  • Текст 192
    «Любезный Бхаттачарья, эти ученые объяснения, безусловно, свидетельствуют о твоей эрудиции, но тебе должно быть известно, что данный стих имеет и другой смысл».
  • Текст 193
    Затем по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Господь Чайтанья Махапрабху начал Сам разъяснять стих, не касаясь девяти толкований, данных Бхаттачарьей.
  • Текст 194
    В стихе атмарама одиннадцать слов, и Шри Чайтанья Махапрабху одно за другим объяснил каждое.
  • Текст 195
    Господь Чайтанья Махапрабху по очереди рассмотрел все слова данного стиха в сочетании со словом а̄тма̄ра̄ма. Так Он дал ему восемнадцать разных объяснений.
  • Текст 196
    Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Верховный Господь, Его многообразные энергии и Его трансцендентные качества обладают непостижимым могуществом. Исчерпывающе объяснить их невозможно».
  • Текст 197
    «Эти три аспекта привлекают серьезного искателя, поглощенного духовной практикой, и затмевают все прочие цели и методы духовного познания».
  • Текст 198
    Шри Чайтанья Махапрабху также объяснил смысл стиха на примере Шукадевы Госвами и четверых риши: Санаки, Санат-кумара, Санатаны и Сананданы. Так Господь Чайтанья представил разные толкования и оттенки его смысла.
  • Текст 199
    Выслушав объяснение стиха атмарама из уст Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья был поражен. Он понял, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это не кто иной, как Сам Кришна, и стал проклинать себя.
  • Текст 200
    «Поистине, Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна. Не понимая этого, я, гордый своей ученостью, совершил тяжкий грех».
  • Текст 201
    Когда Сарвабхаума Бхаттачарья назвал себя грешником и попросил защиты у Господа, Господь решил пролить на него Свою милость.
  • Текст 202
    Желая благословить Бхаттачарью, Шри Чайтанья Махапрабху предстал перед ним в образе Вишну с четырьмя руками.
  • Текст 203
    Сначала Шри Чайтанья Махапрабху явил Бхаттачарье четырехрукий образ, а затем предстал перед ним в Своем изначальном образе Кришны, смуглокожего юноши, играющего на флейте.
  • Текст 204
    Увидев образ Господа Кришны, который принял Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно простерся ниц перед Ним. Потом он поднялся и, сложив ладони, стал возносить Господу молитвы.
  • Текст 205
    По милости Господа Сарвабхауме Бхаттачарье открылись все истины, и он понял, насколько важно повторять святое имя и повсюду проповедовать любовь к Богу.
  • Текст 206
    Всего за несколько минут Сарвабхаума Бхаттачарья сложил сто прекрасных стихов, восхваляющих Господа Чайтанью. На такое не способен даже жрец полубогов, Брихаспати.
  • Текст 207
    С огромным удовольствием выслушав эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Сарвабхауму Бхаттачарью, и тот, погрузившись в экстаз любви к Богу, лишился чувств.
  • Текст 208
    Переполняемый любовью к Богу, Бхаттачарья то проливал потоки слез, то цепенел. Проявляя признаки экстаза, он покрывался испариной, трепетал, а иногда его бросало в дрожь. Он танцевал, пел, рыдал и припадал к лотосным стопам Господа.
  • Текст 209
    Увидев, как ведет себя Сарвабхаума Бхаттачарья, Гопинатха Ачарья возликовал. Наблюдая танец Бхаттачарьи, спутники Шри Чайтаньи Махапрабху радостно заулыбались.
  • Текст 210
    Гопинатха Ачарья обратился к Господу Чайтанье Махапрабху: «О мой Господь, всем этим Сарвабхаума Бхаттачарья обязан Тебе».
  • Текст 211
    Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Ты преданный, и, поскольку Бхаттачарья близко общался с тобой, Господь Джаганнатха ниспослал ему Свою милость».
  • Текст 212
    Затем Шри Чайтанья Махапрабху стал приводить Бхаттачарью в чувство, и когда тот успокоился, то вознес Господу множество молитв.
  • Текст 213
    Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Господин мой, Ты без труда спас весь мир, и это неудивительно. Тебе не составило это никакого труда. Но Ты также спас меня, что, поистине, чудо».
  • Текст 214
    «Начитавшись трудов по логике, я окончательно утратил разум, и уподобился куску железа. Однако Тебе удалось расплавить меня, что свидетельствует о Твоем необычайном могуществе».
  • Текст 215
    Выслушав молитвы Сарвабхаумы Бхаттачарьи, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе, а Сарвабхаума передал Ему через Гопинатху Ачарью разные угощения.
  • Текст 216
    Ранним утром следующего дня Шри Чайтанья Махапрабху отправился в храм, чтобы посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.
  • Текст 217
    Храмовый служитель поднес Чайтанье Махапрабху, к Его большому удовольствию, гирлянды, которые носил Господь Джаганнатха, и остатки Его трапезы.
  • Текст 218
    Бережно завязав прасад и гирлянды в краешек одежды, Чайтанья Махапрабху поспешил к Сарвабхауме Бхаттачарье.
  • Текст 219
    Он пришел в дом Бхаттачарьи перед самым восходом солнца. К тому времени Бхаттачарья только проснулся.
  • Текст 220
    Встав с постели, Сарвабхаума Бхаттачарья воскликнул: «Кришна, Кришна». Услышав, что Бхаттачарья повторяет святое имя Кришны, Господь Чайтанья очень обрадовался.
  • Текст 221
    Увидев на пороге Шри Чайтанью Махапрабху, Бхаттачарья кинулся Ему навстречу и стал возносить молитвы Его лотосным стопам.
  • Текст 222
    Бхаттачарья предложил Господу подстилку, и они оба сели. Затем Шри Чайтанья Махапрабху развязал прасад и дал его Бхаттачарье.
  • Текст 223
    К тому времени Бхаттачарья еще не успел почистить зубы, омыться и выполнить свои утренние обязанности. Однако он с радостью принял прасад Господа Джаганнатхи.
  • Текст 224
    По милости Шри Чайтаньи Махапрабху Сарвабхаума Бхаттачарья полностью избавился от невежества. Он произнес следующие два стиха и съел принесенный ему прасад.
  • Текст 225
    Бхаттачарья сказал: «„Получив маха-прасад, нужно немедленно его съесть, даже если он засох, испортился или был принесен из далекого края. При этом не следует обращать внимание ни на время, ни на обстоятельства“».
  • Текст 226
    «„Воспитанный человек должен без колебаний съесть прасад Господа Кришны сразу, как получит его. Правила, касающиеся места и времени, в данном случае неуместны. Такова воля Верховной Личности Бога“».
  • Текст 227
    Довольный Шри Чайтанья Махапрабху в порыве любви к Богу обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.
  • Текст 228
    Обнявшись, Господь и Его слуга стали самозабвенно танцевать. От одного прикосновения друг к другу оба они ощутили экстаз.
  • Текст 229
    Танцуя и обнимая друг друга, они проявляли духовные признаки экстаза: их тела покрылись испариной и по ним пробегала дрожь, а из их глаз лились слезы. Охваченный любовью к Богу, Шри Чайтанья Махапрабху сказал следующее.
  • Текст 230
    «Сегодня Я без труда покорил все три мира. Сегодня Я вознесся в духовное царство».
  • Текст 231
    Чайтанья Махапрабху продолжал: «Сегодня, когда Я стал свидетелем того, как Сарвабхаума Бхаттачарья обрел веру в маха-прасад Господа Джаганнатхи, исполнились Мои самые заветные желания».
  • Текст 232
    «Дорогой Бхаттачарья, сегодня ты действительно укрылся под сенью лотосных стоп Кришны, и Кришна щедро одарил тебя Своей беспримерной милостью».
  • Текст 233
    «Сегодня ты освободился от материальных представлений о жизни и разорвал путы иллюзорной энергии».
  • Текст 234
    «Сегодня твой ум стал готов к тому, чтобы обрести прибежище у лотосных стоп Кришны, ибо ты поднялся над предписаниями Вед и отведал остатки трапезы Господа».
  • Текст 235
    «„Когда человек безраздельно посвящает себя служению лотосным стопам Верховного Господа, Господь, который бесконечно добр, проливает на него Свою неизъяснимую милость. Благодаря этому человек может пересечь безбрежный океан неведения. Однако тем, чей разум погряз в материальных представлениях о жизни, тем, кто думает: „Я тело“, суждено стать пищей собак и шакалов. Верховный Господь никогда не являет милость таким людям“».
  • Текст 236
    Сказав это Сарвабхауме Бхаттачарье, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе домой. С того дня Бхаттачарья стал другим человеком, ибо его ложное самомнение было разбито.
  • Текст 237
    С тех пор Сарвабхаума Бхаттачарья не знал ничего, кроме лотосных стоп Господа Чайтаньи Махапрабху, и объяснял богооткровенные писания только с точки зрения преданного служения.
  • Текст 238
    Увидев, что Сарвабхаума Бхаттачарья утвердился в своем поклонении Вишну, его зять, Гопинатха Ачарья, принялся танцевать, хлопать в ладоши и восклицать: «Хари! Хари!»
  • Текст 239
    На следующий день Сарвабхаума Бхаттачарья собрался в храм Джаганнатхи, но перед этим зашел к Чайтанье Махапрабху.
  • Текст 240
    Увидев Господа Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья выразил Ему почтение, упав перед Ним ниц. Вознеся Господу молитвы, он стал с большим смирением раскаиваться в своих былых заблуждениях.
  • Текст 241
    Затем Бхаттачарья спросил Чайтанью Махапрабху, какой из видов преданного служения наиболее важен. Чайтанья Махапрабху ответил, что самым важным видом преданного служения является повторение святого имени Господа.
  • Текст 242
    «В этот век ссор и лицемерия обрести освобождение можно лишь благодаря повторению святых имен Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».
  • Текст 243
    Шри Чайтанья Махапрабху очень подробно объяснил стих харер нама из «Брихан-нарадия-пураны», и Сарвабхаума Бхаттачарья был потрясен Его объяснением до глубины души.
  • Текст 244
    Гопинатха Ачарья напомнил к Сарвабхауме Бхаттачарье: «Наконец-то, дорогой Бхаттачарья, исполнилось мое пророчество».
  • Текст 245
    Поклонившись Гопинатхе Ачарье, Бхаттачарья ответил: «Ты преданный и мой родственник. Именно тебе я обязан тем, что Господь пролил на меня Свою милость».
  • Текст 246
    «Ты преданный высочайшего уровня, а я блуждаю во тьме логических умозаключений. Господь проявил ко мне благосклонность только благодаря тому, что ты тесно связан с Ним».
  • Текст 247
    Шри Чайтанье Махапрабху очень понравились эти исполненные смирения слова. Обняв Бхаттачарью, Он сказал: «Теперь отправляйтесь в храм, чтобы увидеть Господа Джаганнатху».
  • Текст 248
    Посетив храм Господа Джаганнатхи, Сарвабхаума Бхаттачарья вернулся домой вместе с Джагаданандой и Дамодарой.
  • Текст 249
    Из храма Бхаттачарья принес множество изысканных яств, предложенных Господу Джаганнатхе. Весь этот прасад он передал своему слуге-брахману, а также Джагадананде и Дамодаре.
  • Текст 250
    Сарвабхаума Бхаттачарья также написал на пальмовом листе два стиха. Вручив лист Джагадананде Прабху, Бхаттачарья попросил передать его Шри Чайтанье Махапрабху.
  • Текст 251
    Затем Джагадананда и Дамодара вернулись к Шри Чайтанье Махапрабху, принеся Ему прасад и пальмовый лист, на котором были написаны стихи. Но Мукунда Датта забрал лист у Джагадананды, прежде чем тот успел вручить его Чайтанье Махапрабху.
  • Текст 252
    Мукунда Датта переписал оба этих стиха на стену у входа в комнату. После этого Джагадананда взял лист у Мукунды Датты и передал его Господу Чайтанье Махапрабху.
  • Текст 253
    Прочитав стихи, Господь Чайтанья Махапрабху сразу же порвал пальмовый лист. Однако все преданные увидели их на стене и сохранили в своем сердце. Стихи эти звучат так.
  • Текст 254
    «Я предаюсь Верховному Господу Шри Кришне, который нисшел на землю в образе Господа Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать нам истинное знание и научить нас преданности Ему и отрешенности от всего, что мешает сознанию Кришны. Он явился потому, что Он океан трансцендентной милости. Я предаюсь Ему у Его лотосных стоп».
  • Текст 255
    «Пусть же мое сознание, подобно пчеле, укроется в лотосе стоп Верховного Господа, воплотившегося сейчас в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Он явился, чтобы объяснить древнюю науку преданного служения Ему, которая с течением времени была почти забыта».
  • Текст 256
    Два стиха, сложенные Сарвабхаумой Бхаттачарьей, обессмертили его имя и сделали его славу такой же громкой, как барабанная дробь, ибо стихи эти отныне сияют на шее у всех преданных, как жемчужные ожерелья.
  • Текст 257
    Поистине, Сарвабхаума Бхаттачарья стал чистым преданным Чайтаньи Махапрабху и с тех пор не знал ничего, кроме служения Господу.
  • Текст 258
    Бхаттачарья непрестанно произносил святое имя Шри Кришны Чайтаньи — сына Шачиматы, кладезя всех добродетелей. Повторение святого имени стало его медитацией.
  • Текст 259
    Однажды Сарвабхаума Бхаттачарья пришел к Чайтанье Махапрабху и, поклонившись Ему, произнес следующий стих.
  • Текст 260
    Он повторял молитву Господа Брахмы из «Шримад-Бхагаватам», изменив в последней строке два слога.
  • Текст 261
    Бхаттачарья сказал: «Тот, кто всегда уповает на Твою милость и потому терпеливо сносит любые невзгоды, считая их наказанием за былые грехи, кто с постоянством и преданностью служит Тебе своими мыслями, словами и делами и всегда почтительно склоняется перед Тобой, безусловно, достоин стать Твоим чистым преданным».
  • Текст 262
    Шри Чайтанья Махапрабху сразу же спросил: «В этом стихе стоит слово мукти-паде, а ты заменил его на бхакти-паде. Что ты хочешь этим сказать?»
  • Текст 263
    Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Чистая любовь к Богу, пробужденная с помощью преданного служения, намного превосходит освобождение от материального рабства. Растворение в сиянии Брахмана — это своего рода наказание для тех, кто чурается преданного служения».
  • Текст 264-265
    Бхаттачарья продолжал: «Имперсоналистов, не признающих трансцендентный образ Господа Шри Кришны, и демонов, всегда поносящих Его и воюющих с Ним, ожидает одно и то же наказание — слияние с сиянием Брахмана. Но с теми, кто преданно служит Господу, это не происходит».
  • Текст 266
    «Есть пять видов освобождения: салокья, самипья, сарупья, саршти и саюджья».
  • Текст 267
    «Если салокья, самипья, сарупья и саршти позволяют служить Верховной Личности Бога, чистый преданный иногда может согласиться на такое освобождение, но он никогда не соглашается на саюджью».
  • Текст 268
    «Чистый преданный не хочет даже слышать о саюджья-мукти, поскольку этот вид освобождения вызывает у него страх и неприязнь. Поистине, чистый преданный скорее согласится отправиться в ад, чем раствориться в сиянии Господа».
  • Текст 269
    Затем Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Существует две разновидности саюджья-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с самим телом Господа. Последнее еще отвратительнее, чем первое».
  • Текст 270
    Подводя итог, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Даже если чистому преданному предложить все виды освобождения, он не примет их, ибо полностью удовлетворен, служа Господу».
  • Текст 271
    Шри Чайтанья Махапрабху возразил: «Слово мукти-паде имеет еще одно значение. Мукти-пада — это имя Самого Верховного Господа».
  • Текст 272
    «Все виды освобождения пребывают у стоп Верховного Господа, поэтому Его называют мукти-пада. Кроме того, мукти, или освобождение, — это девятая тема [„Шримад-Бхагаватам“]. А источником освобождения является Верховный Господь».
  • Текст 273
    «Поскольку оба значения этого слова указывают на Кришну, — сказал Чайтанья Махапрабху, — зачем изменять стих?»
  • Текст 274
    «Хотя Твое объяснение правильное, читать стих таким образом не следует, поскольку слово мукти-пада можно истолковать двояко».
  • Текст 275
    «Действительно, словом мукти называют пять видов освобождения, однако его наиболее распространенное значение — это растворение в бытии Господа».
  • Текст 276
    «Само по себе слово мукти сразу вызывает неприязнь и страх, но когда мы произносим слово бхакти, то наше сознание естественным образом охватывает трансцендентное блаженство».
  • Текст 277
    Услышав это, Господь рассмеялся и с великой радостью крепко обнял Сарвабхауму Бхаттачарью.
  • Текст 278
    Тот самый Бхаттачарья, который раньше все время изучал и преподавал философию майявады, теперь возненавидел само слово мукти. Такое возможно только по милости Шри Чайтаньи Махапрабху.
  • Текст 279
    Среди множества камней узнать философский камень можно лишь тогда, когда он своим прикосновением превратит железо в золото.
  • Текст 280
    Увидев обращение Сарвабхаумы Бхаттачарьи в вайшнава, все поняли, что Господь Чайтанья не кто иной, как Сам Кришна, сын Махараджи Нанды.
  • Текст 281
    После этого случая все жители Джаганнатха-Пури во главе с Каши Мишрой пришли к Господу Чайтанье и нашли прибежище у Его лотосных стоп.
  • Текст 282
    Позже я опишу, как Сарвабхаума Бхаттачарья неустанно служил Господу.
  • Текст 283
    Я также в подробностях расскажу, как Сарвабхаума Бхаттачарья безукоризненно служил Шри Чайтанье Махапрабху, кормя Его и подавая Ему милостыню.
  • Текст 284-285
    Любой, кто будет с верой и любовью слушать о встрече Господа Чайтаньи Махапрабху с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, очень скоро освободится из сетей умозрительного философствования и кармической деятельности и укроется под сенью лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.
  • Текст 286
    Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».