The most munificent Supreme Personality of Godhead, known as Gaurakṛṣṇa, distributed to everyone-even the lowest of men-His own confidential treasury in the form of the nectar of love of Himself and the holy name. This was never given to the people at any time before. I therefore offer my respectful obeisances unto Him.

All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu!

Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, "Now hear, O Sanātana, about the result of devotional service, which is love of Godhead, life's ultimate goal. If one hears this description, he will be enlightened in the transcendental mellows of devotional service.

"When affection for Kṛṣṇa becomes deeper, one attains love of Godhead in devotional service. Such a position is called sthāyi-bhāva, permanent enjoyment of the mellows of devotional service to Kṛṣṇa.

" 'When devotional service is situated on the transcendental platform of pure goodness, it is like a ray of the sunlight of love for Kṛṣṇa. At such a time, devotional service causes the heart to be softened by various tastes, and it is called bhāva [emotion].'

"Bhāva [emotion] has two different symptoms-constitutional and marginal. Now, My dear Sanātana, listen to the symptoms of love.

" 'When that bhāva softens the heart completely, becomes endowed with a great feeling of possessiveness in relation to the Lord and becomes very much condensed and intensified, it is called prema [love of Godhead] by learned scholars.

" 'When one develops an unflinching sense of ownership or possessiveness in relation to Lord Viṣṇu, or, in other words, when one thinks Viṣṇu and no one else to be the only object of love, such an awakening is called bhakti [devotion] by exalted persons like Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava and Nārada.'

"If, by good fortune, a living entity develops faith in Kṛṣṇa, he begins to associate with devotees.

"When one is encouraged in devotional service by the association of devotees, one becomes free from all unwanted contamination by following the regulative principles and chanting and hearing.

"When one is freed from all unwanted contamination, he advances with firm faith. When firm faith in devotional service awakens, a taste for hearing and chanting also awakens.

"After taste is awakened, a deep attachment arises, and from that attachment the seed of love for Kṛṣṇa grows in the heart.

"When that ecstatic emotional stage intensifies, it is called love of Godhead. Such love is life's ultimate goal and the reservoir of all pleasure.

" 'In the beginning there must be faith. Then one becomes interested in associating with pure devotees. Thereafter one is initiated by the spiritual master and executes the regulative principles under his orders. Thus one is freed from all unwanted habits and becomes firmly fixed in devotional service. Thereafter, one develops taste and attachment. This is the way of sādhana-bhakti, the execution of devotional service according to the regulative principles. Gradually emotions intensify, and finally there is an awakening of love. This is the gradual development of love of Godhead for the devotee interested in Kṛṣṇa consciousness.'

" 'The spiritually powerful message of Godhead can be properly discussed only in a society of devotees, and it is greatly pleasing to hear in that association. If one hears from devotees, the way of transcendental experience quickly opens to him, and gradually he attains firm faith that in due course develops into attraction and devotion.'

"If one actually has the seed of transcendental emotion in his heart, the symptoms will be visible in his activities. That is the verdict of all revealed scriptures.

" 'When the seed of ecstatic emotion for Kṛṣṇa fructifies, the following nine symptoms manifest in one's behavior: forgiveness, concern that time should not be wasted, detachment, absence of false prestige, hope, eagerness, a taste for chanting the holy name of the Lord, attachment to descriptions of the transcendental qualities of the Lord, and affection for those places where the Lord resides-that is, a temple or a holy place like Vṛndāvana. These are all called anubhāva, subordinate signs of ecstatic emotion. They are visible in a person in whose heart the seed of love of God has begun to fructify.'

"If love for Kṛṣṇa in a seedling state has fructified in one's heart, one is not agitated by material things.

" 'O brāhmaṇas, just accept me as a completely surrendered soul, and let mother Ganges, the representative of the Lord, also accept me in that way, for I have already taken the lotus feet of the Lord into my heart. Let the snakebird-or whatever magical thing the brāhmaṇa created-bite me at once. I only desire that you all continue singing the deeds of Lord Viṣṇu.'

"Not a moment should be lost. Every moment should be utilized for Kṛṣṇa or connected with Him.
PUPORT
Mahārāja Parīkṣit's expression of anxiety is explained in this verse. He says, "Let whatever is destined to happen take place. It doesn't matter. Just let me see that not a moment of my time is wasted without a relationship with Kṛṣṇa." One has to tolerate all obstacles on the path of Kṛṣṇa consciousness, and one has to see that not a moment of his life is wasted outside of Kṛṣṇa's service.

" 'With their words, they offer prayers to the Lord. With their minds, they always remember the Lord. With their bodies, they offer obeisances to the Lord. Despite all these activities, they are still not satisfied. This is the nature of pure devotees. Shedding tears from their eyes, they dedicate their whole lives to the Lord's service.'

"In the material field, people are interested in material enjoyment, mystic power and sense gratification. However, these things do not appeal to the devotee at all.

" 'King Bharata was very eager to attain the association of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is called uttama-śloka because poems and prayers are offered to Him for His favor. In his youth, King Bharata gave up his attractive wife and children, as well as his beloved friends and opulent kingdom, just as one gives up stool after passing it.'

"Although a pure devotee's standard is above all, he still considers himself to be in the lowest stage of life.

" 'Bharata Mahārāja always carried affection for Kṛṣṇa within his heart. Although Bharata Mahārāja was the crown jewel of kings, he was still wandering about and begging alms in the city of his enemies. He was even offering respects to caṇḍālas, low-class men who eat dogs.'

"A fully surrendered devotee always hopes that Lord Kṛṣṇa will be kind to him. This hope is very firm in him.

" 'O my Lord, I do not have any love for You, nor am I qualified for discharging devotional service by chanting and hearing. Nor do I possess the mystic power of a Vaiṣṇava, knowledge or pious activities. Nor do I belong to a very high-caste family. On the whole, I do not possess anything. Still, O beloved of the gopīs, because You bestow Your mercy on the most fallen, I have an unbreakable hope that is constantly in my heart. That hope is always giving me pain.'

"This eagerness is chiefly characterized by an ardent desire to associate with the Lord.

" 'O Kṛṣṇa, O flute player, the sweetness of Your early age is wonderful within these three worlds. You know My unsteadiness, and I know Yours. No one else knows about this. I want to see Your beautiful, attractive face somewhere in a solitary place, but how can this be accomplished?'

"Due to having great relish for the holy name, one is inclined to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra constantly.

" 'O Govinda, this youthful girl named Rādhikā is today constantly pouring forth tears like nectar falling from flowers. She is also singing Your holy name in a sweet voice.'

"At this stage of bhāva, a devotee has awakened the tendency to chant and describe the transcendental qualities of the Lord. He has attachment for this process.

" 'O my Lord, the transcendental body of Kṛṣṇa is very sweet, and His face is even sweeter than His body. The soft smile on His face, which is like the fragrance of honey, is sweeter still.'

"A devotee absorbed in ecstatic emotion for Kṛṣṇa always resides in a place where Kṛṣṇa's pastimes were performed.

" 'O Lord Puṇḍarīkākṣa, while chanting Your holy name with tears in my eyes, when shall I dance in ecstasy on the bank of the Yamunā?'

"These are the symptoms of a person who has developed attraction [bhāva] for Kṛṣṇa. Now let me describe the symptoms of a person who is actually elevated to love of Kṛṣṇa. O Sanātana, please hear this from Me.

"Even the most learned man cannot understand the words, activities and symptoms of a person situated in love of Godhead.

" 'Even a most learned scholar cannot understand the activities and symptoms of an exalted personality in whose heart love of Godhead has awakened.'

" 'When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants just like a madman, not caring for outsiders.'

"Love of Godhead increases and is manifest as affection, counter-love, love, attachment, subattachment, ecstasy and sublime ecstasy.

"This development is compared to sugarcane seeds, sugarcane plants, sugarcane juice, molasses, crude sugar, refined sugar, sugar candy and rock candy.

"Just as the taste of sugar increases as it is gradually purified, one should understand that when love of Godhead increases from rati, which is compared to the beginning seed, its taste increases.

"According to the candidate possessing these transcendental qualities [sneha, māna and so on], there are five transcendental mellows-neutrality, servitorship, friendship, parental love and conjugal love.
In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, rati (attraction) is thus described:
vyaktaṁ masṛṇitevāntar-lakṣyate rati-lakṣaṇammumukṣu-prabhṛtīnaṁ cedbhaved eṣā ratir na hi
kintu bāla-camatkāra-kārī tac-cihna-vīkṣayāabhijñena subodho 'yaṁraty-ābhāsaḥ prakīrtitaḥ
The real symptoms of the fructification of the seed of love (rati) are manifest because the heart is melted. When such symptoms are found among speculators and fruitive actors, they cannot be accepted as real symptoms of attachment. Foolish people without knowledge of devotional service praise such symptoms of attachment even when they are based on something other than a desire to serve Kṛṣṇa. However, one who is expert in devotional service calls such symptoms rati-ābhāsa, a mere glimpse of attachment.

"These five transcendental mellows exist permanently. The devotee may be attracted to one of these mellows, and thus he becomes happy. Kṛṣṇa also becomes inclined toward such a devotee and comes under his control.

"When the permanent ecstasies [neutrality, servitorship and so on] are mixed with other ingredients, devotional service in love of Godhead is transformed and becomes composed of transcendental mellows.

"The permanent ecstasy becomes a more and more tasteful transcendental mellow through the mixture of special ecstasy, subordinate ecstasy, natural ecstasy and transitory ecstasy.

"Yogurt mixed with sugar candy, black pepper and camphor is very palatable and tasty. Similarly, when permanent ecstasy mixes with other ecstatic symptoms, it becomes unprecedentedly tasty.

"There are two kinds of particular ecstasies [vibhāva]. One is called the support, and the other is called the awakening. The vibration of Kṛṣṇa's flute is an example of the awakening, and Lord Kṛṣṇa Himself is an example of the support.

"The subordinate ecstasies are smiling, dancing and singing, as well as different manifestations in the body. The natural ecstasies, such as being stunned, are considered among the subordinate ecstasies [anubhāva].
In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, vibhāva is described as follows:
tatra jñeyā vibhāvās turaty-āsvādana-hetavaḥte dvidhālambanā eketathaivoddīpanāḥ pare
"The cause bringing about the tasting of love for Kṛṣṇa is called vibhāva. Vibhāva is divided into two categories-ālambana (support) and uddīpana (awakening)."
In the Agni Purāṇa it is stated:
vibhāvyate hi raty-ādiryatra yena vibhāvyatevibhāvo nāma sa dvedhā-lambanoddīpanātmakaḥ
"That which causes love for Kṛṣṇa to appear is called vibhāva. That has two divisions-ālambana [in which love appears] and uddīpana [by which love appears]."
In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, the following is stated about ālambana:
kṛṣṇaś ca kṛṣṇa-bhaktāś cabudhair ālambanā matāḥraty-āder viṣayatvenatathādhāratayāpi ca
"The object of love is Kṛṣṇa, and the container of that love is the devotee of Kṛṣṇa. Both of them are called by the learned scholars ālambana-the foundations." Similarly, uddīpana is described:
uddīpanās tu te proktābhāvam uddīpayanti ye
"Those things which awaken ecstatic love are called uddīpana."
te tu śrī-kṛṣṇa-candrasyaguṇāś ceṣṭāḥ prasādhanam
Mainly this awakening is made possible by the qualities and activities of Kṛṣṇa, as well as by His mode of decoration and the way His hair is arranged.
smitāṅga-saurabhe vaṁśa-śṛṅga-nūpura-kambavaḥpadāṅka-kṣetra-tulasī-bhakta-tad-vāsarādayaḥ
"Kṛṣṇa's smile, the fragrance of His transcendental body, His flute, bugle, ankle bells, conchshell, the marks on His feet, His place of residence, His favorite plant [tulasī], His devotees, and the observance of fasts and vows connected to His devotion all awaken the symptoms of ecstatic love."
In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, anubhāva is described as follows:
anubhāvās tu citta-stha-bhāvānām avabodhakāḥte bahir vikriyā prāyāḥproktā udbhāsvarākhyayā
The many external ecstatic symptoms or bodily transformations which indicate ecstatic emotions in the mind, and which are also called udbhāsvara, are the anubhāvas, or subordinate ecstatic expressions of love. Some of these are dancing, falling down and rolling on the ground, singing and crying very loudly, bodily contortions, loud vibrations, yawning, deep breathing, disregard for others, the frothing of saliva, mad laughter, spitting, hiccups and other similar symptoms. All these symptoms are divided into two divisions-śīta and kṣepaṇa. Singing, yawning and so on are called śīta. Dancing and bodily contortions are called kṣepaṇa.
The Bhakti-rasāmṛta-sindhu describes udbhāsvara as follows:
udbhāsante svadhāmnītiproktā udbhāsvarā budhaiḥnīvyuttarīya-dhammilla-sraṁsanaṁ gātra-moṭanamjṛmbhā ghrāṇasya phullatvaṁniśvāsādyāś ca te matāḥ
The ecstatic symptoms manifest in the external body of a person in ecstatic love are called by learned scholars udbhāsvara. Some of these are a slackening of the belt and a dropping of clothes and hair. Others are bodily contortions, yawning, a trembling of the front portion of the nostrils, heavy breathing, hiccupping and falling down and rolling on the ground. These are the external manifestations of emotional love. Stambha and other symptoms are described in Madhya-līlā (14.167).

"There are other ingredients beginning with complete despondency and jubilation. Altogether there are thirty-three varieties, and when these combine, the mellow becomes very wonderful.
Nirveda, harṣa, and other symptoms are explained in Madhya-līlā (14.167). The transitory elements (vyabhicārī) are described in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu as follows:
athocyante trayas triṁśad-bhāvā ye vyabhicāriṇaḥviśeṣeṇābhimukhyenacaranti sthāyinaṁ prativāg-aṅga-sattva-sūcyā yejñeyās te vyabhicāriṇaḥ
sañcārayanti bhāvasyagatiṁ sañcāriṇo 'pi teunmajjanti nimajjantistāyiny-amṛta-vāridhauūrmivad vardhayanty enaṁyānti tad-rūpatāṁ ca te
There are thirty-three transitory elements known as vyabhicārī-ecstatic emotions. They especially wander about the permanent sentiments as assistants. They are to be known by words, by different symptoms seen in the limbs and in other parts of the body, and by the peculiar conditions of the heart. Because they set in motion the progress of the permanent sentiments, they are specifically called sañcārī, or impelling principles. These impelling principles rise up and fall back in the permanent sentiments of ecstatic love like waves in an ocean of ecstasy. Consequently they are called vyabhicāri.

"There are five transcendental mellows-neutrality, servitorship, friendship, paternal affection and conjugal love, which is also known as the mellow of sweetness. Conjugal love excels all others.

"The position of neutrality increases up to the point where one can appreciate love of Godhead. The mellow of servitorship gradually increases to the point of spontaneous love of Godhead.

"After the mellow of servitorship, there are the mellows of friendship and paternal love, which increase to subordinate spontaneous love. The greatness of the love found in friends like Subala extends to the standard of ecstatic love of Godhead.

"There are two divisions of each of the five mellows-yoga [connection] and viyoga [separation]. Among the mellows of friendship and parental affection, there are many divisions of connection and separation.

"Only in the conjugal mellow are there two ecstatic symptoms called rūḍha [advanced] and adhirūḍha [highly advanced]. The advanced ecstasy is found among the queens of Dvārakā, and the highly advanced ecstasies are found among the gopīs.

"Highly advanced ecstasy is divided into two categories-mādana and mohana. Meeting together is called mādana, and separation is called mohana.

"On the mādana platform there are kissing and many other symptoms, which are unlimited. In the mohana stage, there are two divisions-udghūrṇā [unsteadiness] and citra-jalpa [varieties of mad emotional talks].

"Mad emotional talks include ten divisions, called prajalpa and other names. An example of this is the ten verses spoken by Śrīmatī Rādhārāṇī called 'song to the bumblebee.'

"Udghūrṇā [unsteadiness] and vivaśa-ceṣṭā [boastful activities] are aspects of transcendental madness. In separation from Kṛṣṇa, one experiences the manifestation of Kṛṣṇa, and one thinks oneself to be Kṛṣṇa.

"In conjugal love [śṛṅgāra] there are two departments-meeting and separation. On the platform of meeting, there are unlimited varieties that are beyond description.

"Vipralambha has four divisions-pūrva-rāga, māna, pravāsa, and prema-vaicittya.

"Of the four kinds of separation, three [pūrva-rāga, pravāsa and māna] are celebrated in Śrīmatī Rādhārāṇī and the gopīs. In Dvārakā, among the queens, feelings of prema-vaicittya are very prominent.

" 'My dear friend kurarī, it is now night, and Lord Śrī Kṛṣṇa is sleeping. You yourself are not asleep or resting but are lamenting. Should I presume that you, like us, are affected by the smiling, liberal, playful glances of the lotus eyed Kṛṣṇa? If so, your heart is deeply pierced. Is that why you are showing these signs of sleepless lamentation?'

"Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead who appeared as the son of Nanda Mahārāja, is the supreme hero in all dealings. Similarly, Śrīmatī Rādhārāṇī is the topmost heroine in all dealings.

" 'Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself, and He is the crown jewel of all heroes. In Kṛṣṇa, all transcendental good qualities are permanently situated.'

" 'The transcendental goddess Śrīmatī Rādhārāṇī is the direct counterpart of Lord Śrī Kṛṣṇa. She is the central figure for all the goddesses of fortune. She possesses all the attraction to attract the all-attractive Personality of Godhead. She is the primeval internal potency of the Lord.'

"The transcendental qualities of Lord Kṛṣṇa are unlimited. Out of these, sixty-four are considered prominent. The ears of the devotees are satisfied simply by hearing all these qualities one after the other.

" 'Kṛṣṇa is very influential and famous, and He is the object of attachment for everyone. He is the shelter of the good and the virtuous. He is attractive to the minds of women, and He is worshiped by everyone. He is very, very rich.

" 'Kṛṣṇa is the Supreme, and He is always glorified as the Supreme Lord and controller. Thus all the previously mentioned transcendental qualities are in Him. The fifty qualities of the Supreme Personality of Godhead above mentioned are as deep as an ocean. In other words, they are difficult to fully comprehend.

" 'These qualities are sometimes very minutely exhibited in living beings, but they are fully manifest in the Supreme Personality of Godhead.'

" 'Apart from these fifty qualities, there are five other qualities found in the Supreme Personality of Godhead that are partially present in demigods like Śiva.

" 'These qualities are (1) the Lord is always situated in His original position, (2) He is omniscient, (3) He is always fresh and youthful, (4) He is the concentrated form of eternity, knowledge and bliss, and (5) He is the possessor of all mystic perfection. There are another five qualities, which exist in the Vaikuṇṭha planets in Nārāyaṇa, the Lord of Lakṣmī. These qualities are also present in Kṛṣṇa, but they are not present in demigods like Lord Śiva or in other living entities. These are (1) inconceivable supreme power, (2) generating innumerable universes from the body, (3) being the original source of all incarnations, (4) bestowing salvation upon enemies killed, and (5) the ability to attract exalted persons who are satisfied in themselves. Although these qualities are present in Nārāyaṇa, the dominating Deity of the Vaikuṇṭha planets, they are even more wonderfully present in Kṛṣṇa.

" 'Kṛṣṇa, the supreme hero, has the most beautiful transcendental body. This body possesses all good features. It is radiant and very pleasing to the eyes. His body is powerful, strong and youthful.

" 'Kṛṣṇa is the linguist of all wonderful languages. He is a truthful and very pleasing speaker. He is expert in speaking, and He is a very wise, learned scholar and a genius.

" 'Kṛṣṇa is very expert in artistic enjoyment. He is highly cunning, expert, grateful and firmly determined in His vows. He knows how to deal according to time, person and country, and He sees through the scriptures and authoritative books. He is very clean and self-controlled.

" 'Lord Kṛṣṇa is steady, His senses are controlled, and He is forgiving, grave and calm. He is also equal to all. Moreover, He is magnanimous, religious, chivalrous and kind. He is always respectful to respectable people.

" 'Kṛṣṇa is very simple and liberal, He is humble and bashful, and He is the protector of the surrendered soul. He is very happy, and He is always the well-wisher of His devotee. He is all-auspicious, and He is submissive to love.

" 'Apart from these sixty transcendental qualities, Kṛṣṇa has an additional four transcendental qualities, which are not manifest even in the personality of Nārāyaṇa. These are: (1) Kṛṣṇa is like an ocean filled with waves of pastimes that evoke wonder within everyone in the three worlds. (2) In His activities of conjugal love, He is always surrounded by His dear devotees who possess unequaled love for Him. (3) He attracts the minds of all three worlds by the melodious vibration of His flute. (4) His personal beauty and opulence are beyond compare. No one is equal to Him, and no one is greater than Him. Thus the Personality of Godhead astonishes all living entities, both moving and nonmoving, within the three worlds. He is so beautiful that He is called Kṛṣṇa.

" 'Above Nārāyaṇa, Kṛṣṇa has four specific transcendental qualities-His wonderful pastimes, an abundance of wonderful associates who are very dear to Him [like the gopīs], His wonderful beauty and the wonderful vibration of His flute. Lord Kṛṣṇa is more exalted than ordinary living beings and demigods like Lord Śiva. He is even more exalted than His personal expansion Nārāyaṇa. In all, the Supreme Personality of Godhead has sixty-four transcendental qualities in full.'

"Similarly, Śrīmatī Rādhārāṇī has unlimited transcendental qualities, of which twenty-five qualities are principal. Śrī Kṛṣṇa is controlled by these transcendental qualities of Śrīmatī Rādhārāṇī.

" 'Śrīmatī Rādhārāṇī's twenty-five chief transcendental qualities are: (1) She is very sweet. (2) She is always freshly youthful. (3) Her eyes are restless. (4) She smiles brightly. (5) She has beautiful, auspicious lines. (6) She makes Kṛṣṇa happy with Her bodily aroma. (7) She is very expert in singing. (8) Her speech is charming. (9) She is very expert in joking and speaking pleasantly. (10) She is very humble and meek. (11) She is always full of mercy. (12) She is cunning. (13) She is expert in executing Her duties. (14) She is shy. (15) She is always respectful. (16) She is always calm. (17) She is always grave. (18) She is expert in enjoying life. (19) She is situated at the topmost level of ecstatic love. (20) She is the reservoir of loving affairs in Gokula. (21) She is the most famous of submissive devotees. (22) She is very affectionate to elderly people. (23) She is very submissive to the love of Her friends. (24) She is the chief gopī. (25) She always keeps Kṛṣṇa under Her control. In short, She possesses unlimited transcendental qualities, just as Lord Kṛṣṇa does.'

"The basis of all transcendental mellows is the hero and the heroine, and Śrīmatī Rādhārāṇī and Lord Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, are the best.

"Just as Lord Kṛṣṇa and Śrīmatī Rādhārāṇī are the object and shelter of the mellow of conjugal love, so, in the mellow of servitorship, Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, is the object, and servants like Citraka, Raktaka and Patraka are the shelter. Similarly, in the transcendental mellow of friendship, Lord Kṛṣṇa is the object, and friends like Śrīdāmā, Sudāmā and Subala are the shelter. In the transcendental mellow of paternal affection, Kṛṣṇa is the object, and mother Yaśodā and Mahārāja Nanda are the shelter.

"Now hear how the mellows appear and how they are realized by the devotees on different transcendental platforms.

" 'Those who are completely washed of all material contamination by pure devotional service, who are always satisfied and brightly enlightened in the heart, who are always attached to understanding the transcendental meaning of Śrīmad-Bhāgavatam, who are always eager to associate with advanced devotees, whose happiness in the service of the lotus feet of Govinda is their very life, who always discharge the confidential activities of love-for such advanced devotees, who are by nature situated in bliss, the seed of love [rati] is expanded in the heart by previous and current reformatory processes. Thus the mixture of ecstatic ingredients becomes tasty and, being within the perception of the devotee, reaches the highest platform of wonder and deep bliss.'

"The exchange between Kṛṣṇa and different devotees situated in different transcendental mellows is not to be experienced by nondevotees. Advanced devotees can understand and appreciate the different varieties of devotional service reciprocated with the Supreme Personality of Godhead.

" 'Nondevotees cannot understand the transcendental mellows experienced between the devotee and the Lord. In all respects, this is very difficult, but one who has dedicated everything to the lotus feet of Kṛṣṇa can taste the transcendental mellows.'

"This brief description is an elaboration of the ultimate goal of life. Indeed, this is the fifth and ultimate goal, which is beyond the platform of liberation. It is called kṛṣṇa-prema-dhana, the treasure of love for Kṛṣṇa.

"Previously I empowered your brother Rūpa Gosvāmī to understand these mellows. I did this while instructing him at the Daśāśvamedha-ghāṭa in Prayāga.

"O Sanātana, you should broadcast the revealed scriptures on devotional service and excavate the lost places of pilgrimage in the district of Mathurā.

"Establish devotional service to Lord Kṛṣṇa and Rādhārāṇī in Vṛndāvana. You should also compile bhakti scripture and preach the bhakti cult from Vṛndāvana."

Śrī Caitanya Mahāprabhu then told Sanātana Gosvāmī about proper renunciation according to a particular situation, and the Lord forbade dry renunciation and speculative knowledge in all respects.

" 'One who is not envious but who is a kind friend to all living entities, who does not think himself a proprietor, who is free from false ego, equal in both happiness and distress, always satisfied, forgiving and self-controlled, who is engaged in devotional service with determination and whose mind and intelligence are dedicated to Me-he is very dear to Me.

" 'He for whom no one is put into difficulty and who is not disturbed by anxiety, who is liberated from jubilation, anger, fear and anxiety, is very dear to Me.

" 'A devotee who is not dependent on others but dependent solely on Me, who is clean inwardly and outwardly, who is expert, indifferent to material things, without cares, free from all pains, and who rejects all pious and impious activities, is very dear to Me.

"One who neither rejoices nor hates, who neither laments nor desires, who renounces both auspicious and inauspicious things and who is devoted to Me is very dear to Me.

" 'One who is equal to friends and enemies, who is equipoised in honor and dishonor, heat and cold, happiness and distress, fame and infamy, who is always free from contamination, always grave and satisfied with anything, who doesn't care for any residence, and who is fixed in devotional service, is very dear to Me.

" 'He who thus follows this imperishable religious principle of Kṛṣṇa consciousness with great faith and devotion, fully accepting Me as the supreme goal, is very, very dear to Me.'

" 'Are there no torn clothes lying on the common road? Do the trees, which exist for maintaining others, no longer give alms in charity? Do the rivers, being dried up, no longer supply water to the thirsty? Are the caves of the mountains now closed, or, above all, does the unconquerable Supreme Personality of Godhead not protect the fully surrendered souls? Why then should learned persons like devotees go to flatter those who are intoxicated by hard-earned wealth?' "

Thus Sanātana Gosvāmī inquired from Śrī Caitanya Mahāprabhu about all the conclusive statements concerning devotional service, and the Lord very vividly explained all the confidential meanings of Śrīmad-Bhāgavatam.

In the revealed scripture Hari-vaṁśa, there is a description of Goloka Vṛndāvana, the planet where Lord Śrī Kṛṣṇa eternally resides. This information was given by King Indra when he surrendered to Kṛṣṇa and offered prayers after Kṛṣṇa had raised Govardhana Hill.

Illusory stories opposed to the conclusions of Kṛṣṇa consciousness concern the destruction of the Yadu dynasty, Kṛṣṇa's disappearance, the story that Kṛṣṇa and Balarāma arise from a black hair and a white hair of Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, and the story about the kidnapping of the queens. Śrī Caitanya Mahāprabhu explained to Sanātana Gosvāmī the proper conclusions of these stories.

Sanātana Gosvāmī then humbly accepted his position as lower than a piece of straw, and, symbolically holding some straw in his mouth, he fell down, clasped the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and submitted the following petition.

Sanātana Gosvāmī said, "My dear Lord, I am a very lowborn person. Indeed, I am a servant to lowborn people; therefore I am very, very downtrodden. Nonetheless, You have taught me conclusions unknown even to Lord Brahmā.

"The conclusions that You have told me are the ocean of the ambrosia of truth. My mind is unable to approach even a drop of that ocean.

"If You want to make a lame man like me dance, kindly bestow Your transcendental blessings by keeping Your lotus feet on my head.

"Now, will You please tell me, 'Let whatever I have instructed all be fully manifest unto you.' By benedicting me in this way, You will give me strength to describe all this."

Śrī Caitanya Mahāprabhu then placed His hand on Sanātana Gosvāmī's head and benedicted him, saying, "Let all these instructions be manifest to you."

Thus I have briefly described a discussion of the ultimate goal of life, love of Godhead. The mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu cannot be described expansively.

Whoever hears these instructions given to Sanātana Gosvāmī by the Lord comes very soon to realize love of God, Kṛṣṇa.

Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Thus end the Bhaktivedanta purports to Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Twenty-third Chapter, describing love of Godhead.

Верховный Господь, известный под именем Гаура-Кришны, воплощение щедрости и великодушия, раздавал всем, даже самым низким из людей, Свое сокровенное достояние — нектар любви к Нему и к святому имени. Никогда прежде люди не получали такого дара. Поэтому я в почтении склоняюсь перед Ним.

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Послушай теперь, о Санатана, какой плод приносит преданное служение. Это любовь к Богу, высшая цель жизни. Всякий, кто услышит это описание, постигнет природу трансцендентных рас преданного служения».

«По мере углубления привязанности к Кришне человек, занятый преданным служением, достигает любви к Богу. Такое состояние называется стхайи-бхавой, постоянным наслаждением расами преданного служения Кришне».

„Когда преданное служение совершается на трансцендентном уровне, в чистой благости, оно подобно солнечному лучу любви к Кришне. На этом уровне под воздействием разнообразных вкусов преданного служения сердце размягчается. Эта ступень называется бхавой [эмоцией]“.

«У бхавы [эмоции] есть два признака — сущностный и внешний. Теперь, дорогой Санатана, послушай о признаках любви».

„Когда бхава размягчает сердце полностью и, сочетаясь с сильным чувством собственности по отношению к Богу, становится очень насыщенной и интенсивной, она называется премой, любовью к Богу. Таково мнение ученых людей“.

„Когда в человеке развивается устойчивое чувство собственности по отношению к Господу Вишну или, другими словами, когда человек считает, что только Вишну, и никто иной, может быть объектом любви, такой взгляд на мир возвышенные люди — такие как Бхишма, Прахлада, Уддхава и Нарада — называют бхакти [преданностью]“.

«Если человеку повезло и у него появилась вера в Кришну, он начинает общаться с преданными».

«Вдохновленный на служение общением с преданными, человек следует регулирующим принципам, слушает о Господе, повторяет Его святое имя, прославляет Господа и таким образом освобождается от всей скверны».

«Освободившись от скверны, человек обретает твердую веру. С пробуждением твердой веры в преданное служение у него пробуждается и вкус к слушанию и повторению».

«Когда пробуждается вкус, возникает глубокая привязанность, а из этой привязанности в сердце прорастает семя любви к Кришне».

«Когда эти экстатические эмоции усиливаются, их называют любовью к Богу. Такая любовь — высшая цель жизни, единственный источник наслаждения».

„В начале должна быть вера. Затем появляется интерес к общению с чистыми преданными. После этого человек получает посвящение от духовного учителя и следует под его руководством регулирующим принципам. Таким образом ученик освобождается от всех вредных привычек и утверждается в преданном служении. После этого у преданного появляется вкус и привязанность. Таков путь садхана-бхакти, практики преданного служения в соответствии с регулирующими принципами. Мало-помалу углубляются эмоции, и в итоге пробуждается любовь. Так постепенно в преданном, у которого появился интерес к сознанию Кришны, развивается любовь к Богу“.

„Исполненное духовной силы послание Бога по-настоящему могут обсуждать только преданные, и слушать эти обсуждения в их обществе — великая радость. Если человек внимает речам преданных, он очень скоро обретает трансцендентный опыт и постепенно к нему приходит твердая вера, которая со временем превращается в привязанность к Богу и преданность Ему“.

«Если в сердце человека действительно есть семя духовных эмоций, это обязательно будет заметно в его поведении. Так гласят все священные писания».

„Когда семя экстатических эмоций к Кришне начинает приносить плоды, в поведении человека проявляются следующие девять признаков: всепрощение, нежелание попусту тратить время, отрешенность от мира, отсутствие гордыни, надежда, устремленность, вкус к повторению святого имени Господа, привязанность к описанию трансцендентных качеств Господа, влечение к тем местам, где пребывает Господь [храмы или святые места, например Вриндаван]. Все это называется анубхавами, вторичными признаками экстатических эмоций. Их можно заметить в человеке, в сердце которого начало плодоносить семя любви к Богу“.

«Если семя любви к Кришне принесло плод в сердце человека, ничто материальное не может вывести его из себя».

„О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть таким же меня считает мать-Ганга, представляющая Господа, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в свое сердце. Пусть летучий змей или любое другое магическое творение — что бы ни создал брахман — сейчас же ужалит меня. Я лишь хочу, чтобы все вы продолжали воспевать деяния Господа Вишну“.

«Нельзя терять ни мгновения. Каждый миг нужно использовать для Кришны или в связи с Ним».

„Словами они возносят молитвы Господу. Умом они постоянно помнят о Господе. Телом они кланяются Господу. И все равно они не удовлетворены. Такова природа чистых преданных. Проливая слезы, они кладут саму свою жизнь на алтарь служения Господу“.

«В материальном мире люди интересуются материальными наслаждениями, мистическим могуществом и удовлетворением чувств. Но все это абсолютно не привлекает преданных».

„Царь Бхарата всем сердцем стремился к общению с Верховной Личностью Бога, Кришной, которого называют Уттамашлокой, тем, во имя кого слагают стихи и молитвы, чтобы добиться Его благосклонности. Совсем еще молодым царь Бхарата покинул свою красавицу-жену и детей, а также любимых друзей и процветающее царство, подобно тому как покидают отхожее место“.

«Хотя чистый преданный превосходит всех, сам он считает себя находящимся на низшей ступени жизни».

„Любовь к Господу Кришне всегда жила в сердце Махараджи Бхараты. Хотя Махараджа Бхарата был жемчужиной среди царей, он бродил по свету и просил милостыню в городе своих врагов. Он выражал почтение даже чандалам, низким людям, которые едят мясо собак“.

«Тот, кто всецело предался Кришне, не перестает надеяться, что Господь будет добр к нему. Эта надежда очень тверда».

„О мой Господь! Нет у меня ни любви к Тебе, ни качеств, подходящих для того, чтобы преданно служить Тебе, слушая рассказы о Тебе и прославляя Тебя. Я не обладаю ни мистическими способностями вайшнава, ни знанием, ни благочестием. Происхождения я невысокого. Словом, нет у меня никаких достоинств. И все же, о возлюбленный гопи, поскольку Ты проливаешь милость на тех, кто очень низко пал, в сердце моем живет неискоренимая надежда. И надежда эта причиняет мне нескончаемую боль“.

«Главный признак устремленности — это горячее желание общаться с Господом».

„О Кришна, о флейтист, сладость Твоих юных лет — самое удивительное, что есть во всех трех мирах. Тебе известно мое непостоянство, а мне — Твое. Никто больше не знает об этом. Я хочу насмотреться на Твое прекрасное, привлекательное лицо где-нибудь в уединенном месте, но как это сделать?“

«Тот, кому доставляет большое удовольствие произносить святое имя, стремится повторять маха-мантру Харе Кришна непрерывно».

„О Говинда, сегодня эта юная девушка по имени Радхика сладким голосом поет Твои святые имена и непрерывно льет слезы, похожие на капли цветочного нектара“.

«На стадии бхавы в преданном пробуждается стремление воспевать трансцендентные качества Господа. Преданный очень привязан к этому».

„Трансцендентное тело Господа моего, Кришны, сладостно, но лицо Его еще слаще. А самое сладкое — это Его нежная улыбка, благоухающая, словно мед“.

«Преданный, поглощенный экстатическими чувствами к Кришне, постоянно живет там, где Кришна проводил Свои игры».

„О Господь Пундарикакша, когда же глаза мои увлажнятся слезами и я запляшу в экстазе на берегу Ямуны, оглашая округу Твоими святыми именами?“

«Таковы признаки человека, развившего в себе влечение [бхаву] к Кришне. А сейчас Я опишу признаки тех, кто действительно обрел любовь к Кришне. О Санатана, пожалуйста, выслушай Меня».

«Слова, дела и отличительные черты того, кто обрел любовь к Богу, непостижимы даже для самого ученого человека».

„Даже самые сведущие ученые не могут понять деяния и распознать признаки возвышенной личности, в чьем сердце пробудилась любовь к Богу“.

„Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поет святое имя. При этом он смеется, плачет, не находит себе места и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“.

«Любовь к Богу углубляется и проявляется последовательно как нежность, любовное негодование, любовь, привязанность, следствие привязанности, экстаз и наивысший экстаз».

«Развитие любви в сердце сравнивают с превращением сахарного тростника в леденец: из семян сахарного тростника вырастают стебли, из них отжимают сок, затем делают патоку, затем получается неочищенный сахар, его рафинируют, потом превращают в леденец, а потом — в кристаллический сахар».

«Следует понимать, что, подобно тому как сладость сахара увеличивается по мере его очистки, вкус любви к Богу усиливается по мере ее развития, начиная со стадии рати, которую можно сравнить с семенем любви».

«В зависимости от человека, обладающего этими трансцендентными качествами [снеха, мана и т. д.], различают пять трансцендентных рас: нейтральные отношения, служение, дружба, родительская любовь и супружеская любовь».

«Эти пять трансцендентных рас существуют постоянно. Преданного может привлечь одна из них, и так он становится счастлив. Кришна обращает на такого преданного особое внимание и начинает подчиняться ему».

«Когда те или иные виды постоянного экстаза [нейтральное настроение, настроение слуги и проч.] смешиваются с другими компонентами, преданное служение в любви к Господу трансформируется и с этих пор состоит из трансцендентных рас».

«Непрерывный экстаз превращается во все более и более блаженную трансцендентную расу, смешиваясь с обособленными, подчиненными, естественными и преходящими экстатическими эмоциями».

«Йогурт, смешанный с сахарной карамелью, черным перцем и камфорой, становится необычайно вкусным. Подобно этому, когда непрерывный экстаз смешивается с другими видами экстатических эмоций, он приобретает ни с чем не сравнимый вкус».

«Вибхава [обособленный экстаз] подразделяется на два вида. Один называется поддерживающим, а другой — пробуждающим. Звук флейты Кришны — это пример возбудителя, а Сам Господь Кришна — пример поддерживающего фактора».

«Подчиненный экстаз — это улыбка, танец, пение, а также разнообразные изменения, происходящие с телом. Естественные виды экстаза, такие как оцепенение, входят в категорию подчиненного экстаза [анубхавы]».

«Существуют и другие составляющие, начиная с отчаяния и ликования. Всего таких эмоций насчитывается тридцать три, и, когда все они проявляются, раса становится изумительной».

«Существует пять трансцендентных рас: нейтральная раса и расы служения, дружбы, родительской нежности и супружеской любви. Последняя известна также как раса сладости. Супружеская любовь превосходит все остальные расы».

«Нейтральное отношение углубляется, пока не достигает уровня, на котором человек способен оценить любовь к Богу. Раса служения постепенно доходит до уровня спонтанной любви к Богу».

«За расой служения следуют расы дружбы и родительской любви. В них человек может достичь уровня подчиненной спонтанной любви. Любовь друзей, подобных Субале, так велика, что достигает уровня экстатической любви к Богу».

«Каждая из пяти рас имеет две подкатегории: йога [союз] и вийога [разлука]. В расах дружбы и родительской любви есть множество разновидностей встречи и разлуки».

«Только в супружеской любви присутствуют два состояния экстаза, называемых рудха [возвышенный] и адхирудха [очень возвышенный]. Возвышенный экстаз испытывают царицы Двараки, а высочайшие экстатические переживания доступны гопи».

«Высшие проявления экстаза подразделяются на две категории: мадана и мохана. Встреча называется маданой, а разлука — моханой».

«Уровень маданы характеризуется поцелуями и другими признаками, которым нет числа. Мохана имеет две разновидности: удгхурна [взволнованность] и читра-джалпа [бессвязные, эмоциональные речи]».

«Бессвязные речи бывают десяти видов: праджалпа и т. д. Как пример можно привести десять стихов, произнесенных Шримати Радхарани и называемых „Песнь шмелю“».

«Удгхурна [взволнованность] и виваша-чешта [хвастливое поведение] — две разновидности трансцендентного безумия. В разлуке с Кришной преданному всюду видится Кришна, и преданный считает себя Кришной».

«В супружеской любви [шрингара] есть две фазы: встреча и разлука. Встречи бывают самыми разными, и описать их все не представляется возможным».

«Випраламбха делится на четыре вида: пӯрва-ра̄га, ма̄на, права̄са и према-ваичиттйа».

«Из четырех ощущений разлуки первые три [пурва-ра̄га, права̄са и ма̄на] испытывают Шримати Радхарани и другие гопи. А према-ваичиттья преобладает среди цариц Двараки».

„О милая подруга курари, сейчас ночь и Господь Шри Кришна спит. Ты же не спишь и не отдыхаешь, но плачешь. Значит ли это, что тебя, как и нас, покорили веселые, ласковые, игривые взгляды лотосоокого Кришны? Если так, то сердце твое глубоко ранено. Не потому ли тоскуешь ты среди ночи и не смыкаешь глаз?“

«Господь Кришна, Верховный Господь, явившийся в образе сына Махараджи Нанды, — главный герой, а Шримати Радхарани — главная героиня».

„Кришна — это Сам Верховный Господь, драгоценный камень среди героев. Кришна постоянно проявляет все трансцендентные качества“.

„Трансцендентная богиня Шримати Радхарани — вечная спутница Господа Шри Кришны, неотличная от Него Самого. Она главная среди богинь процветания. Все в Ней привлекает всепривлекающего Господа, Личность Бога. Она — предвечная внутренняя энергия Господа“.

«Трансцендентных качеств Господа Кришны не счесть. Из них самыми главными считаются шестьдесят четыре. Слух преданных услаждается, достаточно кому-то просто перечислить все эти качества одно за другим».

„У Кришны, лучшего из героев, изумительной красоты духовное тело, отмеченное всеми благоприятными знаками. Его тело излучает сияние и радует взор; оно могучее, крепкое и молодое“.

„Кришна — знаток самых разнообразных и удивительных языков. Он правдив, и речь Его приятна. Он красноречив, учен, мудр и гениален“.

„Кришна очень артистичен, необычайно ловок, искусен во всех делах, благодарен и непреклонен в Своих обетах. Он знает, как поступать в соответствии со временем, местом и обстоятельствами, и смотрит на все сквозь призму священных писаний и авторитетных книг. Он очень опрятен и в совершенстве владеет Собой“.

„Господь Кришна невозмутим, Он владеет Своими чувствами, умеет прощать, сдержан и спокоен. К тому же Он беспристрастен. Мало того — Он щедр, праведен, отважен, добр и уважительно относится ко всем, кто достоин почитания“.

„Кришна очень простосердечен и свободен от предрассудков. Он никогда не гордится и, когда Его хвалят, смущается. Он защищает тех, кто предался Ему, всегда счастлив и неизменно желает добра Своим преданным. Он приносит всем только благо и подчиняется любви“.

„Кришна очень влиятелен и знаменит. Он объект привязанности для всех и каждого, опора для праведных и добродетельных людей. Он пленяет сердца женщин, и Ему поклоняются все. Он баснословно богат“.

„Кришна — Всевышний, Его всегда прославляют как Верховного Господа и повелителя. Все эти трансцендентные качества пребывают в Нем. Пятьдесят только что перечисленных качеств Верховной Личности Бога глубоки, как океан. Иными словами, понять их до конца очень трудно“.

„В ничтожной степени эти качества иногда можно обнаружить и в живых существах, но полностью они проявлены только в Верховной Личности Бога“.

„Кроме этих пятидесяти качеств у Верховной Личности Бога есть еще пять, которые отчасти можно видеть у полубогов, таких как Шива“.

„Эти качества таковы: 1) Господь всегда находится в Своем изначальном состоянии; 2) Он всеведущ; 3) Он вечно юн; 4) Он средоточие вечности, знания и блаженства и 5) Он обладает всеми мистическими совершенствами. Есть еще пять качеств, которые можно обнаружить на планетах-Вайкунтхах, у Нараяны, повелителя Лакшми. Эти качества также есть у Кришны, но у полубогов, таких как Шива, и у других живых существ их нет: 1) Господь обладает непостижимым высшим могуществом; 2) из Его тела выходят бесчисленные вселенные; 3) Он источник всех воплощений; 4) Он дарует освобождение врагам, которых убивает, и 5) Он обладает способностью привлекать к Себе даже самодостаточных людей, черпающих удовлетворение в самих себе. Все эти качества есть в Нараяне, Божестве Вайкунтх, однако Кришна проявляет их еще более удивительным образом“.

„Кроме этих шестидесяти трансцендентных качеств у Кришны есть еще четыре качества, которых нет даже у Нараяны. Вот эти качества: 1) Кришна подобен океану, в котором вздымаются волны игр, удивляющих всех обитателей трех миров; 2) в лилах супружеской любви Он всегда окружен Своими дорогими преданными, чья любовь к Нему не имеет себе равных; 3) Он пленяет сердца всех существ во всех трех мирах мелодичными звуками Своей флейты; 4) Его красота и богатства несравненны, никто не равен Ему и никто не способен превзойти Его. Так Верховная Личность Бога приводит в изумление всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, во всех трех мирах. Он так прекрасен, что Его называют Кришной“.

„Кришна превосходит Нараяну, потому что обладает четырьмя особыми трансцендентными качествами: Своими удивительными лилами, множеством удивительных преданных, которые очень дороги Ему [таких как гопи], Своей удивительной красотой и удивительными звуками, которые Он извлекает из Своей флейты. Господь Кришна занимает более высокое положение, чем обычные живые существа или даже полубоги, подобные Господу Шиве. Его положение даже выше, чем положение Его личной экспансии Нараяны. Итак, Верховный Господь обладает шестьюдесятью четырьмя трансцендентными качествами во всей их полноте“.

«Шримати Радхарани тоже обладает бесчисленными трансцендентными качествами, двадцать пять из которых являются главными. Эти трансцендентные качества Шримати Радхарани имеют власть над Шри Кришной».

„Двадцать пять главных трансцендентных качеств Шримати Радхарани таковы: 1) Она исполнена сладости; 2) Она всегда юна и свежа; 3) Ее глаза находятся в непрерывном движении; 4) Ее улыбка сияет; 5) Ее тело отмечено красивыми, приносящими удачу линиями; 6) аромат Ее тела приносит Кришне счастье; 7) Она замечательно поет; 8) у Нее очаровательная манера разговаривать; 9) Она хорошо знает, как шутить и радовать других речами; 10) Она кроткая и смиренная; 11) Она всегда исполнена милосердия; 12) Она изобретательна; 13) Она безукоризненно исполняет Свои обязанности; 14) Она застенчива; 15) Она почтительна; 16) Она всегда спокойна; 17) Она серьезна; 18) Она знает, как наслаждаться жизнью; 19) Она пребывает на высочайшем уровне экстатической любви; 20) Она источник всех любовных игр в Гокуле; 21) Она самая знаменитая из покорных слуг Кришны; 22) Она с большой любовью относится к старшим; 23) Она покорна любви Своих подруг; 24) Она главная среди гопи; 25) Она все время держит Кришну под властью Своих чар. Короче говоря, Она, как и Господь Кришна, обладает бесчисленными трансцендентными качествами“.

«Обитель всех трансцендентных рас — герой и героиня, и нет героя и героини лучше, чем Шримати Радхарани и Господь Кришна, сын Махараджи Нанды».

«Подобно тому как Господь Кришна и Шримати Радхарани являются объектом и субъектом расы супружеской любви, в расе служения объектом является Кришна, сын Махараджи Нанды, а субъектами [вместилищами] любви — Его слуги Читрака, Рактака, Патрака и другие. В расе дружбы объект любви — Господь Кришна, а вместилища любви — Его друзья, такие как Шридама, Судама и Субала. В расе родительской привязанности объект любви — Кришна, а вместилища любви — матушка Яшода и Махараджа Нанда».

«Теперь послушай о том, как появляются расы и как их ощущают разные преданные, пребывающие на том или ином духовном уровне».

„У тех, кто с помощью чистого преданного служения полностью смыл с себя материальную скверну, чье сознание всегда умиротворено и просветлено, кто день за днем пытается понять трансцендентный смысл „Шримад-Бхагаватам“, кто всегда стремится к общению с возвышенными преданными, кто видит счастье своей жизни в служении лотосным стопам Говинды, кто постоянно занят сокровенным любовным служением — у таких возвышенных преданных, которые по природе блаженны, семя любви [рати] дает обильные всходы в сердце благодаря очистительным обрядам, совершённым в прошлом и совершаемым сейчас. Так смесь экстатических эмоций приобретает особый вкус и, попадая в сферу восприятия, приводит преданного в состояние необычайного восхищения и глубокого блаженства“.

«Непреданные не способны испытать те чувства, которыми обмениваются Кришна и Его преданные в различных трансцендентных расах. Понять и по достоинству оценить разнообразные виды преданного служения, на которые Верховный Господь отвечает взаимностью, могут только возвышенные преданные».

„Непреданным не понять трансцендентные расы, которыми обмениваются преданные с Господом. Поистине, их очень трудно понять, но те, кто отдал всего себя лотосным стопам Кришны, способны изведать вкус трансцендентных рас“.

«Это короткое описание раскрывает высшую цель жизни. На самом деле в этом и заключается пятая и окончательная цель жизни, ценностью своей превосходящая освобождение. Она называется кришна-према-дханой — сокровищем любви к Кришне».

«Ранее Я наделил способностью понимать эти расы твоего брата Рупу Госвами. Я сделал это, когда давал ему наставления на Дашашвамедха-гхате в Праяге».

«О Санатана, ты должен распространить богооткровенные писания, посвященные преданному служению, и возродить забытые места паломничества в Матхуре и ее окрестностях».

«Обоснуй преданное служение Господу Кришне и Радхарани во Вриндаване. Создавай труды о бхакти и проповедуй это учение из Вриндавана».

После этого Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о правильном отречении от мира в зависимости от конкретной ситуации. При этом Господь полностью запретил сухое отречение от мира и умозрительные рассуждения.

„Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственнического инстинкта и ложного эго, кто остается невозмутимым и в радости, и в горе, кто терпелив и всегда удовлетворен, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решимостью посвящает всего себя преданному служению, — такой человек очень дорог Мне“.

„Тот, кто никому не создает трудностей и не причиняет беспокойств и кого никто не беспокоит, кто свободен от эйфории, гнева, страха и тревог, тот очень дорог Мне“.

„Преданный, зависящий только от Меня, и ни от кого другого, чистый внутри и снаружи, умелый, равнодушный ко всему материальному, не обремененный тревогами и страданиями и отвергающий как благочестивую, так и неблагочестивую деятельность, очень дорог Мне“.

„Тот, кто не ликует и не злится, кто ни о чем не скорбит и ничего не желает, для кого в материальном мире не существует ни хорошего, ни плохого, кто предан Мне, — такой человек очень дорог Мне“.

„Тот, кто не делит людей на друзей и врагов, кого не выводят из равновесия почет или бесчестье, холод или жара, счастье или страдания, слава или позор, кто всегда свободен от привязанности к материальному, всегда хранит серьезность и всем доволен, кому все равно, где жить, кто никогда не сходит с пути преданного служения, — такой человек очень дорог Мне“.

„Те преданные, которые с твердой верой и любовью следуют этим вечным религиозным принципам сознания Кришны, признав Меня высшей целью жизни, очень и очень дороги Мне“.

„Разве на дорогах нельзя найти старой одежды? Разве деревья, живущие ради других, перестали подавать милостыню? Разве реки пересохли и больше не поят водой жаждущих? Разве входы в горные пещеры завалены? В конце концов, разве непобедимый Господь перестал заботиться о предавшихся Ему душах? Зачем же тогда люди, сведущие в писаниях, льстят тем, кто опьянен богатством, заработанным тяжким трудом?“

После этого Санатана Госвами попросил Шри Чайтанью Махапрабху сформулировать выводы, касающиеся преданного служения, и Господь с большим воодушевлением раскрыл ему все тайны «Шримад-Бхагаватам».

В одном богооткровенном писании, называемом «Хари-вамша», упоминается Голока Вриндавана, планета, на которой вечно пребывает Господь Кришна. О ней рассказывает царь Индра, когда, предавшись Кришне, возносит Ему молитвы. Это произошло после того, как Кришна поднял холм Говардхана.

Повествования, описывающие гибель рода Яду, уход Кришны, похищение цариц и появление Кришны и Баларамы из черного и белого волос Кширодакашайи Вишну, — это истории, порожденные иллюзией и противоречащие выводам науки сознания Кришны. Шри Чайтанья Махапрабху объяснил Санатане Госвами, как правильно понимать эти истории.

Выслушав Господа, Санатана Госвами в смирении зажал в зубах несколько травинок — в знак того, что он считает себя ниже этой самой травы. Припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Санатана изложил свою просьбу.

Санатана Госвами сказал: «Дорогой Господь, я очень низкий человек. На самом деле я прислуживал недостойным, поэтому нет никого ниже меня. И все же Ты дал мне высочайшее знание, которым не обладает даже Господь Брахма».

«Выводы, которые Ты сообщил мне, — это океан нектара истины. Мой ум не способен вместить даже каплю из этого океана».

«Если Ты хочешь заставить калеку, вроде меня, танцевать, милостиво одари меня Своими трансцендентными благословениями, водрузив Свои лотосные стопы мне на голову».

«Пожалуйста, скажи мне: „Пусть всё, о чем Я говорил, полностью откроется тебе“. Благословив меня таким образом, Ты дашь мне силу изложить все это в книгах».

Услышав просьбу Санатаны, Шри Чайтанья Махапрабху положил руку ему на голову и благословил его: «Пусть все эти наставления откроются тебе».

Итак, я вкратце описал беседу о высшей цели жизни, любви к Богу. Невозможно во всех подробностях рассказать о милости Шри Чайтаньи Махапрабху.

Любой, кто слушает эти наставления Господа, очень скоро обнаружит себя обладателем сокровища любви к Богу, Кришне.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».