к текстам

ТЕКСТ 105

йукта-ваира̄гйа-стхити саба ш́икха̄ила
ш́ушка-ваира̄гйа-джн̃а̄на саба нишедхила

Перевод

После этого Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о правильном отречении от мира в зависимости от конкретной ситуации. При этом Господь полностью запретил сухое отречение от мира и умозрительные рассуждения.
Здесь объясняется, как отличить шушка-вайрагью от юкта-вайрагьи. В «Бхагавад-гите» (6.17) сказано:
йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукта-чешт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄
«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, занимаясь йогой, может избавиться от всех материальных страданий». Чтобы распространять культуру сознания Кришны, надо понять возможный уровень отречения от мира с учетом данной страны, эпохи и индивидуальных особенностей тех, к кому обращена проповедь. Западный человек, желающий развить в себе сознание Кришны, должен быть обучен принципам отречения от материального бытия, но учить его следует по-другому, чем, скажем, жителя Индии. Учитель (ачарья) должен принимать во внимание эпоху, качества ученика и особенности страны. Он должен избегать ниямаграхи, то есть не должен пытаться сделать невозможное. То, что возможно в одной стране, может оказаться невозможным в другой. Обязанность ачарьи — придерживаться сути преданного служения. Что же касается юкта-вайрагьи (истинного отречения от мира), то применение этого принципа может несколько отличаться от страны к стране. Шри Чайтанья Махапрабху запретил сухое отречение от мира, и наш духовный учитель, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Госвами Махараджа, тоже учил нас истинному отречению. Следует принимать во внимание смысл преданного служения, а не внешние атрибуты.
«Хари-бхакти-виласу», книгу, в которой объясняется, как должен вести себя вайшнав, Санатана Госвами написал преимущественно для Индии. В те времена люди Индии более или менее придерживались принципа смарта-видхи. Шриле Санатане Госвами нельзя было отходить слишком далеко от общепринятых правил, и он составлял «Хари-бхакти-виласу», памятуя об этом. По мнению смарта-брахманов, человек, не родившийся в семье брахманов, не может достичь уровня брахмана. Однако Санатана Госвами подчеркивает в «Хари-бхакти-виласе» (2.12), что любой может стать брахманом, получив должное посвящение:
йатха̄ ка̄н̃чаната̄м̇ йа̄ти
ка̄м̇сйам̇ раса-видха̄натах̣
татха̄ дӣкша̄-видха̄нена
двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м
«Подобно тому как бронза, соединенная с ртутью, в результате алхимической реакции превращается в золото, человек, должным образом обученный истинным духовным учителем и получивший от него посвящение, сразу же становится брахманом».
Принципы смарты отличаются от принципов госвами. В соответствии с принципами смарты человека нельзя считать брахманом, если он не родился в семье брахманов. Согласно принципам госвами, изложенным в «Хари-бхакти-виласе» и «Нарада-панчаратре», брахманом может стать любой, кто получил посвящение от истинного духовного учителя. Это же утверждает и Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18):
кира̄та-хӯн̣а̄ндхра-пулинда-пулкаш́а̄
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣
йе ’нйе ча па̄па̄ йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣
ш́удхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣
«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто полностью погряз во грехе, — все они, благодаря безграничному могуществу Господа, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении».
Став вайшнавом, человек очищается немедленно, при условии, что он следует правилам и предписаниям, установленным для него истинным духовным учителем. В Европе, Америке и других странах Запада эти правила могут несколько отличаться от тех, которым следуют в Индии. Слепое, бессмысленное подражание, не приводящее ни к каким результатам, называется нийама̄граха. Жизнь, не подчиненная никаким правилам, также называется нийама̄граха. Слово нийама означает «правила», а слово а̄граха (с длинным «а») означает «рвение», тогда как аграха (с коротким «а») означает «отвержение». Мы не должны бездумно следовать правилам, закрывая глаза на то, что это не приносит никакой пользы, но не должны и пренебрегать правилами. Для конкретной страны, периода времени и конкретного ученика это всякий раз будет особый метод. Без разрешения духовного учителя мы не должны пытаться подражать тому, что делают другие. Этот принцип и провозглашается здесь: ш́ушка-ваира̄гйа-джн̃а̄на саба нишедхила. Шри Чайтанья Махапрабху имеет в виду, что религия бхакти доступна всем. Мы не должны вводить новые правила, не имея на то разрешения истинного духовного учителя. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует два стиха Шри Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255–256):
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
«Тот, кто ни к чему не привязан, но в то же время использует всё в связи с Кришной, занимает верную позицию, избавившись от чувства собственности. С другой стороны, отрешенность того, кто отвергает мир, не понимая, как он связан с Кришной, не является полной». Чтобы проповедовать религию бхакти, надо хорошо усвоить смысл этих стихов.

TEXT 105

yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila
śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila

Перевод

Śrī Caitanya Mahāprabhu then told Sanātana Gosvāmī about proper renunciation according to a particular situation, and the Lord forbade dry renunciation and speculative knowledge in all respects.
This is the technique for understanding śuṣka-vairāgya and yukta-vairāgya. In Bhagavad-gītā (6.17) it is said:
yuktāhāra-vihārasya
yukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhaśya
yogo bhavati duḥkha-hā
"He who is temperate in his habits of eating, sleeping, working and recreation can mitigate all material pains by practicing the yoga system." To broadcast the cult of Kṛṣṇa consciousness, one has to learn the possibility of renunciation in terms of country, time and candidate. A candidate for Kṛṣṇa consciousness in the Western countries should be taught about the renunciation of material existence, but one would teach candidates from a country like India in a different way. The teacher (ācārya) has to consider time, candidate and country. He must avoid the principle of niyamāgraha-that is, he should not try to perform the impossible. What is possible in one country may not be possible in another. The ācārya's duty is to accept the essence of devotional service. There may be a little change here and there as far as yukta-vairāgya (proper renunciation) is concerned. Dry renunciation is forbidden by Śrī Caitanya Mahāprabhu, and we have also learned this from our spiritual master, His Divine Grace Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja. The essence of devotional service must be taken into consideration, and not the outward paraphernalia.
Sanātana Gosvāmī wrote his Vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsa, which was specifically meant for India. In those days, India was more or less following the principle of smārta-vidhi. Śrīla Sanātana Gosvāmī had to keep pace with this, and his Hari-bhakti-vilāsa was compiled with this in mind. According to smārta-brāhmaṇas, a person not born in a brāhmaṇa family could not be elevated to the position of a brāhmaṇa. Sanātana Gosvāmī, however, says in Hari-bhakti-vilāsa (2.12) that anyone can be elevated to the position of a brāhmaṇa by the process of initiation.
yathā kāñcanatāṁ yāti
kāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
There is a difference between the smārta process and the gosvāmī process. According to the smārta process, one cannot be accepted as a brāhmaṇa unless he is born in a brāhmaṇa family. According to the gosvāmī process, the Hari-bhakti-vilāsa and the Nārada-pañcarātra, anyone can be a brāhmaṇa if he is properly initiated by a bona fide spiritual master. This is also the verdict of Śukadeva Gosvāmī in Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):
kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye 'nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
A Vaiṣṇava is immediately purified, provided he follows the rules and regulations of his bona fide spiritual master. It is not necessary that the rules and regulations followed in India be exactly the same as those in Europe, America and other Western countries. Simply imitating without effect is called niyamāgraha. Not following the regulative principles but instead living extravagantly is also called niyamāgraha. The word niyama means "regulative principles," and āgraha means "eagerness." The word agraha means "not to accept." We should not follow regulative principles without an effect, nor should we fail to accept the regulative principles. What is required is a special technique according to country, time and candidate. Without the sanction of the spiritual master, we should not try to imitate. This principle is recommended here: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. This is Śrī Caitanya Mahāprabhu's liberal demonstration of the bhakti cult. We should not introduce anything whimsically, without the sanction of the bona fide spiritual master. In this connection, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments on these points by quoting two verses by Śrī Rūpa Gosvāmī (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256).
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
"When one is not attached to anything but at the same time accepts everything in relation to Kṛṣṇa, one is rightly situated above possessiveness. On the other hand, one who rejects everything without knowledge of its relationship to Kṛṣṇa is not as complete in his renunciation." To preach the bhakti cult, one should seriously consider these verses.