I am infected by germs of material activity and suffering from boils due to envy. Therefore, falling in an ocean of humility, I take shelter of the great physician Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.

All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu, the son of mother Śacī! All glories to Śrī Nityānanda Prabhu! Indeed, He is the most glorious and merciful.

I offer my respectful obeisances unto Advaita Prabhu, the ocean of mercy, and to all the devotees, such as Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī and Śrī Sanātana Gosvāmī.

One day Pradyumna Miśra came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu, offering his respects and inquiring from Him with great submission.

"My Lord," he said,"kindly hear me. I am a cripple-minded householder, the most fallen of men, but somehow, by my good fortune, I have received the shelter of Your lotus feet, which are rarely to be seen.

"I wish to hear topics concerning Lord Kṛṣṇa constantly. Be merciful unto me and kindly tell me something about Kṛṣṇa."

Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, "I do not know about topics concerning Lord Kṛṣṇa. I think that only Rāmānanda Rāya knows, for I hear these topics from him.

"It is your good fortune that you are inclined to hear topics regarding Kṛṣṇa. The best course for you would be to go to Rāmānanda Rāya and hear these topics from him.

"I see that you have acquired a taste for hearing talks regarding Kṛṣṇa. Therefore you are extremely fortunate. Not only you but anyone who has awakened such a taste is considered most fortunate.

"A person who properly performs his regulative duties according to varṇa and āśrama but does not develop his dormant attachment for Kṛṣṇa or awaken his taste to hear and chant about Kṛṣṇa is certainly laboring fruitlessly.' "

Pradyumna Miśra, being thus advised by Śrī Caitanya Mahāprabhu, went to the home of Rāmānanda Rāya. There the servant of Rāmānanda Rāya gave him a proper place to sit down.

Unable to see Rāmānanda Rāya immediately, Pradyumna Miśra inquired from the servant, who then gave a description of Śrī Rāmānanda Rāya.

"There are two dancing girls who are extremely beautiful. They are very youthful, and they are expert in dancing and singing.

"Śrīla Rāmānanda Rāya has taken these two girls to a solitary place in his garden, where he is teaching and directing them to dance according to the songs he has composed for his drama.

"Please sit here and wait for a few moments. As soon as he comes, he will execute whatever order you give him."

While Pradyumna Miśra remained seated there, Rāmānanda Rāya took the two girls to a solitary place.

With his own hand, Śrī Rāmānanda Rāya massaged their bodies with oil and bathed them with water. Indeed, Rāmānanda Rāya cleansed their entire bodies with his own hand.

Although he dressed the two young girls and decorated their bodies with his own hand, he remained unchanged. Such is the mind of Śrīla Rāmānanda Rāya.

While touching the young girls, he was like a person touching wood or stone, for his body and mind were unaffected.

Śrīla Rāmānanda Rāya used to act in that way because he thought of himself in his original position as a maidservant of the gopīs. Thus although externally he appeared to be a man, internally, in his original spiritual position, he considered himself a maidservant and considered the two girls gopīs.

The greatness of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu is exceedingly difficult to understand. Śrī Rāmānanda Rāya is unique among them all, for he showed how one can extend his ecstatic love to the extreme limit.

Rāmānanda Rāya directed the two girls how to dance and express the deep meaning of his songs through dramatic performances.

He taught them how to express the symptoms of continuous, natural and transitional ecstasies with the movements of their faces, their eyes and the other parts of their bodies.

Through the feminine poses and dances they were taught by Rāmānanda Rāya, the two girls precisely exhibited all these expressions of ecstasy before Lord Jagannātha.

Then Rāmānanda Rāya fed the two girls sumptuous prasāda and sent them to their homes unexposed.

Every day he trained the two deva-dāsīs how to dance. Who among the small living entities, their minds always absorbed in material sense gratification, could understand the mentality of Śrī Rāmānanda Rāya?

When the servant informed Rāmānanda Rāya of Pradyumna Miśra's arrival, Rāmānanda Rāya immediately went to the assembly room.

He offered his obeisances to Pradyumna Miśra with all respect and then, with great humility, spoke as follows.

"Sir, you came here long ago, but no one informed me. Therefore I have certainly become an offender at your lotus feet.

"My entire home has been purified by your arrival. Kindly order me. What can I do for you? I am your servant."

Pradyumna Miśra replied, "I came simply to see you. Now I have purified myself by seeing Your Honor."

Because Pradyumna Miśra saw that it was late, he did not say anything else to Rāmānanda Rāya. Instead, he took leave of him and returned to his own home.

The next day, when Pradyumna Miśra arrived in the presence of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord inquired, "Have you heard talks about Kṛṣṇa from Śrī Rāmānanda Rāya?"

Pradyumna Miśra thereupon described the activities of Śrī Rāmānanda Rāya. After hearing about these activities, Śrī Caitanya Mahāprabhu began to speak.

"I am a sannyāsī," He said, "and I certainly consider Myself renounced. But not to speak of seeing a woman, if I even hear the name of a woman, I feel changes in My mind and body. Therefore who could remain unmoved by the sight of a woman? It is very difficult.

"Everyone please hear these topics about Rāmānanda Rāya, although they are so wonderful and uncommon that they should not be spoken.

"The two professional dancing girls are beautiful and youthful, yet Śrī Rāmānanda Rāya personally massages oil upon their bodies.

"He personally bathes and dresses them and decorates them with ornaments. In this way, he naturally sees and touches the private parts of their bodies.

"Nevertheless, the mind of Śrī Rāmānanda Rāya never changes, although he teaches the girls how to physically express all the transformations of ecstasy.

"His mind is as steady as wood or stone. Indeed, it is wonderful that even when he touches such young girls, his mind never changes.

"The authority for such acts is the prerogative of Rāmānanda Rāya alone, for I can understand that his body is not material but has been completely transformed into a spiritual entity.

"He alone, and no one else, can understand the position of his mind.

"But I can make a guess in terms of directions from the śāstra. Śrīmad Bhāgavatam, the Vedic scripture, gives the direct evidence in this matter.

"When one hears or describes with great faith the pastimes of Lord Kṛṣṇa, such as His rāsa dance with the gopīs, the disease of lusty desires in his heart and the agitation caused by the three modes of material nature are immediately nullified, and he becomes sober and silent.

"Tasting the transcendental, effulgent, sweetly ecstatic love of Kṛṣṇa, such a person can enjoy life twenty-four hours a day in the transcendental bIiss of the sweetness of Kṛṣṇa's pastimes.

"A transcendentally sober person who, with faith and love continuously hears from a realized soul about the activities of Lord Kṛṣṇa in His rāsa dance with the gopīs, or one who describes such activities, can attain full transcendental devotional service at the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead. Thus lusty material desires, which are the heart disease of all materialistic persons, are for him quickly and completely vanquished.'

"If a transcendentally situated person, following in the footsteps of Śrīla Rūpa Gosvāmī, hears and speaks about the rāsa-līlā dance of Kṛṣṇa and is always absorbed in thoughts of Kṛṣṇa while serving the Lord day and night within his mind, what shall I say about the result? It is so spiritually exalted that it cannot be expressed in words. Such a person is an eternally liberated associate of the Lord, and his body is completely spiritualized. Although he is visible to material eyes, he is spiritually situated, and all his activities are spiritual. By the will of Kṛṣṇa, such a devotee is understood to possess a spiritual body.

"Śrīla Rāmānanda Rāya is situated on the path of spontaneous love of Godhead. Therefore he is in his spiritual body, and his mind is not materially affected.

"I also hear topics about Kṛṣṇa from Rāmānanda Rāya. If you want to hear such topics, go to him again.

"You can take My name before him, saying, 'He has sent me to hear about Lord Kṛṣṇa from you.'

"Go hastily while he is in the assembly room." Hearing this, Pradyumna Miśra immediately departed.

Pradyumna Miśra went to Rāmānanda Rāya, who offered him respectful obeisances and said, "Please order me. For what purpose have you come?"

Pradyumna Miśra answered, "Śrī Caitanya Mahāprabhu has sent me to hear topics about Lord Kṛṣṇa from you."

Hearing this, Rāmānanda Rāya became absorbed in ecstatic love and began to speak with great transcendental pleasure.

"Following the instruction of Śrī Caitanya Mahāprabhu, you have come to hear about Kṛṣṇa. This is my great fortune. How else would I get such an opportunity?"

Saying this, Śrī Rāmānanda Rāya took Pradyumna Miśra to a secluded place and inquired from him, "What kind of kṛṣṇa-kathā do you want to hear from me?"

Pradyumna Miśra replied, "Kindly tell me about the same topics you spoke about at Vidyānagara.

"You are an instructor even for Śrī Caitanya Mahāprabhu, not to speak of others. I am but a beggar brāhmaṇa, and you are my maintainer.

"I do not know how to inquire, for I do not know what is good and what is bad. Seeing me to be poor in knowledge, kindly speak whatever is good for me by your own good will."

Thereupon Rāmānanda Rāya gradually began speaking on topics of Kṛṣṇa. Thus the ocean of the transcendental mellow of those topics became agitated.

He began personally posing questions and then answering them with conclusive statements. When afternoon came, the topics still did not end.

The speaker and listener spoke and heard in ecstatic love. Thus they forgot their bodily consciousness. How, then, could they perceive the end of the day?

The servant informed them, "The day has already ended." Then Rāmānanda Rāya ended his discourses about Kṛṣṇa.

Rāmānanda Rāya paid great respect to Pradyumna Miśra and bade him farewell. Pradyumna Miśra said, "I have become very satisfied." He then began to dance.

After returning home, Pradyumna Miśra bathed and ate his meal. In the evening he came to see the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

In great happiness he worshiped the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu. The Lord inquired, "Have you heard topics about Kṛṣṇa?"

Pradyumna Miśra said, "My dear Lord, You have made me extremely obliged to You because You have drowned me in a nectarean ocean of talks about Kṛṣṇa.

"I cannot properly describe the discourses of Rāmānanda Rāya, for he is not an ordinary human being. He is fully absorbed in the devotional service of the Lord.

"There is one other thing Rāmānanda Rāya said to me. 'Do not consider me the speaker in these talks about Kṛṣṇa.

"Whatever I speak is personally spoken by Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. Like a stringed instrument, I vibrate whatever He causes me to speak.

"In this way the Lord speaks through my mouth to preach the cult of Kṛṣṇa consciousness. Within the world, who will understand this pastime of the Lord?'

"What I have heard from Rāmānanda Rāya is like a nectarean ocean of discourses about Kṛṣṇa. Even the demigods, beginning with Lord Brahmā, cannot understand all these topics.

"My dear Lord, You have made me drink this transcendental nectar of kṛṣṇa-kathā. Therefore I am sold to Your lotus feet, life after life."

Śrī Caitanya Mahāprabhu said, "Rāmānanda Rāya is a source of all humility. Therefore he has attributed his own words to another's intelligence.

"This is a natural characteristic of those advanced in devotional service. They do not personally speak of their own good qualities."

I have described but a fraction of the transcendental attributes of Rāmānanda Rāya, as revealed when he instructed Pradyumna Miśra.

Although Rāmānanda Rāya was a householder, he was not under the control of the six kinds of bodily change. Although apparently a pounds-and-shillings man, he advised even persons in the renounced order.

To demonstrate the transcendental attributes of Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu sent Pradyumna Miśra to hear discourses about Kṛṣṇa from him.

The Supreme Personality of Godhead, Śrī Caitanya Mahāprabhu, knows very well how to demonstrate the qualities of His devotees. Therefore, acting like an artistic painter, He does so in various ways and considers this His personal profit.

There is yet another characteristic of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. O devotees, listen carefully to how He manifests His opulence and characteristics, although they are exceptionally deep.

To vanquish the false pride of so-called renunciants and learned scholars, He spreads real religious principles, even through a śūdra, or lowborn fourth-class man.

Śrī Caitanya Mahāprabhu preached about devotional service, ecstatic love and the Absolute Truth by making Rāmānanda Rāya, a gṛhastha born in a low family, the speaker. Then Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself, the exalted brāhmaṇa-sannyāsī, and Pradyumna Miśra, the purified brāhmaṇa, both became the hearers of Rāmānanda Rāya.

Śrī Caitanya Mahāprabhu exhibited the glories of the holy name of the Lord through Haridāsa Ṭhākura, who was born in a Mohammedan family. Similarly, He exhibited the essence of devotional service through Sanātana Gosvāmī, who had almost been converted into a Mohammedan.

The Lord also fully exhibited the ecstatic love and transcendental pastimes of Vṛndāvana through Śrīla Rūpa Gosvāmī. Considering all this, who can understand the deep plans of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu?

The activities of Śrī Caitanya Mahāprabhu are just like an ocean of nectar. Even a drop of this ocean ca inundate all the three worlds.

O devotees, relish daily the nectar of Śrī Caitanya-caritāmṛta and the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, for by doing so one can merge in the transcendental bliss and full knowledge of devotional service.

Thus Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, accompanied by His associates, His pure devotees, enjoyed transcendental bliss in Jagannātha Purī [Nīlācala] preaching the bhakti cult in many ways.

A brāhmaṇa from Bengal wrote a drama about the characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu and came with his manuscript to induce the Lord to hear it.

The brāhmaṇa was acquainted with Bhagavān Ācārya, one of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore after meeting him at Jagannātha Purī, the brāhmaṇa made his residence at Bhagavān Ācārya' s home.

First the brāhmaṇa induced Bhagavān Ācārya to hear the drama, and then many other devotees joined Bhagavān Ācārya in listening to it.

All the Vaiṣṇavas praised the drama, saying,"Very good, very good." They also desired for Śrī Caitanya Mahāprabhu to hear the drama.

Customarily, anyone who composed a song, verse, literary composition or poem about Śrī Caitanya Mahāprabhu first had to bring it to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī to be heard.

If passed by Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, it could be presented for Śrī Caitanya Mahāprabhu to hear.

If there were a hint that transcendental mellows overlapped in a manner contrary to the principles of the bhakti cult, Śrī Caitanya Mahāprabhu would not tolerate it and would become very angry.

Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu would not hear anything before Svarūpa Dāmodara heard it first. The Lord made this etiquette a regulative principle.

Bhagavān Ācārya submitted to Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, "A good brāhmaṇa has prepared a drama about Śrī Caitanya Mahāprabhu that appears exceptionally well composed.

"First you hear it, and if it is acceptable to your mind, I shall request Śrī Caitanya Mahāprabhu to hear it."

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī replied, "Dear Bhagavān Ācārya, you are a very liberal cowherd boy. Sometimes the desire awakens within you to hear any kind of poetry.

"In the writings of so-called poets there is generally a possibility of overlapping transcendental mellows. When the mellows thus go against the conclusive understanding, no one likes to hear such poetry.

"A so-called poet who has no knowledge of transcendentaI mellows and the overlapping of transcendental mellows cannot cross the ocean of the conclusions of devotional service.

"A poet who does not know the grammatical regulative principles, who is unfamiliar with metaphorical ornaments, especially those employed in drama, and who does not know how to present the pastimes of Lord Kṛṣṇa is condemned. Moreover, the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are especially difficult to understand.

"One who has accepted the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu as his life and soul can describe the pastimes of Lord Kṛṣṇa or the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.

"Hearing the poetry of a person who has no transcendental knowledge and who writes about the relationships between man and woman simply causes unhappiness, whereas hearing the words of a devotee fully absorbed in ecstatic love causes great happiness.

"The standard for writing dramas has been set by Rūpa Gosvāmī. If a devotee hears the introductory portions of his two dramas, they enhance his transcendental pleasure."

Despite the explanation of Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya requested, "Please hear the drama once. If you hear it, you can consider whether it is good or bad."

For two or three days Bhagavān Ācārya continually asked Svarūpa Dāmodara Gosvāmī to hear the poetry. Because of his repeated requests, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī wanted to hear the poetry written by the brāhmaṇa from Bengal.

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī sat down with other devotees to hear the poetry, and then the poet began to read the introductory verse.

"The Supreme Personality of Godhead has assumed a golden complexion and has become the soul of the body named Lord Jagannātha, whose blooming lotus eyes are widely expanded. Thus He has appeared in Jagannātha Purī and brought dull matter to life. May that Lord, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, bestow upon you all good fortune."

When everyone present heard the verse, they all commended the poet, but Svarūpa Dāmodara Gosvāmī requested him, "Kindly explain this verse."

The poet said, "Lord Jagannātha is a most beautiful body, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is exceptionally grave, is the owner of that body.

"Śrī Caitanya Mahāprabhu has appeared here in Nīlācala [Jagannātha Purī] to spiritualize the entire dull material world."

Hearing this, everyone present was greatly happy. But Svarūpa Dāmodara, who alone was very unhappy, began to speak in great anger.

"You are a fool," he said."You have brought ill fortune upon yourself, for you have no knowledge of the existence of the two Lords, Jagannāthadeva and Śrī Caitanya Mahāprabhu, nor have you faith in Them.

"Lord Jagannātha is completely spiritual and full of transcendental bliss, but you have compared Him to a dull, destructible body composed of the inert, external energy of the Lord.

"You have calculated Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is the Supreme Personality of Godhead, full in six opulences, to be on the level of an ordinary living being. Instead of knowing Him as the supreme fire, you have accepted Him as a spark."

Svarūpa Dāmodara continued, "Because you have committed an offense to Lord Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu, you will attain a hellish destination. You do not know how to describe the Absolute Truth, but nevertheless you have tried to do so. Therefore you must be condemned.

"You are in complete illusion, for you have distinguished between the body and soul of His Lordship [Lord Jagannātha or Śrī Caitanya Mahāprabhu]. That is a great offense.

"At no time is there a distinction between the body and soul of the Supreme Personality of Godhead. His personal identity and His body are made of blissful spiritual energy. There is no distinction between them.

"There is no distinction between the body and soul of the Supreme Personality of Godhead at any time.'

"O my Lord, I do not see a form superior to Your present form of eternal bliss and knowledge. In Your impersonal Brahman effulgence in the spiritual sky, there is no occasional change and no deterioration of internal potency. I surrender unto You because, whereas I am proud of my material body and senses, Your Lordship is the cause of the cosmic manifestation. Yet You are untouched by matter." 'This present form, or any transcendental form expanded by the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, is equally auspicious for all the universes. Since You have manifested this eternal personal form upon whom Your devotees meditate, I therefore offer my respectful obeisances unto You. Those who are destined to be dispatched to the path of hell neglect Your personal form because of speculating on material topics.'

"Whereas Kṛṣṇa, the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead, is full of transcendental bliss, possesses all six spiritual opulences in full, and is the master of the material energy, the small conditioned soul, who is always unhappy, is the servant of the material energy.

"The Supreme Personality of Godhead, the Supreme Controller, is always full of transcendental bliss and is accompanied by the potencies known as hlādinī and samvit. The conditioned soul, however, is always covered by ignorance and embarassed by the threefold miseries of life. Thus he is a treasure house of all kinds of tribulations."

Hearing this explanation, all the members of the assembly were struck with wonder. "Svarūpa Dāmodara Gosvāmī has spoken the real truth," they admitted. "The brāhmaṇa from Bengal has committed an offense by wrongly describing Lord Jagannātha and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu."

When the Bengali poet heard this chastisement from Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, he was ashamed, fearfuI and astonished. Indeed, being like a duck in a society of white swans, he could not say anything.

Seeing the poet's unhappiness, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, who was naturally very kindhearted, advised him so that he could derive some benefit.

"If you want to understand Śrīmad-Bhāgavatam," he said, "you must approach a self-realized Vaiṣṇava and hear from him. You can do this when you have completely taken shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu."

Svarūpa Dāmodara continued, "Associate regularly with the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, for then only will you understand the waves of the ocean of devotional service.

"Only if you follow the principles of Śrī Caitanya Mahāprabhu and His devotees will your learning be successful. Then you will be able to write about the transcendental pastimes of Kṛṣṇa without material contamination.

"You have composed this introductory verse to your great satisfaction, but the meaning you have expressed is contaminated by offenses to both Lord Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu.

"You have written something irregular, not knowing the regulative principles, but the goddess of learning, Sarasvatī, has used your words to offer her prayers to the Supreme Lord.

"Sometimes demons, and even Lord Indra, the King of heaven, chastised Kṛṣṇa, but mother Sarasvatī, taking advantage of their words, offered prayers to the Lord.

"[Lord Indra said:] 'This Kṛṣṇa, who is an ordinary human being, is talkative, childish, impudent and ignorant, although He thinks Himself very learned. The cowherd men in Vṛndāvana have offended me by accepting Him. This has not been greatly appreciated by me.'

"Indra, the King of heaven, being too proud of his heavenly opulences, became like a madman. Thus bereft of his intelligence, he could not restrain himself from speaking nonsensically about Kṛṣṇa.

"Thus Indra thought, 'I have properly chastised Kṛṣṇa and defamed Him.' But Sarasvatī, the goddess of learning, took this opportunity to offer prayers to Kṛṣṇa.

"The word 'vācāla' is used to refer to a person who can speak according to Vedic authority, and the word 'bāliśa' means 'innocent.' Kṛṣṇa spoke the Vedic knowledge, yet He always presents Himself as a prideless, innocent boy.

"When there is no one else to receive obeisances, one may be called 'anamra,' or one who offers obeisances to no one. This is the meaning of the word 'stabdha.' And because no one is found to be more learned than Kṛṣṇa, He may be called 'ajña,' indicating that nothing is unknown to Him.

"The word 'paṇḍita-mānī' can be used to indicate that Kṛṣṇa is honored even by learned scholars. Nevertheless, because of affection for His devotees, Kṛṣṇa appears like an ordinary human being and may therefore be called 'martya.'

"The demon Jarāsandha chastised Kṛṣṇa, saying, 'You are the lowest of human beings. I shall not fight with You, for You killed Your own relatives.'

"Mother Sarasvatī takes 'puruṣādhama' to mean 'puruṣottama,' He to whom all men are subordinate.

"Nescience, or māyā, may be called 'bandhu' because she entangles everyone in the material world. Therefore by using the word 'bandhu-han,' mother Sarasvatī says that Lord Kṛṣṇa is the vanquisher of māyā.

"Śiśupāla also blasphemed Kṛṣṇa in this way, but the goddess of learning, Sarasvatī, offered her prayers to Kṛṣṇa even by his words.

"In that way, although your verse is blasphemous according to your meaning, mother Sarasvatī has taken advantage of it to offer prayers to the Lord.

"There is no difference between Lord Jagannātha and Kṛṣṇa, but here Lord Jagannātha is fixed as the Absolute Person appearing in wood. Therefore He does not move.

"Thus Lord Jagannātha and Śrī Caitanya Mahāprabhu, although appearing as two, are one because They are both Kṛṣṇa, who is one alone.

"The supreme desire to deliver the entire world meets in both of Them, and for that reason also They are one and the same.

"To deliver all the materially contaminated people of the world, that same Kṛṣṇa has descended, moving as Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.

"By visiting Lord Jagannātha one is freed from material existence, but not all men of all countries can come or be admitted here in Jagannātha Purī.

Śrī Caitanya Mahāprabhu, however, moves from one country to another, personally or by His representative. Thus He, as the moving Brahman, delivers all the people of the world.

"Thus I have explained the meaning intended by mother Sarasvatī, the goddess of learning. It is your great fortune that you have described Lord Jagannātha and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu in that way.

"Sometimes it so happens that one who wants to chastise Kṛṣṇa utters the holy name, and thus the holy name becomes the cause of his liberation."

Upon hearing this proper explanation by Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, the Bengali poet fell down at the feet of all the devotees and took shelter of them with a straw in his mouth.

Thereupon all the devotees accepted his association. Explaining his humble behavior, they introduced him to Śrī Caitanya Mahāprabhu.

By the mercy of the devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, that poet from Bengal gave up all other activities and stayed with them at Jagannātha Purī. Who can explain the mercy of the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu?

I have thus described the narration concerning Pradyumna Miśra and how, following the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, he listened to discourses about Kṛṣṇa spoken by Rāmānanda Rāya.

Within the narration I have explained the glorious characteristics of Śrī Rāmānanda Rāya, through whom Śrī Caitanya Mahāprabhu personally described the limits of ecstatic love for Kṛṣṇa.

In the course of the narration, I have also told about the drama by the poet from Bengal. Although he was ignorant, because of his faith and humility he nevertheless obtained the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

The pastimes of Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu are the essence of nectar. From the stream of one of His pastimes flow hundreds and thousands of branches.

Anyone who reads and hears these pastimes with faith and love can understand the truth about devotional service, devotees and the transcendental mellows of the pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.
Thus end the Bhaktivedanta purports to Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-līlā, Fifth Chapter, describing how Pradyumna Miśra received instructions from Rāmānanda Rāya.

В сердце моем, покрытом язвами зависти, кишат черви кармы. Поэтому, погрузившись в океан смирения, я вверяю себя заботам великого целителя — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Слава Шри Чайтанье Махапрабху, сыну матушки Шачи! Слава Шри Нитьянанде Прабху! Поистине, нет никого, более милостивого и славного, чем Он!

Я выражаю почтение океану милости Адвайте Прабху и всем преданным, таким как Сварупа Дамодара Госвами, Гададхара Пандит, Шри Рупа Госвами и Шри Санатана Госвами.

Однажды к Шри Чайтанье Махапрабху пришел Прадьюмна Мишра и, выразив почтение, смиренно обратился к Нему с просьбой.

«Мой Господь, — сказал он, — пожалуйста, выслушай меня. Я бестолковый семьянин, самый порочный из людей, но по какой-то счастливой случайности я обрел прибежище у Твоих лотосных стоп, видеть которые — редкая удача».

«Я стремлюсь постоянно слушать рассказы о Господе Кришне. Будь милостив ко мне и расскажи что-нибудь о Кришне».

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я ничего не знаю о Господе Кришне. Я думаю, что о Кришне знает только Рамананда Рай, ибо Сам Я слушаю то, что рассказывает он».

«Велика твоя удача, ибо ты желаешь услышать рассказы о Кришне. Самое лучшее для тебя — отправиться к Рамананде Раю и послушать его».

«Я вижу, что ты обрел вкус к рассказам о Кришне. Это твоя великая удача. Безмерно счастлив каждый, в ком пробудился такой вкус».

„Поистине, напрасны все труды человека, который тщательно выполняет предписанные ему обязанности в системе варн и ашрамов, но не пробуждает в себе любви к Кришне и вкуса к слушанию рассказов о Кришне и прославлению Его“.

Последовав совету Шри Чайтаньи Махапрабху, Прадьюмна Мишра отправился в дом Рамананды Рая. Там его встретил слуга и пригласил присесть.

Прождав некоторое время, Прадьюмна Мишра обратился с вопросом к слуге, и тот рассказал ему о том, чем занимается Шри Рамананда Рай.

«Здесь есть две очень красивые танцовщицы. Они находятся в расцвете юности и замечательно танцуют и поют».

«Шрила Рамананда Рай увел этих девушек в уединенное место в саду, где учит их танцевать под песни из написанной им пьесы».

«Пожалуйста, посидите здесь и подождите несколько минут. Как только он вернется, он будет к вашим услугам».

Пока Прадьюмна Мишра сидел и ждал, Рамананда Рай проводил время наедине с двумя девушками.

Рамананда Рай собственноручно массажировал их с маслом и омывал водой. Он своими руками мыл их с ног до головы.

Хотя он собственноручно наряжал и украшал двух юных девушек, он оставался невозмутимым. Таков был ум Шрилы Рамананды Рая.

Дотрагиваться до юных девушек для него было все равно что прикасаться к дереву или камню. Это нисколько не влияло на его тело или ум.

Шрила Рамананда Рай поступал подобным образом, поскольку в сердце считал себя служанкой гопи. Хотя внешне он казался мужчиной, внутренне, пребывая в своем изначальном духовном состоянии, он считал себя служанкой, а тех двух девушек — гопи.

Величие преданных Шри Чайтаньи Махапрабху понять очень непросто. Но даже среди них Шри Рамананда Рай не имеет себе равных, ибо он показал, каких высот может достичь экстатическая любовь к Кришне.

Рамананда Рай учил двух этих девушек танцевать так, чтобы танцем и игрой передавать сокровенное значение его песен.

Он учил их тому, как мимикой, движением глаз и других частей тела выражать постоянные эмоциональные переживания, а также всплески эмоций и саттвика-бхавы (самопроизвольные проявления чувств).

Присущими женщинам жестами и движениями в танце, которым их научил Рамананда Рай, те две девушки в точности изображали все проявления экстаза перед Господом Джаганнатхой.

После репетиции Рамананда Рай кормил тех двух девушек прасадом и тайком отправлял по домам.

Каждый день он обучал этих девадаси танцу. Кто среди ничтожных живых существ, чьи умы всегда поглощены материальными чувственными наслаждениями, может понять состояние ума Шри Рамананды Рая?

Когда слуга сообщил Рамананде Раю о приходе Прадьюмны Мишры, тот сразу же отправился к нему, в комнату для приема гостей.

Он почтительно поклонился Прадьюмне Мишре и затем с большим смирением сказал следующее.

«Мой господин, вы пришли сюда уже давно, но никто не сообщил мне об этом. Поэтому я нанес оскорбление вашим лотосным стопам».

«Своим приходом вы очистили мой дом. Пожалуйста, скажите мне, что я могу сделать для вас. Я ваш слуга».

Прадьюмна Мишра ответил: «Я пришел лишь для того, чтобы увидеться с вами. Теперь, увидевшись с вами, я чувствую, что сердце мое стало чище».

Видя, что уже поздно, Прадьюмна Мишра больше ничего не сказал Рамананде Раю. Он попрощался с ним и вернулся домой.

На следующий день, когда Прадьюмна Мишра пришел к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь спросил его: «Ты услышал, как Шри Рамананда Рай рассказывает о Кришне?»

Тогда Прадьюмна Мишра рассказал о том, чем занимался Шри Рамананда Рай. Услыхав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху сказал такие слова.

«Я санньяси, — сказал Он, — и, разумеется, Я считаю Себя отрекшимся от мира. Но, не говоря уже о том, чтобы увидеть женщину, даже когда Я слышу женское имя, Мой ум и тело приходят в некоторое возбуждение. Поэтому кто способен оставаться невозмутимым при виде женщины? Это очень сложно».

«Пусть все услышат этот рассказ о Рамананде Рае, хотя эта история столь удивительна и необычна, что о ней не следует говорить вслух».

«Те две танцовщицы очень красивы и юны, но Шри Рамананда Рай собственноручно массирует и натирает маслом их тела».

«Он сам моет, наряжает и украшает их. При этом он естественным образом видит интимные части тел этих девушек и касается их».

«Несмотря на это, ум Шри Рамананды Рая остается спокойным и невозмутимым, хотя сам он учит тех двух девушек тому, как выражать все проявления экстаза».

«Его ум так же спокоен и невозмутим, как дерево или камень. Не чудо ли это, что, когда он прикасается к юным девушкам, его ум нисколько не возбуждается?»

«Только Рамананда Рай вправе поступать таким образом. Для Меня очевидно, что его тело не материально, — оно полностью одухотворилось и поменяло свою природу».

«Только он и никто другой способен понять, в каком состоянии находится его ум».

«Но Я могу сделать одно предположение на основе утверждений шастр. В ведическом писании „Шримад-Бхагаватам“ содержится прямое подтверждение Моей догадке».

«Когда человек с глубокой верой слушает или рассказывает об играх Господа Кришны, таких как танец раса с гопи, он немедленно избавляется от болезни в сердце. Возбуждение, вызванное тремя гунами материальной природы, покидает его, и он становится спокойным и невозмутимым».

«Ощущая трансцендентную, лучезарную и сладостную любовь к Кришне, такой человек день и ночь наслаждается трансцендентным блаженством, которым проникнуты сладостные игры Кришны».

„Трансцендентно невозмутимый человек, который с верой и любовью постоянно слушает, как осознавшая себя душа рассказывает о том, что делал Господь Кришна во время танца раса с гопи, или сам описывает это, способен обрести трансцендентную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога. Это помогает ему быстро и полностью избавиться от всех похотливых материальных желаний и так излечиться от болезни сердца, которой страдают все материалистичные люди“.

«Что можно сказать о результате, который получает человек, находящийся на трансцендентном уровне и следующий по стопам Шрилы Рупы Госвами, слушая и рассказывая о танце раса-лила с Кришной, если он всегда погружен в мысли о Кришне и в то же время служит Господу в уме день и ночь? Духовные плоды, которые он пожинает, настолько удивительны, что их невозможно даже описать словами. Такой человек является вечно освобожденным спутником Господа, и его тело полностью одухотворено. Хотя мы можем видеть его своими материальными глазами, этот человек находится на духовном уровне и все его поступки духовны. Кришна награждает такого преданного духовным телом».

«Шрила Рамананда Рай идет по пути спонтанной любви к Богу. Поэтому он живет в духовном теле и его ум не подвластен материальным влияниям».

«Я тоже слушаю, как Рамананда Рай рассказывает о Кришне. Если ты хочешь услышать что-нибудь о Кришне, то снова отправляйся к нему».

«Ты можешь сослаться на Меня, сказав: „Он направил меня к тебе послушать, как ты рассказываешь о Господе Кришне“».

«Быстро иди к нему, пока Рамананда Рай еще находится в комнате для приема гостей». Услыхав это, Прадьюмна Мишра немедленно отправился к Рамананде Раю.

Прадьюмна Мишра пришел к Рамананде Раю, который выразил ему почтение и сказал: «Пожалуйста, приказывай, что я могу сделать для тебя. По какому делу ты пришел?»

Прадьюмна Мишра ответил: «Шри Чайтанья Махапрабху направил меня к тебе, чтобы ты рассказал мне о Господе Кришне».

Услышав это, Рамананда Рай почувствовал экстатическую любовь и стал говорить, охваченный великим трансцендентным блаженством.

«По воле Шри Чайтаньи Махапрабху ты пришел послушать о Кришне. Это моя великая удача. Как еще я получил бы такую возможность?»

Сказав это, Шри Рамананда Рай отвел Прадьюмну Мишру в уединенное место и спросил его: «Какого рода кришна-катху ты желаешь услышать от меня?»

Прадьюмна Мишра ответил: «Пожалуйста, расскажи мне то, о чем ты говорил в Видьянагаре».

«Ты давал наставления даже Шри Чайтанье Махапрабху, не говоря уже о других. Я — всего лишь нищий брахман, а ты — мой кормилец».

«Я не знаю, о чем спросить тебя, ибо мне неведомо даже, что хорошо, а что плохо. Видя мое невежество и духовную нищету, смилостивься и расскажи мне о том, что принесет мне благо».

Тогда Рамананда Рай стал говорить на темы, связанные с Кришной. И постепенно океан трансцендентных рас этих тем пришел в движение.

Он стал сам себе задавать вопросы и сам же давать на них тщательно обоснованные ответы. Уже наступил полдень, но он все продолжал рассказывать.

Один говорил, а другой слушал, и оба были охвачены экстатической любовью. Они совсем забыли о своих телах, — так как же им было заметить, что день уже близился к концу?!

Рамананда Рай кончил говорить о Кришне только тогда, когда слуга сказал им, что день уже закончился.

Рамананда Рай выразил глубокое почтение Прадьюмне Мишре и попрощался с ним. Прадьюмна Мишра сказал: «Я так счастлив!» — и начал плясать.

Вернувшись домой, Прадьюмна Мишра омылся и сел есть. Позже, тем же вечером, он пришел, чтобы увидеть лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху.

С великой радостью он поклонился лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь спросил его: «Ну как, ты послушал о Кришне?»

Прадьюмна Мишра сказал: «Мой дорогой Господь, я в неоплатном долгу перед Тобой, ибо Ты погрузил меня в нектарный океан повествований о Кришне».

«Я не способен описать то, что рассказал мне Рамананда Рай, ибо он не обычный человек. Он полностью поглощен преданным служением Господу».

«Рамананда Рай сказал мне одну вещь: „Не думай, что это я рассказываю тебе о Кришне“».

«„Все, что я говорю, это говорит через меня Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Я подобен струнному инструменту, из которого Он извлекает звуки“».

«„Таким образом Господь моими устами проповедует сознание Кришны. Кто в целом мире поймет эту лилу Господа?“»

«То, что я услышал от Рамананды Рая, подобно нектарному океану — океану тем, связанных с Кришной. Даже полубоги во главе с Господом Брахмой не способны понять то, что он рассказал мне».

«Мой дорогой Господь, Ты дал мне испить трансцендентного нектара кришна-катхи. Отныне я принадлежу Твоим лотосным стопам, и все мои будущие жизни тоже принадлежат Тебе».

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Рамананда Рай — это воплощение великого смирения. Поэтому он приписывает свои слова чужому разуму».

«Такова природа тех, кто обрел опыт преданного служения. Они никогда не говорят о своих достоинствах».

Я описал лишь крупицу трансцендентных качеств Рамананды Рая, которые он проявил, давая наставления Прадьюмне Мишре.

Хотя Рамананда Рай был семейным человеком, он не находился во власти шести изменений тела. И хотя он казался обычным мирянином, он давал наставления даже тем, кто отрекся от мира.

Желая продемонстрировать трансцендентные качества Рамананды Рая, Шри Чайтанья Махапрабху послал к нему Прадьюмну Мишру послушать, как он рассказывает о Кришне.

Верховный Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, очень хорошо умеет показывать другим качества Своих преданных. Как художник на холсте, Он делает это разными способами и считает это Своим достижением.

Есть еще одно качество Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. О преданные, внимательно послушайте о том, как Он иногда являет Свое могущество и необыкновенные качества, хотя обычно они тщательно скрыты в Его сердце.

Чтобы уничтожить гордыню так называемых санньяси и пандитов, Он утверждает истинные принципы религии даже через низкорожденного шудру (человека, принадлежащего к четвертому сословию).

Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал преданное служение, экстатическую любовь и Абсолютную Истину, сделав рассказчиком Рамананду Рая, низкорожденного грихастху. И Сам Шри Чайтанья Махапрабху, возвышенный брахман-санньяси, и чистый брахман Прадьюмна Мишра стали его слушателями.

Шри Чайтанья Махапрабху явил величие святого имени Господа через Харидаса Тхакура, родившегося в мусульманской семье. Подобно этому, Он поведал о сути преданного служения через Санатану Госвами, который едва не стал мусульманином.

Господь в полной мере явил экстатическую любовь и трансцендентные игры Вриндавана через Шрилу Рупу Госвами. Задумайтесь над этим. Кто способен до конца понять глубокие замыслы Шри Чайтаньи Махапрабху?

Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху подобны океану нектара. Даже одна капля из этого океана способна затопить все три мира.

О преданные, каждый день наслаждайтесь нектаром «Шри Чайтанья-чаритамриты» и деяний Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо, делая это, вы сможете погрузиться в трансцендентное блаженство и обрести полное знание о том, что такое преданное служение.

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху вместе с окружавшими Его чистыми преданными наслаждался трансцендентным блаженством в Джаганнатха-Пури [Нилачале], уча людей религии бхакти.

Некий брахман из Бенгалии написал пьесу о Шри Чайтанье Махапрабху и пришел к Господу, чтобы прочитать Ему рукопись.

Этот брахман был знаком с Бхагаваном Ачарьей, одним из последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, придя в Джаганнатха-Пури и встретившись с Бхагаваном Ачарьей, он поселился у него дома.

Сначала брахман прочитал свою пьесу Бхагавану Ачарье, и вместе с ним много других преданных слушали ее.

Все вайшнавы хвалили пьесу: «Превосходно! Очень хорошо!» Все они захотели, чтобы ее услышал Шри Чайтанья Махапрабху.

Обычно, если кто-то сочинял песню, стих, прозаическое или поэтическое произведение, прославлявшее Шри Чайтанью Махапрабху, сначала он должен был прочитать его Сварупе Дамодаре Госвами.

Если Сварупа Дамодара Госвами одобрял произведение, его позволялось зачитать перед Шри Чайтаньей Махапрабху.

Шри Чайтанья Махапрабху проявлял недовольство и гнев, когда в произведении встречался хотя бы намек на недопустимое смешение трансцендентных рас, которое противоречит принципам учения бхакти.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не слушал никаких сочинений, пока их не послушает Сварупа Дамодара. Господь никогда не нарушал этого правила.

Бхагаван Ачарья обратился с просьбой к Сварупе Дамодаре Госвами: «Один хороший брахман сочинил превосходную пьесу о Шри Чайтанье Махапрабху».

«Сначала ты послушай эту пьесу, и, если ты одобришь ее, я попрошу, чтобы ее послушал Шри Чайтанья Махапрабху».

Сварупа Дамодара Госвами ответил: «Дорогой Бхагаван Ачарья, ты очень великодушный пастушок. Иногда у тебя появляется желание слушать любые стихи».

«В произведениях горе-поэтов, как правило, встречается несовместимое сочетание трансцендентных вкусов. Когда раса вступает в противоречие с сиддхантой, никому не доставляет удовольствия слушать такую поэзию».

«Так называемый поэт, который не имеет представления о трансцендентных расах и наложении несочетаемых рас, не способен пересечь океан сиддханты — науки о преданном служении».

«Поэт, не знающий о правилах грамматики, не знакомый с поэтическими украшениями, такими как метафоры, особенно теми, которые можно употреблять в драматургии, и не понимающий, как правильно представить игры Господа Кришны, достоин презрения. А ведь игры Шри Чайтаньи Махапрабху особенно трудны для понимания!»

«Игры Господа Кришны или Господа Шри Чайтаньи Махапрабху может описывать только тот, для кого лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху стали дороже самой жизни».

«Поэзия того, кто не имеет трансцендентного знания и пишет об отношениях мужчины и женщины, не доставляет никакого удовольствия, тогда как слова преданного, который полностью поглощен экстатической любовью, приносят великую радость».

«Образцом драматургии являются пьесы Рупы Госвами. Преданный испытывает трансцендентное счастье, услышав одно только вступление к его двум пьесам».

Несмотря на объяснение Сварупы Дамодары, Бхагаван Ачарья продолжал настаивать: «Пожалуйста, послушай пьесу хотя бы раз. После этого ты решишь, хорошая она или плохая».

На протяжении двух-трех дней Бхагаван Ачарья не переставал упрашивать Сварупу Дамодару Госвами, чтобы тот послушал пьесу. Его настойчивые просьбы вызвали интерес у Сварупы Дамодары Госвами, и он решил послушать пьесу, написанную брахманом из Бенгалии.

Сварупа Дамодара Госвами сел в кругу других преданных и приготовился слушать. Тогда поэт зачитал вступительный стих.

«Господь, Верховная Личность Бога, принял золотой цвет и стал душой тела по имени Господь Джаганнатха, с Его широко раскрытыми, как цветущие лотосы, глазами. Он пришел в Джаганнатха-Пури и вдохнул жизнь в бездушную материю. Пусть же Господь Шри Кришна Чайтаньядева принесет вам удачу».

Услышав этот стих, все похвалили поэта, но Сварупа Дамодара Госвами попросил его: «Пожалуйста, объясни свой стих».

Поэт сказал: «Господь Джаганнатха — это прекрасное тело, а Шри Чайтанья Махапрабху, невозмутимый и отрешенный от всего, — владелец этого тела».

«Шри Чайтанья Махапрабху явился здесь, в Нилачале [Джаганнатха-Пури], чтобы вдохнуть жизнь в этот мертвый материальный мир».

Всем присутствующим пришлось по душе его объяснение. Один Сварупа Дамодара был очень недоволен. В великом гневе он произнес такие слова.

«Ты глупец, — сказал Сварупа Дамодара. — Ты навлек на себя проклятие, ибо ничего не знаешь о бытии двух Всевышних — Джаганнатхадевы и Шри Чайтаньи Махапрабху. Более того, у тебя нет веры в Них».

«Господь Джаганнатха абсолютно духовен и исполнен трансцендентного блаженства, а ты сравнил Его с безжизненной, тленной материей, состоящей из инертной, внешней энергии Господа».

«Шри Чайтанью Махапрабху, который есть Сам Верховный Господь, исполненный шести достояний, ты поставил на один уровень с обычными живыми существами. Ты посчитал Его искрой, не зная о том, что Он — высший огонь».

Сварупа Дамодара продолжал: «За такое оскорбление в адрес Господа Джаганнатхи и Шри Чайтаньи Махапрабху тебе уготован ад. Ты не знаешь, как следует описывать Абсолютную Истину, но берешься писать о Ней. Тем самым ты неминуемо навлечешь на себя кару».

«Ты пребываешь в полнейшей иллюзии, ибо ты углядел различие между телом и душой Господа [Джаганнатхи или Шри Чайтаньи Махапрабху]. Это великое оскорбление».

«Никогда и ни при каких обстоятельствах тело и душа Верховной Личности Бога не отличаются друг от друга. Его личность и Его тело состоят из всеблаженной духовной энергии. Между Его личностью и Его телом нет разницы».

„Тело и душа Верховной Личности Бога всегда неотличны друг от друга“.

„О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Твоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Тебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Ты. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.

«Кришна, Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, исполнен трансцендентного блаженства и в полной мере обладает всеми шестью духовными достояниями. Он повелевает материальной энергией, тогда как вечно несчастное крошечное живое существо — слуга материальной энергии».

„Верховный Господь, верховный повелитель, всегда преисполнен трансцендентного блаженства и окружен энергиями хладини и самвит. Обусловленное же существо всегда покрыто невежеством и испытывает унизительные тройственные страдания. Поистине, оно вместилище всевозможных страданий“.

Услышав это объяснение, все собравшиеся были поражены. «Сварупа Дамодара Госвами сказал правду, — признали они. — Бенгальский брахман совершил грех, неправильно описав Господа Джаганнатху и Господа Шри Чайтанью Махапрабху».

Когда бенгальский поэт услышал выговор Сварупы Дамодары Госвами, он ощутил стыд, страх и изумление. Он чувствовал себя уткой в кругу белых лебедей и не мог произнести ни слова.

Видя, как огорчился поэт, милосердный Сварупа Дамодара Госвами, заботясь о его благе, дал ему хороший совет.

«Если ты хочешь понять „Шримад-Бхагаватам“, — сказал он, — то обратись к осознавшему себя вайшнаву и слушай, как он объясняет „Бхагаватам“. Ты сможешь делать это, если изберешь своим единственным прибежищем лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху».

Сварупа Дамодара продолжал: «Регулярно общайся с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо только тогда ты поймешь волны океана философии преданного служения».

«Твоя ученость принесет хорошие плоды, только если ты станешь следовать принципам Шри Чайтаньи Махапрабху и Его преданных. Тогда ты сможешь писать о трансцендентных играх Кришны, не привнося в них материальную скверну».

«Ты написал этот вступительный стих и получил от этого огромное удовольствие, но смысл, вложенный тобою в него, осквернен оскорблениями в адрес и Господа Джаганнатхи, и Шри Чайтаньи Махапрабху».

«Не понимая фундаментальных принципов, ты написал нечто несуразное, ибо тебе не известны духовные принципы, но богиня знания Сарасвати воспользовалась твоими словами, чтобы вознести молитву Верховному Господу».

«Иногда демоны и даже Господь Индра, царь небес, хулят Кришну, но мать Сарасвати их же словами возносит Господу хвалу».

[Господь Индра сказал:] „Эти пастухи пренебрегли мной, предпочтя мне Кришну, простого смертного, который мнит Себя мудрецом, но на самом деле — просто глупый, дерзкий и не в меру болтливый ребенок“.

«Царь рая Индра, опьяненный райскими богатствами, повел себя как безумец. Потеряв рассудок, он не сдержался и стал говорить глупости о Кришне».

«Индра думал: „Я по заслугам отругал и опозорил Кришну“. Но Сарасвати, богиня знания, воспользовалась этой возможностью, чтобы вознести молитвы Кришне».

«Другое значение слова ва̄ча̄ла — это тот, кто говорит на основе Вед, а слово ба̄лиш́а может также означать „невинный“. Кришна объяснял смысл Вед, но, несмотря на это, Он всегда держался как очень простой, бесхитростный, невинный ребенок».

«Когда кто-то является единственным, достойным поклонения, его называют анамра, или тем, кто ни перед кем не склоняется. Именно таково значение слова стабдха. И поскольку нет никого, кто бы знал больше Кришны, Его можно назвать аджн̃а, „тот, кому нечего познавать“».

«Слово пан̣д̣ита-ма̄нӣ может указывать на то, что Кришну почитают даже знатоки писаний. И тем не менее, из любви к Своим преданным, Кришна внешне кажется обычным человеком, и поэтому Его можно назвать мартйа».

«Демон Джарасандха поносил Кришну, говоря: „Ты низший среди людей. Я не буду сражаться с Тобой, ибо Ты убил Своих родственников“».

«Мать Сарасвати в слово пуруша̄дхама вложила смысл пурушоттама („тот, кому подчиняются все остальные“)».

«Невежество, или майю, можно назвать бандху, поскольку майя связывает всех в материальном мире. Поэтому, употребляя слово бандху-хан, мать Сарасвати говорит, что Господь Кришна уничтожает майю».

«Так Шишупала тоже поносил Кришну, а богиня Сарасвати и его словами пела Кришне хвалу».

«Таким образом, хотя смысл, который ты сам вкладывал в этот стих, оскорбителен, мать Сарасвати воспользовалась этим стихом, чтобы вознести молитвы Господу».

«Между Господом Джаганнатхой и Кришной нет никакой разницы, но здесь Господь Джаганнатха проявляет Себя как Дару-Брахма — Абсолют в образе, созданном из дерева. Поэтому Он неподвижен».

«Таким образом, Господь Джаганнатха и Шри Чайтанья Махапрабху едины, хотя и кажутся двумя разными личностями, ибо Они суть Кришна, который всегда един».

«Оба Они преисполнены одним и тем же желанием — даровать освобождение всему миру, и в этом смысле Они тоже едины».

«Чтобы освободить всех материально оскверненных людей этого мира, тот же самый Кришна пришел в образе Господа Шри Чайтаньи Махапрабху — и в этой форме Он движется».

«Тот, кто лицезреет Господа Джаганнатху, освобождается от материального существования, но далеко не все люди из разных стран могут прийти и быть допущенными к Нему здесь, в Джаганнатха-Пури».

«Однако Шри Чайтанья Махапрабху странствует из одной земли в другую. Он делает это Сам или в образе Своих представителей. Так Он, движущийся Брахман, спасает всех людей мира».

«Так я объяснил значение, которое придала твоему стиху мать Сарасвати, богиня знания. Тебе невероятно повезло в том, что ты описал Господа Джаганнатху и Господа Шри Чайтанью Махапрабху именно в таких словах».

«Иногда случается, что тот, кто бранит Кришну, произносит святое имя, и святое имя приносит ему освобождение».

Услышав это объяснение Сварупы Дамодары Госвами, бенгальский поэт упал к стопам всех преданных и, зажав травинку в зубах, вручил себя им.

Все преданные приняли поэта в свое общество. Рассказав о его смиренном поведении, они представили его Шри Чайтанье Махапрабху.

По милости преданных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху этот поэт из Бенгалии отказался от всего, что он делал до этого, и остался жить с ними в Джаганнатха-Пури. Кто может объяснить милость преданных Шри Чайтаньи Махапрабху?

Итак, я поведал историю о Прадьюмне Мишре — как он, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, слушал рассказы о Кришне от Рамананды Рая.

В этой истории я рассказал о возвышенных качествах Шри Рамананды Рая, через которого Сам Шри Чайтанья Махапрабху описал высшие проявления экстатической любви к Кришне.

По ходу повествования я также рассказал о пьесе бенгальского поэта. Хотя он был невежествен, благодаря своей вере и смирению он обрел прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Игры Господа Шри Чайтаньи Махапрабху — квинтэссенция нектара. Поток каждой из Его игр делится на многие сотни рукавов.

Любой, кто читает и слушает об этих играх с верой и любовью, сможет понять природу преданного служения, преданных и трансцендентных рас игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».