The Descendants of King Māndhātā

In this chapter the descendants of King Māndhātā are described, and in this connection the histories of Purukutsa and Hariścandra are also given.
The most prominent son of Māndhātā was Ambarīṣa, his son was Yauvanāśva, and Yauvanāśva’s son was Hārīta. These three personalities were the best in the dynasty of Māndhātā. Purukutsa, another son of Māndhātā, married the sister of the snakes (sarpa-gaṇa) named Narmadā. The son of Purukutsa was Trasaddasyu, whose son was Anaraṇya. Anaraṇya’s son was Haryaśva, Haryaśva’s son was Prāruṇa, Prāruṇa’s son was Tribandhana, and Tribandhana’s son was Satyavrata, also known as Triśaṅku. When Triśaṅku kidnapped the daughter of a brāhmaṇa, his father cursed him for this sinful act, and Triśaṅku became a caṇḍāla, worse than a śūdra. Later, by the influence of Viśvāmitra, he was brought to the heavenly planets, but by the influence of the demigods he fell back downward. He was stopped in his fall, however, by the influence of Viśvāmitra. The son of Triśaṅku was Hariścandra. Hariścandra once performed a Rājasūya-yajña, but Viśvāmitra cunningly took all of Hariścandra’s possessions as a dakṣiṇa contribution and chastised Hariścandra in various ways. Because of this, a quarrel arose between Viśvāmitra and Vasiṣṭha. Hariścandra had no sons, but on the advice of Nārada he worshiped Varuṇa and in this way got a son named Rohita. Hariścandra promised that Rohita would be used to perform a Varuṇa-yajña. Varuṇa reminded Hariścandra repeatedly about this yajña, but the King, because of affection for his son, gave various arguments to avoid sacrificing him. Thus time passed, and gradually the son grew up. To safeguard his life, the boy then took bow and arrows in hand and went to the forest. Meanwhile, at home, Hariścandra suffered from dropsy because of an attack from Varuṇa. When Rohita received the news that his father was suffering, he wanted to return to the capital, but King Indra prevented him from doing so. Following the instructions of Indra, Rohita lived in the forest for six years and then returned home. Rohita purchased Śunaḥśepha, the second son of Ajīgarta, and gave him to his father, Hariścandra, as the sacrificial animal. In this way, the sacrifice was performed, Varuṇa and the other demigods were pacified, and Hariścandra was freed from disease. In this sacrifice, Viśvāmitra was the hotā priest, Jamadagni was the adhvaryu, Vasiṣṭha was the brahmā, and Ayāsya was the udgātā. King Indra, being very satisfied by the sacrifice, gave Hariścandra a golden chariot, and Viśvāmitra gave him transcendental knowledge. Thus Śukadeva Gosvāmī describes how Hariścandra achieved perfection.
  • TEXT 1: 
    Śukadeva Gosvāmī said: The most prominent among the sons of Māndhātā was he who is celebrated as Ambarīṣa. Ambarīṣa was accepted as son by his grandfather Yuvanāśva. Ambarīṣa’s son was Yauvanāśva, and Yauvanāśva’s son was Hārīta. In Māndhātā’s dynasty, Ambarīṣa, Hārīta and Yauvanāśva were very prominent.
  • TEXT 2: 
    The serpent brothers of Narmadā gave Narmadā to Purukutsa. Being sent by Vāsuki, she took Purukutsa to the lower region of the universe.
  • TEXT 3: 
    There in Rasātala, the lower region of the universe, Purukutsa, being empowered by Lord Viṣṇu, was able to kill all the Gandharvas who deserved to be killed. Purukutsa received the benediction from the serpents that anyone who remembers this history of his being brought by Narmadā to the lower region of the universe will be assured of safety from the attack of snakes.
  • TEXT 4: 
    The son of Purukutsa was Trasaddasyu, who was the father of Anaraṇya. Anaraṇya’s son was Haryaśva, the father of Prāruṇa. Prāruṇa was the father of Tribandhana.
  • TEXTS 5–6: 
    The son of Tribandhana was Satyavrata, who is celebrated by the name Triśaṅku. Because he kidnapped the daughter of a brāhmaṇa when she was being married, his father cursed him to become a caṇḍāla, lower than a śūdra. Thereafter, by the influence of Viśvāmitra, he went to the higher planetary system, the heavenly planets, in his material body, but because of the prowess of the demigods he fell back downward. Nonetheless, by the power of Viśvāmitra, he did not fall all the way down; even today he can still be seen hanging in the sky, head downward.
  • TEXT 7: 
    The son of Triśaṅku was Hariścandra. Because of Hariścandra there was a quarrel between Viśvāmitra and Vasiṣṭha, who for many years fought one another, having been transformed into birds.
  • TEXT 8: 
    Hariścandra had no son and was therefore extremely morose. Once, therefore, following the advice of Nārada, he took shelter of Varuṇa and said to him “My lord I have no son. Would you kindly give me one?”
  • TEXT 9: 
    O King Parīkṣit, Hariścandra begged Varuṇa, “My lord, if a son is born to me, with that son I shall perform a sacrifice for your satisfaction.” When Hariścandra said this, Varuṇa replied, “Let it be so.” Because of Varuṇa’s benediction, Hariścandra begot a son named Rohita.
  • TEXT 10: 
    Thereafter, when the child was born, Varuṇa approached Hariścandra and said, “Now you have a son. With this son you can offer me a sacrifice.” In answer to this, Hariścandra said, “After ten days have passed since an animal’s birth, the animal becomes fit to be sacrificed.”
  • TEXT 11: 
    After ten days, Varuṇa came again and said to Hariścandra, “Now you can perform the sacrifice.” Hariścandra replied, “When an animal grows teeth, then it becomes pure enough to be sacrificed.”
  • TEXT 12: 
    When the teeth grew, Varuṇa came and said to Hariścandra, “Now the animal has grown teeth, and you can perform the sacrifice.” Hariścandra replied, “When all its teeth have fallen out, then it will be fit for sacrifice.”
  • TEXT 13: 
    When the teeth had fallen out, Varuṇa returned and said to Hariścandra, “Now the animal’s teeth have fallen out, and you can perform the sacrifice.” But Hariścandra replied, “When the animal’s teeth grow in again, then he will be pure enough to be sacrificed.”
  • TEXT 14: 
    When the teeth grew in again, Varuṇa came and said to Hariścandra, “Now you can perform the sacrifice.” But Hariścandra then said, “O King, when the sacrificial animal becomes a kṣatriya and is able to shield himself to fight with the enemy, then he will be purified.”
  • TEXT 15: 
    Hariścandra was certainly very much attached to his son. Because of this affection, he asked the demigod Varuṇa to wait. Thus Varuṇa waited and waited for the time to come.
  • TEXT 16: 
    Rohita could understand that his father intended to offer him as the animal for sacrifice. Therefore, just to save himself from death, he equipped himself with bow and arrows and went to the forest.
  • TEXT 17: 
    When Rohita heard that his father had been attacked by dropsy due to Varuṇa and that his abdomen had grown very large, he wanted to return to the capital, but King Indra forbade him to do so.
  • TEXT 18: 
    King Indra advised Rohita to travel to different pilgrimage sites and holy places, for such activities are pious indeed. Following this instruction, Rohita went to the forest for one year.
  • TEXT 19: 
    In this way, at the end of the second, third, fourth and fifth years, when Rohita wanted to return to his capital, the King of heaven, Indra, approached him as an old brāhmaṇa and forbade him to return, repeating the same words as in the previous year.
  • TEXT 20: 
    Thereafter, in the sixth year, after wandering in the forest, Rohita returned to the capital of his father. He purchased from Ajīgarta his second son, named Śunaḥśepha. Then he offered Śunaḥśepha to his father, Hariścandra, to be used as the sacrificial animal and offered Hariścandra his respectful obeisances.
  • TEXT 21: 
    Thereafter, the famous King Hariścandra, one of the exalted persons in history, performed grand sacrifices by sacrificing a man and pleased all the demigods. In this way his dropsy created by Varuṇa was cured.
  • TEXT 22: 
    In that great human sacrifice, Viśvāmitra was the chief priest to offer oblations, the perfectly self-realized Jamadagni had the responsibility for chanting the mantras from the Yajur Veda, Vasiṣṭha was the chief brahminical priest, and the sage Ayāsya was the reciter of the hymns of the Sāma Veda.
  • TEXT 23: 
    King Indra, being very pleased with Hariścandra, offered him a gift of a golden chariot. Śunaḥśepha’s glories will be presented along with the description of the son of Viśvāmitra.
  • TEXT 24: 
    The great sage Viśvāmitra saw that Mahārāja Hariścandra, along with his wife, was truthful, forbearing and concerned with the essence. Thus he gave them imperishable knowledge for fulfillment of the human mission.
  • TEXTS 25–26: 
    Mahārāja Hariścandra first purified his mind, which was full of material enjoyment, by amalgamating it with the earth. Then he amalgamated the earth with water, the water with fire, the fire with the air, and the air with the sky. Thereafter, he amalgamated the sky with the total material energy, and the total material energy with spiritual knowledge. This spiritual knowledge is realization of one’s self as part of the Supreme Lord. When the self-realized spiritual soul is engaged in service to the Lord, he is eternally imperceptible and inconceivable. Thus established in spiritual knowledge, he is completely freed from material bondage.

Гл. 7 Потомки царя Мандхаты

  • ШБ 9.7.1: 
    Шукадева Госвами сказал: Самым выдающимся сыном Мандхаты был прославленный Амбариша. Он стал приемным сыном своего деда Юванашвы. Сына Амбариши тоже звали Юванашвой, а у него родился сын Харита. Амбариша, Харита и Юванашва — самые известные потомки Мандхаты.
  • ШБ 9.7.2: 
    Братья-змеи отдали свою сестру Нармаду в жены Пурукутсе. Посланная Васуки, она забрала Пурукутсу в низшие сферы вселенной.
  • ШБ 9.7.3: 
    Там, на Расатале, расположенной в низшей части вселенной, Господь Вишну уполномочил Пурукутсу убить гандхарвов, которые того заслуживали. Пурукутса получил от змей благословение, согласно которому любой человек, вспоминающий историю о том, как Нармада забрала Пурукутсу в низшую область вселенной, никогда не подвергнется нападению змей.
  • ШБ 9.7.4: 
    Сыном Пурукутсы был Трасаддасью, а он стал отцом Анараньи. У Анараньи был сын Харьяшва, а у Харьяшвы — Праруна. Праруна стал отцом Трибандханы.
  • ШБ 9.7.5-6: 
    Сына Трибандханы звали Сатьявратой. Он прославился также под именем Тришанку. За то что Тришанку похитил дочь брахмана во время ее свадьбы, ее отец проклял его, и он превратился в чандала — представителя касты, которая ниже, чем каста шудр. Позже при помощи Вишвамитры он в своем материальном теле вознесся в райское царство, на высшие планеты, но полубоги сбросили его обратно на Землю. Однако Вишвамитра, применив свое могущество, остановил падение Тришанку, и даже сейчас можно видеть, как он висит в небе вниз головой.
  • ШБ 9.7.7: 
    У Тришанку родился сын Харишчандра. Из-за него произошла ссора между Вишвамитрой и Васиштхой, которые, превратившись в птиц, долгие годы сражались друг с другом.
  • ШБ 9.7.8: 
    У Харишчандры не было сына, и это его очень огорчало. Однажды, последовав совету Нарады, он взмолился Варуне и попросил: «О мой повелитель, у меня нет сыновей. Будь так добр, подари мне одного сына».
  • ШБ 9.7.9: 
    О царь Парикшит, Харишчандра умолял Варуну: «Господин мой, если у меня родится сын, я принесу его тебе в жертву». Когда Харишчандра произнес эти слова, Варуна молвил: «Да будет так». Так по благословению Варуны у Харишчандры родился сын Рохита.
  • ШБ 9.7.10: 
    Когда ребенок родился, Варуна предстал перед Харишчандрой и сказал: «Теперь у тебя есть сын, ты можешь принести мне его в жертву». Харишчандра ответил на это: «Животное становится пригодным для ягьи только через десять дней после рождения».
  • ШБ 9.7.11: 
    Через десять дней Варуна пришел снова и обратился к Харишчандре: «Принеси теперь обещанную жертву». Но Харишчандра сказал: «Животное становится достаточно чистым для принесения в жертву, когда у него вырастают зубы».
  • ШБ 9.7.12: 
    Когда зубы у ребенка выросли, Варуна пришел и сказал Харишчандре: «Теперь у животного есть зубы, и ты можешь совершить жертвоприношение». На это Харишчандра ответил: «Только когда все эти зубы выпадут, животное станет пригодным для ягьи».
  • ШБ 9.7.13: 
    Когда зубы выпали, Варуна вернулся и сказал: «Теперь у животного выпали зубы. Соверши свою ягью». В ответ Харишчандра молвил: «Лишь когда у животного снова вырастут зубы, оно будет достаточно чистым для жертвоприношения».
  • ШБ 9.7.14: 
    Когда зубы выросли снова, Варуна пришел и сказал Харишчандре: «Теперь ты можешь принести свою жертву». Но Харишчандра опять возразил: «О царь, жертвенное животное очистится, когда станет кшатрием и сможет защитить себя в бою с врагом».
  • ШБ 9.7.15: 
    Несомненно, Харишчандра был очень привязан к своему сыну. Поэтому он и просил полубога Варуну повременить. А Варуна все ждал и ждал, когда придет время обещанной жертвы.
  • ШБ 9.7.16: 
    Рохита понял, что отец намерен принести его в жертву. Тогда, чтобы спастись от смерти, он вооружился луком и стрелами и ушел в лес.
  • ШБ 9.7.17: 
    Когда Рохита услышал, что его отец заболел водянкой, которую наслал на него Варуна, и что его живот непомерно вздулся, он захотел вернуться в столицу, однако царь Индра запретил Рохите возвращаться.
  • ШБ 9.7.18: 
    Царь Индра посоветовал Рохите отправиться в паломничество по святым местам, ибо такой поступок дарует подлинное благочестие. Рохита последовал указанию Индры и удалился в лес на один год.
  • ШБ 9.7.19: 
    Точно так же в конце второго, третьего, четвертого и пятого года, когда Рохита хотел было вернуться в город, царь небес Индра появлялся перед ним в облике старого брахмана и снова запрещал ему возвращаться, повторяя те же слова, что и раньше.
  • ШБ 9.7.20: 
    На шестой год скитаний по лесу Рохита вернулся в столицу своего отца. Он купил у Аджигарты его второго сына Шунахшепху. Выразив своему отцу Харишчандре глубокое почтение, Рохита предложил ему использовать Шунахшепху в качестве жертвенного животного.
  • ШБ 9.7.21: 
    После этого знаменитый царь Харишчандра, один из великих царей в истории, совершил великое жертвоприношение, принеся в жертву человека. Так он удовлетворил всех полубогов и излечился от водянки, которую наслал на него Варуна.
  • ШБ 9.7.22: 
    На том великом жертвоприношении Вишвамитра был главным жрецом, отвечавшим за подношение даров. В совершенстве постигший науку о душе Джамадагни произносил мантры из «Яджур-веды». Васиштха возглавлял жрецов-брахманов, а мудрец Аясья пел гимны из «Сама-веды».
  • ШБ 9.7.23: 
    Царь Индра, очень довольный Харишчандрой, подарил ему золотую колесницу. Что же касается Шунахшепхи, то о его величии будет поведано в рассказе о сыне Вишвамитры.
  • ШБ 9.7.24: 
    Видя, что Махараджа Харишчандра и его жена правдивы, терпеливы и во всем ищут самую суть, великий мудрец Вишвамитра дал им неуничтожимое духовное знание, позволяющее достичь цели человеческой жизни.
  • ШБ 9.7.25-26: 
    Сначала Махараджа Харишчандра очистил свой ум от материальных желаний, соединив его с землей. Затем он соединил землю с водой, воду с огнем, огонь с воздухом, а воздух с небом. После этого он соединил небо с совокупной материальной энергией, а совокупную материальную энергию — с духовным знанием. Обладать духовным знанием — значит сознавать себя частицей Верховного Господа. Осознавшая себя душа, занимаясь служением Господу, всегда остается непостижимой и недоступной восприятию чувств. Утвердившись в духовном знании, она обретает полную свободу от оков материальной жизни.