2. Contents of the Gītā Summarized

  • TEXT 1: 
    Sañjaya said: Seeing Arjuna full of compassion and very sorrowful, his eyes brimming with tears, Madhusūdana, Kṛṣṇa, spoke the following words.
  • TEXT 2: 
    The Supreme Person [Bhagavān] said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all befitting a man who knows the progressive values of life. They do not lead to higher planets, but to infamy.
  • TEXT 3: 
    O son of Pṛthā, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.
  • TEXT 4: 
    Arjuna said: O killer of Madhu [Kṛṣṇa], how can I counterattack with arrows in battle men like Bhīṣma and Droṇa, who are worthy of my worship?
  • TEXT 5: 
    It is better to live in this world by begging than to live at the cost of the lives of great souls who are my teachers. Even though they are avaricious, they are nonetheless superiors. If they are killed, our spoils will be tainted with blood.
  • TEXT 6: 
    Nor do we know which is better—conquering them or being conquered by them. The sons of Dhṛtarāṣṭra, whom if we killed we should not care to live, are now standing before us on this battlefield.
  • TEXT 7: 
    Now I am confused about my duty and have lost all composure because of weakness. In this condition I am asking You to tell me clearly what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.
  • TEXT 8: 
    I can find no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will not be able to destroy it even if I win an unrivalled kingdom on the earth with sovereignty like that of the demigods in heaven.
  • TEXT 9: 
    Sañjaya said: Having spoken thus, Arjuna, chastiser of enemies, told Kṛṣṇa, "Govinda, I shall not fight," and fell silent.
  • TEXT 10: 
    O descendant of Bharata, at that time Kṛṣṇa, smiling, in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.
  • TEXT 11: 
    The Blessed Lord said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor the dead.
  • TEXT 12: 
    Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.
  • TEXT 13: 
    As the embodied soul continually passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. The self-realized soul is not bewildered by such a change.
  • TEXT 14: 
    O son of Kuntī, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, O scion of Bharata, and one must learn to tolerate them without being disturbed.
  • TEXT 15: 
    O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.
  • TEXT 16: 
    Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent there is no endurance, and of the existent there is no cessation. This seers have concluded by studying the nature of both.
  • TEXT 17: 
    Know that which pervades the entire body is indestructible. No one is able to destroy the imperishable soul.
  • TEXT 18: 
    Only the material body of the indestructible, immeasurable and eternal living entity is subject to destruction; therefore, fight, O descendant of Bharata.
  • TEXT 19: 
    He who thinks that the living entity is the slayer or that he is slain, does not understand. One who is in knowledge knows that the self slays not nor is slain.
  • TEXT 20: 
    For the soul there is never birth nor death. Nor, having once been, does he ever cease to be. He is unborn, eternal, ever-existing, undying and primeval. He is not slain when the body is slain.
  • TEXT 21: 
    O Pārtha, how can a person who knows that the soul is indestructible, unborn, eternal and immutable, kill anyone or cause anyone to kill?
  • TEXT 22: 
    As a person puts on new garments, giving up old ones, similarly, the soul accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.
  • TEXT 23: 
    The soul can never be cut into pieces by any weapon, nor can he be burned by fire, nor moistened by water, nor withered by the wind.
  • TEXT 24: 
    This individual soul is unbreakable and insoluble, and can be neither burned nor dried. He is everlasting, all-pervading, unchangeable, immovable and eternally the same.
  • TEXT 25: 
    It is said that the soul is invisible, inconceivable, immutable, and unchangeable. Knowing this, you should not grieve for the body.
  • TEXT 26: 
    If, however, you think that the soul is perpetually born and always dies, still you have no reason to lament, O mighty-armed.
  • TEXT 27: 
    For one who has taken his birth, death is certain; and for one who is dead, birth is certain. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament.
  • TEXT 28: 
    All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when they are annihilated. So what need is there for lamentation?
  • TEXT 29: 
    Some look on the soul as amazing, some describe him as amazing, and some hear of him as amazing, while others, even after hearing about him, cannot understand him at all.
  • TEXT 30: 
    O descendant of Bharata, he who dwells in the body is eternal and can never be slain. Therefore you need not grieve for any creature.
  • TEXT 31: 
    Considering your specific duty as a kṣatriya, you should know that there is no better engagement for you than fighting on religious principles; and so there is no need for hesitation.
  • TEXT 32: 
    O Pārtha, happy are the kṣatriyas to whom such fighting opportunities come unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.
  • TEXT 33: 
    If, however, you do not fight this religious war, then you will certainly incur sins for neglecting your duties and thus lose your reputation as a fighter.
  • TEXT 34: 
    People will always speak of your infamy, and for one who has been honored, dishonor is worse than death.
  • TEXT 35: 
    The great generals who have highly esteemed your name and fame will think that you have left the battlefield out of fear only, and thus they will consider you a coward.
  • TEXT 36: 
    Your enemies will describe you in many unkind words and scorn your ability. What could be more painful for you?
  • TEXT 37: 
    O son of Kuntī, either you will be killed on the battlefield and attain the heavenly planets, or you will conquer and enjoy the earthly kingdom. Therefore get up and fight with determination.
  • TEXT 38: 
    Do thou fight for the sake of fighting, without considering happiness or distress, loss or gain, victory or defeat—and, by so doing, you shall never incur sin.
  • TEXT 39: 
    Thus far I have declared to you the analytical knowledge of sāṅkhya philosophy. Now listen to the knowledge of yoga whereby one works without fruitive result. O son of Pṛthā, when you act by such intelligence, you can free yourself from the bondage of works.
  • TEXT 40: 
    In this endeavor there is no loss or diminution, and a little advancement on this path can protect one from the most dangerous type of fear.
  • TEXT 41: 
    Those who are on this path are resolute in purpose, and their aim is one. O beloved child of the Kurus, the intelligence of those who are irresolute is many-branched.
  • TEXTS 42-43: 
    Men of small knowledge are very much attached to the flowery words of the Vedas, which recommend various fruitive activities for elevation to heavenly planets, resultant good birth, power, and so forth. Being desirous of sense gratification and opulent life, they say that there is nothing more than this.
  • TEXT 44: 
    In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence, and who are bewildered by such things, the resolute determination of devotional service to the Supreme Lord does not take place.
  • TEXT 45: 
    The Vedas mainly deal with the subject of the three modes of material nature. Rise above these modes, O Arjuna. Be transcendental to all of them. Be free from all dualities and from all anxieties for gain and safety, and be established in the Self.
  • TEXT 46: 
    All purposes that are served by the small pond can at once be served by the great reservoirs of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.
  • TEXT 47: 
    You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, and never be attached to not doing your duty.
  • TEXT 48: 
    Be steadfast in yoga, O Arjuna. Perform your duty and abandon all attachment to success or failure. Such evenness of mind is called yoga.
  • TEXT 49: 
    O Dhanañjaya, rid yourself of all fruitive activities by devotional service, and surrender fully to that consciousness. Those who want to enjoy the fruits of their work are misers.
  • TEXT 50: 
    A man engaged in devotional service rids himself of both good and bad actions even in this life. Therefore strive for yoga, O Arjuna, which is the art of all work.
  • TEXT 51: 
    The wise, engaged in devotional service, take refuge in the Lord, and free themselves from the cycle of birth and death by renouncing the fruits of action in the material world. In this way they can attain that state beyond all miseries.
  • TEXT 52: 
    When your intelligence has passed out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.
  • TEXT 53: 
    When your mind is no longer disturbed by the flowery language of the Vedas, and when it remains fixed in the trance of self-realization, then you will have attained the Divine consciousness.
  • TEXT 54: 
    Arjuna said: What are the symptoms of one whose consciousness is thus merged in Transcendence? How does he speak, and what is his language? How does he sit, and how does he walk?
  • TEXT 55: 
    The Blessed Lord said: O Pārtha, when a man gives up all varieties of sense desire which arise from mental concoction, and when his mind finds satisfaction in the self alone, then he is said to be in pure transcendental consciousness.
  • TEXT 56: 
    One who is not disturbed in spite of the threefold miseries, who is not elated when there is happiness, and who is free from attachment, fear and anger, is called a sage of steady mind.
  • TEXT 57: 
    He who is without attachment, who does not rejoice when he obtains good, nor lament when he obtains evil, is firmly fixed in perfect knowledge.
  • TEXT 58: 
    One who is able to withdraw his senses from sense objects, as the tortoise draws his limbs within the shell, is to be understood as truly situated in knowledge.
  • TEXT 59: 
    The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.
  • TEXT 60: 
    The senses are so strong and impetuous, O Arjuna, that they forcibly carry away the mind even of a man of discrimination who is endeavoring to control them.
  • TEXT 61: 
    One who restrains his senses and fixes his consciousness upon Me is known as a man of steady intelligence.
  • TEXT 62: 
    While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.
  • TEXT 63: 
    From anger, delusion arises, and from delusion bewilderment of memory. When memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost, one falls down again into the material pool.
  • TEXT 64: 
    One who can control his senses by practicing the regulated principles of freedom can obtain the complete mercy of the Lord and thus become free from all attachment and aversion.
  • TEXT 65: 
    For one who is so situated in the Divine consciousness, the threefold miseries of material existence exist no longer; in such a happy state, one's intelligence soon becomes steady.
  • TEXT 66: 
    One who is not in transcendental consciousness can have neither a controlled mind nor steady intelligence, without which there is no possibility of peace. And how can there be any happiness without peace?
  • TEXT 67: 
    As a boat on the water is swept away by a strong wind, even one of the senses on which the mind focuses can carry away a man's intelligence.
  • TEXT 68: 
    Therefore, O mighty-armed, one whose senses are restrained from their objects is certainly of steady intelligence.
  • TEXT 69: 
    What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.
  • TEXT 70: 
    A person who is not disturbed by the incessant flow of desires—that enter like rivers into the ocean which is ever being filled but is always still—can alone achieve peace, and not the man who strives to satisfy such desires.
  • TEXT 71: 
    A person who has given up all desires for sense gratification, who lives free from desires, who has given up all sense of proprietorship and is devoid of false ego—he alone can attain real peace.
  • TEXT 72: 
    That is the way of the spiritual and godly life, after attaining which a man is not bewildered. Being so situated, even at the hour of death, one can enter into the kingdom of God.

Гл. 2: Краткое изложение «Бхагавад-гиты»

  • Бг 2.1: 

    Санджая сказал: Увидев, что Арджуна охвачен состраданием и скорбью, а глаза его полны слез, Мадхусудана, Кришна, произнес такие слова.

  • Бг 2.2: 

    Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.

  • Бг 2.3: 

    О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.

  • Бг 2.4: 

    Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, которых я должен боготворить?

  • Бг 2.5: 

    Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.

  • Бг 2.6: 

    Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Если мы убьем сыновей Дхритараштры, жизнь потеряет для нас всякий смысл. Но вот они стоят перед нами на поле боя.

  • Бг 2.7: 

    Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, — наставляй же меня.

  • Бг 2.8: 

    Я не знаю, как совладать с этой иссушающей меня скорбью. Я не смогу избавиться от нее, даже если завоюю процветающее земное царство, которому не будут грозить никакие враги, и обрету власть, какой обладают небожители.

  • Бг 2.9: 

    Санджая продолжал: Произнеся эти обращенные к Кришне слова, Арджуна, покоритель врагов, промолвил: «Говинда, я не буду сражаться» — и умолк.

  • Бг 2.10: 

    О потомок Бхараты, тогда Кришна, находясь между двумя армиями, с улыбкой сказал охваченному горем Арджуне следующее.

  • Бг 2.11: 

    Верховный Господь сказал: Ведя ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Мудрые люди не скорбят ни о мертвых, ни о живых.

  • Бг 2.12: 

    Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все эти цари, и в будущем никто из нас не перестанет существовать.

  • Бг 2.13: 

    Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

  • Бг 2.14: 

    О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, как зима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.

  • Бг 2.15: 

    О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистину достоин освобождения.

  • Бг 2.16: 

    Мудрецы, узревшие истину, пришли к заключению о бренности несуществующего [материального тела] и о неизменности вечного [души]. Они сделали этот вывод, тщательно изучив природу того и другого.

  • Бг 2.17: 

    Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.

  • Бг 2.18: 

    Материальное тело вечного, неуничтожимого и неизмеримого живого существа обречено на смерть. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

  • Бг 2.19: 

    Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.

  • Бг 2.20: 

    Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.

  • Бг 2.21: 

    О Партха, как человек, знающий, что душа неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?

  • Бг 2.22: 

    Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

  • Бг 2.23: 

    Душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.

  • Бг 2.24: 

    Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.

  • Бг 2.25: 

    Душа невидима, непостижима и неизменна. Зная это, ты не должен скорбеть о теле.

  • Бг 2.26: 

    Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.

  • Бг 2.27: 

    Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.

  • Бг 2.28: 

    Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?

  • Бг 2.29: 

    Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.

  • Бг 2.30: 

    О потомок Бхараты, того, кто пребывает в теле, невозможно уничтожить. Поэтому ты не должен скорбеть ни об одном живом существе.

  • Бг 2.31: 

    Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.

  • Бг 2.32: 

    О Партха, счастливы те кшатрии, к которым возможность сражаться приходит сама собой, открывая перед ними врата рая.

  • Бг 2.33: 

    Но, отказавшись сражаться, ты навлечешь на себя грех пренебрежения своим религиозным долгом, и твоя слава воина померкнет.

  • Бг 2.34: 

    Во все времена люди будут говорить о твоем позоре, а для человека с именем бесчестье хуже смерти.

  • Бг 2.35: 

    Великие военачальники, которые были о тебе столь высокого мнения, решат, что только страх заставил тебя покинуть поле боя, и сочтут тебя ничтожеством.

  • Бг 2.36: 

    Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?

  • Бг 2.37: 

    О сын Кунти, либо ты погибнешь в бою и достигнешь райских планет, либо победишь и будешь наслаждаться земным царством. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!

  • Бг 2.38: 

    Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.

  • Бг 2.39: 

    До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорить о нем с точки зрения бескорыстной деятельности. О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности.

  • Бг 2.40: 

    Тест ред. В этом стремлении нет потерь или убытков, и даже небольшое продвижение на этом пути может защитить от самого опасного вида страха.

  • Бг 2.41: 

    Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен.

  • Бг 2.42-43: 

    Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.

  • Бг 2.44: 

    Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.

  • Бг 2.45: 

    В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного «я».

  • Бг 2.46: 

    Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

  • Бг 2.47: 

    Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей.

  • Бг 2.48: 

    О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении. Такое умение владеть собой называют йогой.

  • Бг 2.49: 

    О Дхананджая, силой преданного служения отбрось всю порочную деятельность и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда.

  • Бг 2.50: 

    Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является искусством деятельности.

  • Бг 2.51: 

    Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.

  • Бг 2.52: 

    Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.

  • Бг 2.53: 

    Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное «я», будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание.

  • Бг 2.54: 

    Арджуна сказал: О Кришна, как распознать человека, обладающего этим божественным сознанием? О чем он говорит и как выражает свои мысли? Как он сидит и как ходит?

  • Бг 2.55: 

    Верховный Господь сказал: О Партха, о человеке, который очистил свой ум от всех желаний, берущих начало в чувствах, и черпает удовлетворение только в своем истинном «я», говорят, что он обладает чистым, божественным сознанием.

  • Бг 2.56: 

    Того, кто остается невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не восторгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом, обуздавшим свой ум.

  • Бг 2.57: 

    Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что- то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.

  • Бг 2.58: 

    Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.

  • Бг 2.59: 

    Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.

  • Бг 2.60: 

    Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.

  • Бг 2.61: 

    Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом.

  • Бг 2.62: 

    Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев.

  • Бг 2.63: 

    Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни.

  • Бг 2.64: 

    Но тот, кто, следуя регулирующим принципам свободы, избавился от всякой привязанности и неприязни и держит свои чувства в узде, может в полной мере обрести милость Господа.

  • Бг 2.65: 

    Для того, кто, идя этим путем, обрел удовлетворение [в сознании Кришны], уже не существует тройственных страданий. Благодаря этому удовлетворению разум человека быстро становится устойчивым.

  • Бг 2.66: 

    Тот, кто не установил связь со Всевышним [в сознании Кришны], не способен одухотворить свой разум и сосредоточить ум. Такой человек не знает умиротворения, а без умиротворения разве можно быть счастливым?

  • Бг 2.67: 

    Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.

  • Бг 2.68: 

    Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.

  • Бг 2.69: 

    То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа пробуждаются, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.

  • Бг 2.70: 

    Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, а не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.

  • Бг 2.71: 

    Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.

  • Бг 2.72: 

    Таков путь духовной жизни, посвященной Богу. Вступив на него, человек освобождается от оков иллюзии, и, даже если божественное сознание придет к нему лишь перед самой смертью, он получит право войти в царство Бога.