НП Гл. 29 Проявления любви к Кришне
У всепоглощающей экстатической любви, вьябхичари-бхавы, тоже есть свои признаки. Их насчитывается тридцать три: досада, сожаление, смирение, чувство вины, усталость, опьянение, гордость, сомнения, тревога, сильное волнение, безумие, забытье, болезнь, смятение, омертвение, леность, неподвижность, смущение, утаивание чувств, памятование, склонность к рассуждениям, волнение, задумчивость, невозмутимость, счастье, страстное желание, ярость, высокомерие, зависть, дерзость, головокружение, сонливость и пробуждение.
Досада
Если человек вынужден действовать запрещенным образом или отказаться от правильного образа действий, он чувствует раскаяние и думает, что обесчестил себя. При этом его охватывает чувство досады. В этом состоянии человек делается беспокойным, плачет, у него меняется цвет лица, он становится покорным и тяжело дышит.
Когда Кришна наказывал змея Калию, был момент, когда все решили, что Он утонул в отравленных водах Ямуны. Тогда Нанда Махараджа сказал Яшода-деви: «Дорогая жена, Кришна скрылся под водой, и нам больше незачем поддерживать жизнь в своих телах, исполненных греха! Давай тоже бросимся в отравленные воды Ямуны, тем самым расплатившись за грехи, которые мы совершили!». Это пример сильного потрясения, вызывающего у преданного острое чувство досады.
Когда Кришна покинул Вриндаван, Его близкий друг Субала тоже решил уйти оттуда. Покидая Вриндаван, Субала думал о том, что без Кришны Вриндаван утратил всякую привлекательность. Как пчелы улетают с цветка, в котором не осталось меда, так и Субала ушел из Вриндавана, поняв, что в нем не осталось ничего приносящего трансцендентное блаженство.
В «Дана-кели-каумуди» Шримати Радхарани обращается к одной из Своих подруг: «Дорогая подруга, раз Я не слышу, как воспевают славные деяния Кришны, то лучше Мне совсем оглохнуть. А поскольку Я лишена возможности видеть Его сейчас, Я предпочла бы ослепнуть». Это еще один пример досады, охватывающей преданного в разлуке с Кришной.
В «Хари-вамше» приводятся слова Сатьябхамы, одной из жен Кришны в Двараке, обращенные к мужу: «Дорогой Кришна, я слышала, как Нарада превозносил перед Тобой достоинства Рукмини. Насколько я понимаю, теперь уже нет необходимости говорить обо мне!». Это пример досады, вызванной завистью. Обе они — и Рукмини, и Сатьябхама — были женами Кришны и потому испытывали друг к другу вполне понятную женскую ревность. Поэтому услышав, как Нарада превозносит Рукмини, Сатьябхама позавидовала ей и почувствовала досаду.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.47) говорится: «Дорогой Кришна, не мне говорить, что другие погрязли в материальном существовании, так как я сам опутан сетями материальных представлений о жизни. У меня на уме одни заботы о семье, доме, жене, богатстве, земле и царстве. Материальное окружение лишило меня последней крупицы разума, и потому мне кажется, что я напрасно прожил свою жизнь». Это пример досады, вызванной сожалением.
По мнению Бхараты Муни досада является неблагоприятным признаком. Однако другие ученые склонны видеть в ней проявление нейтральных отношений и защитную реакцию преданного, способ предохранить свою экстатическую любовь.
Сожаление
О человеке, которому не удается достичь желанной цели жизни, который не выполняет своего долга, терпит лишения и ощущает вину, говорят, что он охвачен сожалением.
Охваченный сожалением человек начинает задавать вопросы, становится задумчивым, печальным, раскаивается и тяжело дышит. Цвет его тела меняется, и во рту у него пересыхает.
Один пожилой преданный Кришны обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, убийца демона Агхи, в старости тело мое пришло в негодность. Мне трудно говорить, голос мой дрожит, ум утратил свою ясность, и память часто изменяет мне. Но Ты, Мой дорогой Господь, подобен лунному свету, и я жалею только о том, что никогда не был привязан к Твоему ласковому сиянию и потому ни на йоту не продвинулся в сознании Кришны». Это утверждение является примером сожалений, вызванных неспособностью достичь желанной цели.
Один преданный рассказывал: «Этой ночью мне приснился сон, будто я собираю цветы в саду, чтобы сделать из них гирлянду и предложить ее Кришне. Однако мне, как всегда, не повезло: внезапно мой сон оборвался, и я не смог достичь желанной цели!» Это пример сожалений, вызванных невыполнением своего долга.
Увидев, в каком тяжелом положении оказался его приемный сын Кришна на арене жертвоприношения, устроенного Камсой, Нанда Махараджа воскликнул: «Горе мне! Почему я не запер своего сына у себя дома? Вместо этого, на свою беду, я привез Его в Матхуру и теперь вижу, какая опасность грозит Ему от гигантского слона по кличке Кувалая. Кажется, будто на Луну Кришны пала тень Земли». Это пример сожалений, вызванных превратностями судьбы.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.9) приводятся слова Брахмы: «О мой Господь, моя дерзость не знает границ! Ты — бесконечная изначальная Личность Бога, Сверхдуша, и в Твоем распоряжении находятся самые совершенные иллюзорные энергии! Воистину дерзость моя безгранична! Я считал, что достаточно могуществен и вполне могу обойтись без Тебя. О, как я кичился своими ничтожными способностями! Но как маленькая искорка, вылетевшая из костра, не может причинить никакого вреда костру, так и я со своими жалкими способностями был не в силах противостоять Твоей куда более могущественной иллюзорной энергии. Теперь я осознал свое ничтожество и никчемность». Эти слова Брахмы — пример сожалений, вызванных совершенным проступком.
Смирение
Смирением называется ощущение собственной слабости, которое может испытать человек охваченный горем, страхом или раскаянием за свои проступки. В таком приниженном состоянии человек становится разговорчив, мелочен, нечист умом, встревожен и бездеятелен.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.57) приводятся слова царя Мучукунды: «О Господь, из-за дурных поступков, которые я совершил в прошлом, страдания следуют за мной по пятам. Меня постоянно терзают разнообразные желания, но никакие материальные наслаждения не приносят мне удовлетворения. Сейчас по Твоей милости я обрел покой, найдя прибежище у Твоих лотосных стоп, которые вечно свободны от скорби, страха и смерти. О высший защитник, о высшая душа! О верховный владыка! Умоляю Тебя, храни меня и впредь. Воистину, положение мое незавидно». Эти слова Мучукунды — пример смирения, вызванного жестокими страданиями материального существования.
Когда брахмастра Ашваттхамы поразила Уттару, та испугалась, что может лишиться своего ребенка, Махараджу Парикшита, находившегося в ее чреве. Не раздумывая она взмолилась Кришне, поручая себя Его заботам: «О мой Господь, умоляю Тебя, спаси мое дитя, даже если мне самой суждено погибнуть от брахмастры Ашваттхамы!». Это пример смирения, вызванного страхом.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.10) Господь Брахма говорит: «О непогрешимый! Рожденный в гуне страсти, я возгордился, создав этот материальный мир. Моя гордыня, как непроглядная тьма, объяла меня, лишив способности видеть. В своем ослеплении я возомнил себя соперником Тебе, Верховной Личности Бога. Но, мой Господь, хотя меня и считают творцом этой вселенной, на самом деле я Твой вечный слуга. Поэтому умоляю Тебя, смилуйся надо мной и прости за все». Эти слова Брахмы — пример смирения, вызванного совершенным проступком.
Иногда смирение бывает вызвано чувством стыда. К примеру, когда Кришна украл одежды у гопи, пока те купались в реке, они стали умолять Его пожалеть их. Гопи обратились к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, нам известно, что Ты — сын Нанды Махараджи и любимец всего Вриндавана. Мы тоже очень любим Тебя! Почему же Ты мучаешь нас сейчас? Пожалуйста, верни нам одежду. Только посмотри, как мы дрожим от холода!» Это пример смирения, вызванного смущением от своей наготы перед Кришной.
Чувство вины
Когда человек порицает себя за то, что совершил нечто недостойное, это называют чувством вины.
Однажды Шримати Радхарани взбивала простоквашу для Кришны. Усыпанные драгоценными камнями браслеты на Ее руках вращались, а Сама Она напевала святое имя Кришны. Вдруг Ей пришла в голову мысль: «Я пою святое имя Кришны, и Мои старшие — свекровь и золовка — могут услышать Меня!». От этой мысли она пришла в смятение. Это пример чувства вины, вызванного преданностью Кришне.
Однажды прекрасноокая Шримати Радхарани вошла в лес, чтобы собрать цветов для гирлянды Кришне. Собирая цветы, Она испугалась, что Ее могут заметить, и ощутила усталость и слабость. Это пример чувства вины, вызванного работой, совершаемой ради Кришны.
В «Раса-судхакаре» есть место, где говорится, что после ночи, проведенной с Кришной, Радхарани чувствовала такую слабость, что не могла подняться с постели. Когда же Кришна взял Ее за руку и помог Ей подняться, Радхарани почувствовала себя виноватой, за то, что провела с Ним ночь.
Усталость
Человек чувствует усталость после долгого пути, после танцев или полового акта. Усталость обычно сопровождается головокружением, испариной и зевотой. При этом человеку трудно двигать своими членами, и он тяжело дышит.
Однажды Яшода, рассердившись на Кришну, стала гоняться за Ним по двору. Через некоторое время она очень устала и вспотела, а ее собранные в пучок волосы растрепались. Это пример усталости, вызванной чрезмерной работой.
Иногда мальчики-пастушки, друзья Кришны, танцевали вместе с Баларамой на разных празднествах. В это время гирлянды на их шеях развевались, и мальчики потели. Их тела становились мокрыми от экстатического танца. Это пример усталости, вызванной пляской.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.20) говорится, что иногда после любовных игр с Кришной — танцев, поцелуев и объятий — гопи чувствовали усталость, и Кришна, по Своей беспричинной милости и из сострадания к ним, утирал пот с их лиц Своими лотосными руками. Это пример усталости, вызванной танцем раса.
Опьянение
От принятия горячительных напитков или от чрезмерного вожделения человек становится необоснованно высокомерен, его голос становится сиплым, глаза припухают, а тело приобретает красноватый оттенок. В «Лалита-мадхаве» рассказывается, как, опьянев от меда, Господь Баладева* говорил муравьям: «О муравьиные цари! Почему вы попрятались в свои норы?» Потом Он обратился к царю небес: «О царь Индра! Ты — игрушка в руках Шачи! Почему ты хохочешь? Я готов разнести на куски всю вселенную. Я уверен, что Кришна не рассердится на Меня за это». Затем Он обратился к Кришне: «Дорогой Кришна, скажи Мне поскорее, почему весь мир качается, а луна вытянулась? А вы, члены рода Яду, почему хохочете надо Мной? Отдайте Мне Мое вино из меда с цветов кадамбы!». Шрила Рупа Госвами молит, чтобы Господь Баларама проявил к нам Свою благосклонность, пока Он, словно пьяный, ведет эти речи.
* Баладева или Баларама — старший брат Кришны. Он является экспансией Самого Господа, и потому, как это объясняется в «Шримад-Бхагаватам», Его следует считать воплощением Бога.
Опьянев, Баларама почувствовал усталость и прилег отдохнуть. Обычно личности возвышенные, опьянев, ложатся спать, тогда как люди посредственные, напившись, хохочут и распевают песни, а люди низкие начинают ругаться и иногда плачут. Опьянение по-разному проявляется у людей разных возрастов и разного склада ума. Шрила Рупа Госвами не считает необходимым обсуждать этот вопрос более подробно.
Есть еще одно описание признаков опьянения, проявившихся у Радхарани, когда Она увидела Кришну. Она то расхаживала взад и вперед, то смеялась, временами Она закрывала Свое лицо, а иногда вдруг принималась говорить что-то бессвязное или обращаться с мольбами к Своим подругам гопи. Заметив у Радхарани эти симптомы, гопи говорили между собой: «Смотрите-ка, как Радхарани опьянела от одного вида Кришны!» Это пример экстатической любви в опьянении.
Гордость
Экстатическая любовь в форме гордости может проявиться у того, кто обладает огромными богатствами, исключительно красив, владеет великолепным домом или достиг возвышенной цели. Гордым считают также того, кто не обращает внимания на пренебрежительное отношение к себе других.
Билвамангала Тхакур говорил: «О Кришна, Ты покидаешь меня, силой вырываясь из моих объятий. Но Ты сможешь удивить меня Своей силой, только если Тебе удастся вырваться из моего сердца». Это пример проявления гордости в экстатической любви к Кришне.
Однажды во время танца раса, когда Радхарани вдруг исчезла и Кришна отправился на Ее поиски, одна из близких подруг Радхарани обратилась к Кришне: «Дорогой Кришна, Ты так ревностно служишь телу нашей Шри Радхарани, а теперь даже покинул других гопи, чтобы разыскать Ее. Позволь мне спросить у Тебя, как Ты хочешь, чтобы Она к Тебе относилась?». Это проявление гордости, вызванной необычайной красотой.
Иногда, гордясь Собой, Радхарани говорила: «Мальчики-пастушки делают для Кришны красивые гирлянды из цветов, но когда Я дарю Ему Свою гирлянду, Он столбенеет от изумления и, взяв ее, тут же надевает на Себя и прижимает ее к сердцу».
Нечто подобное говорит и Господь Брахма в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33): «О Мадхусудана, Твои чистые преданные действительно ощущают Твою экстатическую дружбу, и потому их не может одолеть ни один враг. Они знают, что Ты все время хранишь их, и потому могут буквально шагать по головам своих врагов, не обращая на них никакого внимания». Иначе говоря, тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, всегда гордится тем, что может сокрушить всех своих врагов.
Один ткач из Матхуры обратился к Кришне с такими словами: «О царь Вриндавана, я так горжусь Твоей беспричинной милостью ко мне, что не хочу даже милости Господа Вайкунтхи, которой домогаются многие великие мудрецы, погруженные в глубокую медитацию». Иначе говоря, йоги и великие мудрецы медитируют на Господа Вишну, пребывающего на Вайкунтхе, а преданный Кришны в своей гордыне не видит особого смысла в такой медитации. Это гордость, которую испытывают те, кто достиг высшей цели жизни — Кришны.
Сомнения
Похитив у Кришны всех телят, коров и пастушков, Господь Брахма попытался было уйти, но внезапно его охватили сомнения, и он стал озираться по сторонам своими восемью глазами (у Господа Брахмы 4 головы, и соответственно, 8 глаз). Это пример экстатической любви в сомнениях, вызванных воровством.
Подобно этому, Акрура, только для того чтобы доставить удовольствие Кришне, украл Сьямантака-мани, камень, способный производить золото в неограниченных количествах, но позже раскаялся в своем проступке. Это другой пример экстатической любви к Кришне в сомнениях, вызванных воровством.
Когда небесный царь Индра обрушил потоки дождя на землю Враджа, ему посоветовали предаться лотосным стопам Кришны. Когда Индра услышал этот совет, его лицо помрачнело от сомнений.
Тревога
Иногда при виде молнии в небе, какого-то свирепого зверя или от громкого звука человека охватывает беспокойство. Это состояние ума называется встревоженностью. Встревоженный человек пытается найти безопасное место. При этом его иногда бьет дрожь, и волосы на его теле встают дыбом. Он может допускать ошибки, а в некоторых случаях его тело цепенеет.
В «Падьявали» говорится: «Дорогая подруга, Кришна живет сейчас в Матхуре в окружении демонов под властью царя демонов Камсы, и это приводит меня в страшное беспокойство». Это один из примеров тревоги за Кришну в экстатической любви к Нему.
Когда Вришасура в облике быка появился во Вриндаване, гопи страшно перепугались. В смятении они бросились обнимать деревья тамала*. Это пример страха, вызванного видом свирепого животного, когда человек ищет убежища, все время помня о Кришне в экстатической любви к Нему. Заслыша вой шакалов, доносившийся из леса Вриндавана, мать Яшода старалась не выпускать Кришну из виду, опасаясь, как бы они не напали на Него. Это пример экстатической любви к Кришне в страхе, вызванном громким звуком. Такая форма тревоги отличается от настоящего страха. Человек, охваченный страхом, все же сохраняет способность думать о прошлом и будущем, но в экстатической тревоге для таких мыслей не остается места.
* Порода деревьев с темной корой, по цвету напоминающей цвет тела Кришны. (Прим. переводчика)
* Порода деревьев с темной корой, по цвету напоминающей цвет тела Кришны. (Прим. переводчика)
Сильное волнение
В волнение человека может привести то, что ему очень дорого, что-то очень омерзительное, пожар, сильный ветер, сильный ливень, стихийные бедствия, вид огромного слона или встреча с врагом. Когда переживания вызваны встречей с тем, кто очень дорог, человек, как правило, говорит очень гладко и употребляет ласковые слова. Когда же его переживания вызваны зрелищем чего-то омерзительного, он громко кричит. В тех случаях, когда сильное волнение вызвано пожаром, человек старается убежать. При этом его может бросить в дрожь, или же он зажмуривает глаза и плачет. Человек, охваченный волнением из-за сильного ветра, старается бежать очень быстро и трет глаза. Когда причиной волнения является сильный ливень, человек берет зонтик, а его тело напрягается. Когда волнение вызвано внезапными стихийными бедствиями, лицо человека бледнеет, он застывает на месте, пораженный, а его тело сотрясает дрожь. Если волнение охватывает его при виде слона, человек отпрыгивает в сторону и проявляет различные признаки испуга, иногда он при этом оглядывается по сторонам. Когда причиной волнения становится появление врага, человек ищет смертоносное оружие или пытается убежать.
Однажды, когда Кришна возвратился из леса Вриндавана, мать Яшода так разволновалась при виде сына, что молоко потекло у нее из груди. Это пример волнения, вызванного встречей с дорогим человеком.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.23.18) Шукадева Госвами сообщает царю Парикшиту: «О царь, жены брахманов были очень привязаны к прославлению Кришны и всегда мечтали о том, чтобы увидеть Его. Поэтому, когда они услышали, что Кришна находится поблизости, их охватило непреодолимое желание увидеть Его и они не раздумывая покинули свои дома». Это пример волнения, охватывающего человека в присутствии того, кто ему очень дорог.
Когда убитая Кришной ведьма-демоница Путана рухнула на землю, мать Яшода остолбенела от удивления и взволнованно воскликнула: «Ой, что это такое? Что это?». Увидев, что ее любимое дитя, Кришна, играет на груди мертвой демоницы, Яшода в смятении заметалась из стороны в сторону. Это пример волнения, охватывающего человека при виде чего-либо отвратительного.
Когда Кришна с корнем вырвал деревья арджуна и Яшода услышала шум падающих деревьев, ее охватило такое волнение, что она просто вперила взгляд в небо, не зная, что делать. Это пример волнения, вызванного громким звуком.
Когда во Вриндаване загорелся лес, все пастухи сгрудились вместе и стали в отчаянии молить Кришну о защите. Это пример волнения, вызванного пожаром.
Однажды демон-смерч по имени Тринаварта, подняв Кришну с земли, закружил Его в воздухе вместе с несколькими огромными деревьями. Тем временем мать Яшода, не находя нигде своего сына, так разволновалась, что стала ме таться из стороны в сторону. Это пример волнения, вызванного сильным ветром.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.25.11) описывается, как Индра обрушил проливные дожди на Вриндаван. От ветра и холода всех коров и пастухов охватило такое отчаяние, что они сгрудились вместе, ища прибежища под лотосными стопами Кришны. Это пример волнения, вызванного сильным ливнем.
Однажды, когда Кришна находился в лесу Вриндавана, пошел страшный град, и взрослые велели Ему: «Кришна, стой на месте! Сейчас даже люди сильнее и старше Тебя не решаются двинуться с места, а Ты всего-навсего маленький мальчик. Умоляем Тебя, стой спокойно!». Это пример волнения, вызванного сильным градом.
Когда Кришна наказывал Калию в отравленных водах Ямуны, мать Яшода воскликнула в сильном возбуждении: «Поглядите, кажется, будто земля затряслась! Она словно дрожит у меня под ногами, а небо как будто проливает слезы! Мой дорогой сын скрылся в отравленных водах Ямуны. Что мне теперь делать?». Это пример волнения, вызванного стихийным бедствием.
На арене Камсы, когда на Кришну наступали огромные слоны, все присутствовавшие при этом женщины наперебой заговорили, обращаясь к Нему: «Милый мальчик, пожалуйста, беги отсюда! Убегай! Разве Ты не видишь этих слонов, приближающихся, чтобы растоптать Тебя? Ты так доверчиво смотришь на них, и это повергает нас в страшное волнение!». На это Кришна сказал, обращаясь к матери Яшоде: «Дорогая мать, не переживай из-за слонов и лошадей, которые так неотвратимо надвигаются сюда, поднимая пыль, застилающую глаза этим лотосооким женщинам. Меня не испугал бы даже демон Кеши, явись он сейчас передо Мной. В моих руках по-прежнему достаточно силы, чтобы обеспечить Мне победу. Пожалуйста, не волнуйся».
В «Лалита-мадхаве» подруга Яшоды говорит ей: «Когда демон Шанкхачуда — огромный и сильный, как гора, — напал на твоего прекрасного сына, похожего на Купидона, во Вриндаване не было никого, чтобы прийти Ему на помощь. Только чудом твой маленький сын убил этого демона. Видимо, в прошлых жизнях ты совершала суровые аскезы и покаяния, и потому твой сын чудом спасся».
В той же «Лалита-мадхаве» рассказывается, как Кришна украл Рукмини со свадьбы. После похищения Рукмини все собравшиеся царевичи стали обсуждать между собой это происшествие: «С нами наши слоны, лошади, колесницы, лу ки, стрелы и мечи, нам нечего бояться Кришну! Давайте нападем на Него! Он всего лишь сладострастный мальчишка-пастух! Какое Он имеет право похищать царских дочерей? Нападем же на Него!» Это пример волнений, вызванных присутствием врага.
Приведенными выше примерами Шрила Рупа Госвами старается доказать, что в отношениях с Кришной нет места имперсонализму. Отношения с Кришной подразумевают все формы личностной деятельности.
Безумие
В своей книге Шрила Билвамангала Тхакур обращается к Кришне с такой молитвой: «Шримати Радхарани способна очистить весь мир, ибо полностью предалась Кришне. В Своей экстатической любви к Нему Она иногда поступала, словно безумная. Однажды Она пыталась пахтать йогурт в пустом горшке. Увидев это, Кришна был так очарован Радхарани, что вместо коровы принялся доить быка». Это некоторые примеры безумия, связанного с любовными отношениями Радхи и Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда Кришна вошел в отравленные воды Ямуны, Шримати Яшода-деви обезумела. Вместо того, чтобы искать целебные травы, она стала обращаться к деревьям, принимая их за заклинателей змей. С молитвенно сложенными руками она кланялась им, вопрошая: «Какая лекарственная трава может спасти Кришну, отравленного ядовитой водой?». Это пример безумия, вызванного великой опасностью.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.30.4), в рассказе о гопи, искавших Кришну в лесах Вриндавана, описывается, как преданного охватывает безумие от экстатической любви. Гопи громко пели славу Кришне и, разыскивая Его, бродили из одного леса в другой. Они знали, что всепроникающий Кришна не может находиться в одном месте: Он — в небе, Он — в воде, Он — в воздухе, Он — Сверхдуша в сердце каждого. Поэтому гопи обращались ко всем деревьям и растениям, спрашивая их о Верховной Личности Бога. Это пример экстатического безумия, которое охватывает преданных.
В шастрах описаны также признаки других болезней, вызываемых экстатической любовью. Сведущие в этом вопросе ученые называют такое состояние махабхавой. Другое название этого возвышенного состояния — дивьонмада, трансцендентное безумие.
Забытье
Когда Кришна покинул Вриндаван, и поселился в Матхуре, Шримати Радхарани передала Ему письмо, в котором писала, что Его мать, царица Враджа, так тяжело переживает разлуку с Ним, что изо рта у нее идет пена, подобная пене на океанском берегу. Иногда она вдруг начинает воздевать руки, подобно вздымающимся океанским волнам. От острого переживания разлуки она то с воплями катается по земле, а то затихает, как море в штиль. Эти проявления разлуки с Кришной называются апасмарой, забытьем. Проявляя такие признаки экстатической любви, преданный впадает в забытье, переставая отдавать себе отчет в том, что делает.
В другой раз Кришне передали еще одно послание. В нем сообщалось, что после того как Он убил Камсу, один из демонов, друзей Камсы, сошел с ума. Изо рта у него шла пена, он размахивал руками и катался по земле. Эти демонические проявления чувств — составная часть взаимоотношений с Кришной в расе ужаса. Эта раса, или вкус, является одной из косвенных форм взаимоотношений с Кришной. Первые пять форм взаимоотношений с Кришной называются прямыми, а остальные семь — косвенными. Так или иначе этот демон должен был находиться в каких-то отношениях с Кришной, потому что названные симптомы проявились у него после того, как он услышал, что Кришна покончил с Камсой. Шрила Рупа Госвами отмечает, что в признаках такого рода также есть трансцендентное величие.
Болезнь
Когда Кришна покинул Вриндаван и находился в Матхуре, друзья сообщили Ему: «Дорогой Кришна, разлука с Тобой привела обитателей Враджа в такое отчаяние, что они сделались больны. Их тела горят в лихорадке. Не в силах сдвинуться с места, они лежат на земле и тяжело дышат».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.12.44) Махараджа Парикшит задал вопрос о Господе Ананте. Когда Шукадева Госвами услышал этот вопрос, у него появились симптомы коллапса, однако он овладел собой и слабым голосом ответил на вопрос царя Парикшита. Состояние коллапса представляет собой своего рода лихорадку, вызываемую экстатическим блаженством.
В другом месте «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как девушки Враджа спустя много лет после их детских игр с Кришной снова встретились с Ним в святом месте, на Курукшетре. Встретившись с Кришной, все гопи застыли в неподвижности, оцепенев от солнечного затмения, случившегося в тот момент. Их глаза перестали моргать, дыхание остановилось и деятельность всего тела прекратилась. Они стояли перед Кришной, словно статуи. Это другой пример болезненного состояния, вызванного избытком трансцендентного блаженства.
Expressions of Love for Kṛṣṇa
There are some bodily symptoms which express overwhelming ecstatic love. They are counted at thirty-one as follows: disappointment, lamentation, humility, guilt, fatigue, intoxication, pride, doubt, apprehension, intense emotion, madness, forgetfulness, disease, confusion, death, laziness, inertness, bashfulness, concealment, remembrance, argumentativeness, anxiety, thoughtfulness, endurance, happiness, eagerness, haughtiness, envy, impudence, dizziness and alertness.
When one is forced to act in a way which is forbidden, or to refrain from acting in a way which is proper, he becomes regretful and thinks himself dishonored. At that time there is a sense of disappointment. In this kind of disappointment one becomes full of anxiety, sheds tears, changes bodily color, feels humility and breathes heavily.
When Kṛṣṇa, in punishing the Kāliya serpent, appeared to have drowned Himself in the poisonous water of the Yamunā, Nanda Mahārāj addressed Yaśodā-devī thusly: "My dear wife, Kṛṣṇa has gone deep into the water, and so there is no longer any need to maintain our bodies, which are so full of sinful activities! Let us also enter into the poisonous water of the Yamunā and compensate for the sinful activities of our lives!" This is an instance of severe shock, where the devotee becomes greatly disappointed.
When Kṛṣṇa left Vṛndāvana, Subala, His intimate friend, decided to leave also. While leaving, Subala was contemplating that without Kṛṣṇa there was no longer any pleasure to be found in Vṛndāvana. The analogy is given that, as the bees go away from a flower that has no honey, so Subala left Vṛndāvana when he found there was no longer any relishable transcendental pleasure there.
In Dāna-keli-kaumudī Śrīmatī Rādhārāṇī addresses one of Her friends in this manner: "My dear friend, if I cannot hear of the glorious activities of Kṛṣṇa, it is better for Me to become deaf. And because I am now unable to see Him, it would be good for Me to be a blind woman." This is another instance of disappointment due to separation from Kṛṣṇa.
There is a statement in the Hari-vaṁśa wherein Satyabhāmā, one of the queens of Kṛṣṇa in Dvārakā, tells her husband: "My dear Kṛṣṇa, since I heard Nārada glorifying Rukmiṇī before You, I can understand that there is no need of any talking about myself!" This is an instance of disappointment caused by envy. Rukmiṇī and Satyabhāmā were co-wives, and because Kṛṣṇa was husband of both, there naturally was some feminine envy between them. So when Satyabhāmā heard the glories of Rukmiṇī, she was envious of her and thus became disappointed.
In the Tenth Canto, 51st Chapter, 29th verse of Śrīmad-Bhāgavatam there is this statement: "My dear Kṛṣṇa, I cannot say that it is only other people who are implicated in material existence, because I too am much entangled with the bodily concept of life. I am always too anxious about my family, home, wife, wealth, land and kingdom. And because I have been so maddened by this material atmosphere, I am thinking now that my life has been simply spoiled." This statement is an instance of disappointment caused by lamentation.
According to Bharata Muni, this disappointment is inauspicious. But there are other learned scholars who have accepted such disappointment as being in the mood of neutrality and as being a preservative fpr ecstatic love.
When one is unsuccessful in achieving his desired goal of life, when one finds no fulfillment in his present occupation, when one finds himself in reversed conditions and when one feels guilt-at such a time one is said to be in a state of lamentation.
In this condition of lamentation one becomes questioning, thoughtful, tearful, regretful and heavy-breathed. His bodily color changes, and his mouth becomes dry.
One aged devotee of Kṛṣṇa addressed Him in this way: "My dear Kṛṣṇa, O killer of the demon Agha, my body is now invalid due to old age. I cannot speak very fluently, my voice is faltering, my mind is not strong, and I am often attacked by forgetfulness. But, my dear Lord, You are just like the moonlight, and my only real regret is that for want of any taste for Your pleasant shining I did not advance myself in Kṛṣṇa consciousness." This statement is an instance of lamentation due to one's being unable to achieve his desired goal.
One devotee said, "This night I was dreaming of collecting various flowers from the garden, and I was thinking of making a garland to offer to Kṛṣṇa. But I am so unfortunate that all of a sudden my dream was over, and I could not achieve my desired goal!" This statement is an instance of lamentation resulting from nonfulfillment of one's duties.
When Nanda Mahārāj saw his foster son, Kṛṣṇa, embarrassed in the sacrificial arena of Kaṁsa, he said, "How unfortunate I am that I did not keep my son bolted within a room. Unfortunately, I have brought Him to Mathurā, and now I see that He's embarrassed by this giant elephant named Kuvalaya. It is as though the moon of Kṛṣṇa is eclipsed by the shadow of the earth." This is an instance of lamentation caused by reversed conditions.
In the Tenth Canto, 14th Chapter, 9th verse of Śrīmad-Bhāgavatam there is a statement by Brahmā: "My dear Lord, just see my impudence! You are the unlimited, the original Personality of Godhead, the supersoul-and You rule over the most perfect illusory energies! And just see my impudence! I wanted to supersede You by my own personal power, and I was very puffed up with this tiny power of mine. Just as a simple spark from a fire cannot do any harm to the fire, so my bewildering potency was completely unsuccessful in thwarting Your superior illusory power. Therefore I find myself to be most insignificant and think of myself as a most useless person." This statement by Brahmā is an instance of lamentation caused by committing an offense.
A sense of weakness caused by distress, fear or offensiveness is called humility. In such a humble condition one becomes talkative, small in heart, dirty in mind, full of anxiety and inactive.
In the Tenth Canto, 51st Chapter, 39th verse of Śrīmad-Bhāgavatam there is the following statement by King Mucukunda: "My dear Lord, because of my bad deeds in the past I am everlastingly aggrieved. I am always suffering from my desires, but still my senses are never satisfied with material enjoyments. Somehow or other I am, by Your grace, now in a peaceful condition because I have taken shelter of Your lotus feet, which are always free from all lamentation, fear and death. O supreme protector, O supreme soul! O supreme controller! Kindly give me Your protection. I am so much embarrassed." This statement by Mucukunda is an instance of humility resulting from a severely miserable condition of material existence.
When Uttarā was attacked by the brahmāstra of Aśvatthāmā, she became afraid of losing her child, Mahārāj Parīkṣit, who was still within the womb. She immediately surrendered to Kṛṣṇa and said, "My dear Lord, kindly save my child! I do not mind if I myself must be killed by the brahmāstra of Aśvatthāmā." This is an instance of humility caused by fear.
In the Tenth Canto, 14th Chapter, 10th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says, "O infallible one! I am born in the modes of passion, and therefore I have been falsely proud of being the creator of this material world. My false pride was just like dense darkness, and in this darkness I had become blind. In my blindness I was considering myself a competitor to You, the Supreme Personality of Godhead. But, my dear Lord, even though I am accepted as the creator of this universe, I am eternally Your servant. Therefore, kindly always be compassionate toward me and excuse me in that way." This statement by Brahmā is another instance of humility resulting from committing an offense.
Sometimes there is humility due to shyness. For example, when Kṛṣṇa stole all of the garments from the gopīs while they were bathing in the river, all of them begged Kṛṣṇa not to commit this injustice upon them. The gopīs addressed Him thus: "My dear Kṛṣṇa, we know that You are the son of Nanda Mahārāj and that You are the most beloved of all Vṛndāvana. And You are very much loved by us also! But why are You giving us this trouble? Kindly return our garments. Just see how we are trembling from the severe cold!" This humility was due to their shyness from being naked before Kṛṣṇa.
When a person blames himself for committing an inappropriate action, his feeling is called guilt.
One day Śrīmatī Rādhārāṇī was churning curd for Kṛṣṇa. At that time the jeweled bangles on Her hands were circling around, and She was also chanting the holy name of Kṛṣṇa. All of a sudden She thought, "I am chanting the holy name of Kṛṣṇa, and My superiors-My mother-in-law and My sister-in-law-may hear Me!" By this thought Rādhārāṇī became overanxious. This is an instance of feeling guilty because of devotion to Kṛṣṇa.
One day the beautiful-eyed Śrīmatī Rādhārāṇī entered into the forest to collect some flowers to prepare a garland for Kṛṣṇa. While collecting the flowers, She became afraid that someone might see Her, and She felt some fatigue and weakness. This is an instance of guilty feelings caused by labor for Kṛṣṇa.
There is a statement in Rasa-sudhākara that after passing the night with Kṛṣṇa, Rādhārāṇī became so weak that She was unable to get up from bed. When Kṛṣṇa took Her hand to help Her, Rādhārāṇī felt guilty about having passed the night with Him.
One feels fatigue after walking a long distance, after dancing and after sex activity. In this kind of fatigue there is dizziness, perspiration, inactivity of the limbs, yawning and very heavy breathing.
One day Yaśodā was chasing Kṛṣṇa in the yard after He had offended her. After a while Yaśodā became very fatigued, and therefore she was perspiring, and her bunched hair became loosened. This is an instance of becoming fatigued because of working too much.
Sometimes all of the cowherd friends of Kṛṣṇa, along with Balarāma, danced together in some ceremony. At these times the garlands on Their necks would move, and They would begin to perspire. Their whole bodies became wet from Their ecstatic dancing. This is an instance of fatigue caused by dancing.
In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, 33rd Chapter, 20th verse it is said that after enjoying love affairs with Kṛṣṇa by dancing, embracing and kissing, the gopīs would sometimes become very tired, and Kṛṣṇa, out of His causeless mercy and compassion, would smear their faces with His lotus hands. This is an example of fatigue caused by laboring in the rāsa dance.
When one becomes arrogant with false prestige due to drinking intoxicants or being too lustful, the voice becomes faulty, the eyes become swollen, and there are symptoms of redness on the body. There is a statement in the Lalita-mādhava that Lord Baladeva, intoxicated from drinking excessive quantities of honey, once began to address the ants: "O you kings of the ants! Why are you hiding yourselves in these holes?" At the same time He also addressed the King of heaven, "O King Indra! You plaything of Śacī! Why are you laughing? I am now prepared to smash the whole universe, and I know that Kṛṣṇa will not be angry with Me."* Then He addressed Kṛṣṇa: "My dear Kṛṣṇa, tell Me immediately why the whole world is trembling, and why the moon has become elongated! And O you members of the Yadu dynasty, why are you laughing at Me? Please give Me back My liquors made of honey from the kadamba flower!" Śrīla Rūpa Gosvāmī prays that Lord Balarāma will be pleased with all of us while He is thus talking just like an intoxicated person.
In this state of intoxication, Balarāma felt tired and lay down for rest. Generally, those who are exalted personalities lie down when they feel intoxicated, whereas those who are mediocre laugh and sing during intoxication, and those who are lowly use vulgar language and sometimes cry. Such intoxication is manifested according to different ages and mentalities. Śrīla Rūpa Gosvāmī does not describe further in this direction because there is no necessity for such a discussion.
There is another description of the symptoms of intoxication in the person of Śrī Rādhārāṇī after She saw Kṛṣṇa: sometimes She was walking hither and thither, sometimes She was laughing, sometimes She was covering Her face, sometimes She was talking without any meaning, and sometimes She was praying to Her associate gopīs. Seeing these symptoms in Rādhārāṇī, the gopīs began to talk among themselves: "Just see how Rādhārāṇī has become intoxicated simply by seeing Kṛṣṇa before Her!" This is an instance of ecstatic love in intoxication.
Expressions of ecstatic love in pride may be the result of excessive wealth, exquisite beauty, a first-class residence, or the attainment of one's ideal goal. One is also considered to be proud when he does not care about the neglect of others.
Bilvamaṅgala Thākur said, "My dear Kṛṣṇa, You are leaving me, forcibly getting out of my clutches. But I shall be impressed by Your strength only when You can go forcibly from the core of my heart." This is an instance of feeling pride in ecstatic love for Kṛṣṇa.
Once during the rāsa dance, when Rādhārāṇī left the arena, and Kṛṣṇa went to seek Her out, one of the dear friends of Rādhārāṇī addressed Kṛṣṇa thusly: "My dear Kṛṣṇa, You have been very much obliging in serving the form of our Śrī Rādhārāṇī, and now You have left all the other gopīs to search for Her. Please allow me to inquire how You want Her to treat You." This is an instance of feeling pride on account of exquisite beauty.
Sometimes Rādhārāṇī felt pride within Herself and said, "Although the cowherd boys prepare nice flower garlands for Kṛṣṇa, when I present My garland to Him, He becomes struck with wonder and immediately accepts it and puts it on His heart."
Similarly, in the Tenth Canto, 2nd Chapter, 27th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says: "My dear Madhusūdana, persons who are pure devotees of Your Lordship actually feel Your ecstatic friendship, and as such they are never vanquished by enemies. They know they are always protected by You, and so they can matter-of-factly pass over the heads of their enemies without any care." In other words, one who has taken complete shelter under the lotus feet of the Lord is always proud of being able to conquer all enemies.
One weaver at Mathurā addressed Kṛṣṇa in this way: "My dear King of Vṛndāvana, I have become so proud of Your causeless mercy upon me that I do not even count upon the mercy of the Lord of Vaikuṇṭha, which is sought after by many great sages in deep meditation." In other words, although the yogīs and great sages sit in meditation upon Lord Viṣṇu, who is residing in Vaikuṇṭha, a devotee of Kṛṣṇa is so proud that he does not consider such meditation to be very valuable. This feeling of pride is due to one's having achieved the highest goal of life-Kṛṣṇa.
After Lord Brahmā had stolen all of the calves, cows and cowherd boys from Kṛṣṇa, he was trying to go away. But all of a sudden he became doubtful about his stealing affairs and began to watch on all sides with his eight eyes. Lord Brahmā has four heads, and therefore he has eight eyes. This is an instance of ecstatic love in doubtfulness, caused by stealing.
Similarly, just to please Kṛṣṇa, Akrūra stole the Syamantaka-maṇi, a stone which can produce unlimited quantities of gold, but later on he repented his stealing. This is another instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in doubt caused by stealing.
The King of heaven, Indra, was advised to surrender himself at the lotus feet of Kṛṣṇa when he was causing torrents of rain to fall on the land of Braja. At that time Indra's face became very darkened out of doubtfulness.
When a person becomes disturbed in his heart by seeing lightning in the sky, by seeing a ferocious animal, or by hearing a tumultuous sound, his state of mind is called apprehensive. In such a state of apprehension, one tries to take shelter of something which provides safety. There may be standing of the hairs on the body, trembling of the body and sometimes the committing of mistakes. And sometimes the body may become stunned.
In the Padyāvalī there is the following statement: "My dear friend, Kṛṣṇa's residence in the demonic circle at Mathurā, under the supremacy of the King of demons, Kaṁsa, is causing me much worry." This is one instance of apprehending some danger to Kṛṣṇa in ecstatic love for Him.
When Vṛṣāsura appeared in Vṛndāvana as a bull, all of the gopīs became greatly affected with fear. Being perturbed in that way, they began to embrace the tāmala trees. This is an instance of fearfulness caused by a ferocious animal and of the search for shelter while remembering Kṛṣṇa in ecstatic love. Upon hearing the jackals crying in the forest of Vṛndāvana, Mother Yaśodā sometimes became very careful about keeping Kṛṣṇa under her vigilance, fearing that Kṛṣṇa might be attacked by them. This is an instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in fearfulness caused by a tumultuous sound. This kind of fearfulness is a little different from being actually afraid. When one is afraid of something, he can still think of past and future. But when there is this kind of ecstatic apprehension, there is no scope for such thinking.
Emotion is caused by something very dear, by something very detestable, by fire, strong wind, strong rainfall, by some natural disturbance, the sight of a big elephant, or the sight of an enemy. When there is emotion caused by seeing something very dear, one can speak very swiftly and use kind words. When there is emotion caused by seeing something detestable, one cries very loudly. When there is emotion caused by seeing fire, one tries to fly away. There may also be trembling of the body, closing of the eyes and tears in the eyes. When one becomes emotional on account of a strong wind, one tries to run very swiftly and rubs his eyes. When one is emotional because of rainfall, one takes an umbrella, and there is tension in his body. When there is emotion due to a sudden disturbance, one's face becomes discolored, one becomes struck with wonder, and there is trembling of the body. If there is emotion from seeing an elephant, one may jump, show various signs of fearfulness, and sometimes one may keep looking behind him. When there is emotion due to the presence of an enemy, one looks for a fatal weapon and tries to escape.
When Kṛṣṇa returned from the forest of Vṛndāvana, Mother Yaśodā was so emotional from seeing her son that milk began to flow from her breasts. This is an instance of emotion caused by seeing a dear object.
In the Tenth Canto, 23rd Chapter, 13th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī informs King Parīkṣit: "My dear King, the wives of the brāhmaṇas were usually very much attached to the glorification of Kṛṣṇa, and they were always anxious to get an opportunity to see Him. Because of this, when they heard that Kṛṣṇa was nearby, they became very anxious to see Him and immediately left their homes." This is an instance of emotional activity caused by the presence of someone who is very dear.
When Pūtanā, the demoniac witch, was struck down and killed by Kṛṣṇa, Mother Yaśodā was struck with wonder and began to cry emotionally, "Oh, what is this? What is this?" When she saw that her dear baby Kṛṣṇa was playing on the chest of the dead demonic woman, Mother Yaśodā, at a loss what to do, began to walk this way and that. This is an instance of being emotional on account of seeing something ghastly.
When Kṛṣṇa uprooted the two arjuna trees and Yaśodā heard the sound of the trees crashing down, she became overcome with emotion and simply stared upwards, being too bewildered to know what else to do. This is an instance of being emotional from hearing a tumultuous sound.
When there was a forest fire in Vṛndāvana, all the cowherd men assembled together and desperately appealed to Kṛṣṇa for protection. This is an instance of emotion caused by fire.
The whirlwind demon known as Tṛṇāvarta once carried Kṛṣṇa off from the ground and blew Him around, along with some very big trees. At that time, Mother Yaśodā could not see her son, and she was so disturbed that she began to walk this way and that. This is an instance of emotion caused by severe wind.
In the Tenth Canto, 25th Chapter, 11th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, there is a description of Indra's causing severe torrents of rain at Vṛndāvana. All the cows and cowherd boys became so afflicted by the wind and cold that they all gathered together to take shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa. This is an instance of emotion caused by severe rainfall.
There were severe torrents of hail when Kṛṣṇa was staying in the forest of Vṛndāvana, and the elderly persons bade Him: "Kṛṣṇa, don't You move now! Even persons who are stronger and older than You cannot move, and You are just a little boy. So please stay still!" This is an instance of emotion caused by heavy hailing.
When Kṛṣṇa was chastising Kāliya in the poisonous water of the Yamunā, Mother Yaśodā began to speak emotionally: "Oh, see how the earth appears to be trembling! There appears to be an earth tremor, and in the sky tears are flying here and there! My dear son has entered into the poisonous water of the Yamunā. What shall I do now?" This is an instance of emotion resulting from a natural disturbance.
In the arena of Kaṁsa, when Kṛṣṇa was attacked by big elephants, all of the ladies present began to address Him in this way: "My dear boy-please leave this place immediately! Please leave this place immediately! Don't You see the big elephants coming to attack You? Your innocent gazing upon them is causing us too much perturbation!" Kṛṣṇa then told Mother Yaśodā, "My dear Mother, don't be perturbed by the appearance of the elephants and the horses that are so forcibly coming and raising dust, causing blindness to these lotus-eyed women. Let even the Keśī demon come before Me; My arms will still be adequate for victory. So please don't be perturbed."
In the Lalita-mādhava, a friend tells Mother Yaśodā, "How wonderful it is that when the Śaṅkhacūḍa demon-vast and strong as a great hill-attacked your Cupid-like beautiful son, there was no one present in Vṛndāvana to help. And yet the demon was killed by your little son. It appears to be due to the result of severe penances and austerities in your past lives that your son was saved in this way."
In the same Lalita-mādhava there is an account of Kṛṣṇa's kidnapping Rukmiṇī at her royal marriage ceremony. At that time all of the princes present began to converse amongst themselves, saying, "We have our elephants, horses, chariots, bows, arrows and swords, so why should we be afraid of Kṛṣṇa? Let us attack Him! He is nothing but a lusty cowherd boy! He cannot take away the Princess in this way! Let us all attack Him!" This is an instance of emotion caused by the presence of enemies.
Śrīla Rūpa Gosvāmī is trying to prove by the above examples that in relationship with Kṛṣṇa there is no question of impersonalism. All personal activities are there in relationship with Kṛṣṇa.
Śrīla Bilvamaṅgala Thākur prays in his book as follows: "Let Śrīmatī Rādhārāṇī purify the whole world, because She has surrendered Herself completely unto Kṛṣṇa. Out of Her ecstatic love for Him, She sometimes acted just like an addled person and attempted to churn curd, although there was no curd in the pot. And seeing this, Kṛṣṇa became so enchanted by Rādhārāṇī that He began to milk a bull instead of a cow." These are some of the instances of insanity or madness in connection with the love affairs of Rādhā and Kṛṣṇa. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is said that when Kṛṣṇa entered the poisonous waters of the Yamunā, Śrīmatī Yaśodā Devī went insane. Instead of searching for curative herbs, she began to speak to the trees as if they were snake chanters. With folded hands she began to bow down to the trees, asking them, "What is the medicinal herb which can check Kṛṣṇa's dying from this poisonous water?" This is an instance of insanity caused by some great danger.
How a devotee can be in a state of insanity because of ecstatic love is described in the Tenth Canto, 30th Chapter, 4th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, where the gopīs were searching for Kṛṣṇa in the forests of Vṛndāvana. The gopīs were loudly singing the glories of Kṛṣṇa and wandering from one forest to another in search of Him. They knew that Kṛṣṇa is not localized, but all-pervading. He is in the sky, He is in the water, He is in the air, and He is the supersoul in everyone's heart. Thus the gopīs began to inquire from all kinds of trees and plants about the Supreme Personality of Godhead. This is an instance of ecstatic madness on the part of devotees.
Similarly, there are symptoms of diseases caused by ecstatic love. This condition is credited by learned scholars as mahābhāva. This highly elevated condition is also called divyonmāda, or transcendental madness.
When Kṛṣṇa was absent from Vṛndāvana and was staying in Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī sent news to Him that His mother, the Queen of Braja, was feeling such separation from Him that there was foam coming from her mouth, like the foam on the shore of the ocean. And sometimes she was raising her arms like the waves of the ocean, and because of her intense feelings of separation, she was rolling on the ground and creating a tumultuous roaring sound. And sometimes she was remaining completely silent, like a calm sea. These symptoms of separation from Kṛṣṇa are called apasmāra, or forgetfulness. One completely forgets his position when he manifests these symptoms in ecstatic love.
Another message was once sent to Kṛṣṇa informing Him that after He had killed Kaṁsa, one of Kaṁsa's demon friends had gone insane. This demon was foaming at the mouth, waving his arms and rolling on the ground. This demonic demonstration is in relationship with Kṛṣṇa in a ghastly humor. This mellow or flavor is one of the indirect relationships with Kṛṣṇa. The first five kinds of relationships are called direct, and the other seven are called indirect. Some way or other, the demon must have had some relationship with Kṛṣṇa, because these symptoms developed when he heard that Kṛṣṇa had already killed Kaṁsa. Śrīla Rūpa Gosvāmī remarks that there is also transcendental excellence in this kind of symptom.
When Kṛṣṇa was absent from Vṛndāvana and was staying at Mathurā, some of His friends informed Him, "Dear Kṛṣṇa, because of their separation from You, the inhabitants of Braja are so afflicted that they appear to be diseased. Their bodies are feverish, and they cannot move properly. They are simply lying down on the ground and breathing heavily."
In the Tenth Canto, 12th Chapter, 41st verse of Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāj Parīkṣit asked about Lord Ananta, and upon hearing this question, Śukadeva Gosvāmī began to show symptoms of collapsing. Yet he checked himself and answered King Parīkṣit's question in a mild voice. This collapsing condition is described as a feverish state resulting from ecstatic pleasure.
There is another statement in the Śrīmad-Bhāgavatam telling of the damsels of Braja meeting Kṛṣṇa at the sacred place of Kurukṣetra, many years after their childhood pastimes. When they met in that sacred place, all the gopīs became stunned by the occurrence of a solar eclipse. Their breathing, blinking of the eyes and all similar activities stopped, and they stood before Kṛṣṇa just like statues. This is another instance of a diseased condition resulting from exuberant transcendental pleasure.
НП Гл. 29 Проявления любви к Кришне
Expressions of Love for Kṛṣṇa
У всепоглощающей экстатической любви, вьябхичари-бхавы, тоже есть свои признаки. Их насчитывается тридцать три: досада, сожаление, смирение, чувство вины, усталость, опьянение, гордость, сомнения, тревога, сильное волнение, безумие, забытье, болезнь, смятение, омертвение, леность, неподвижность, смущение, утаивание чувств, памятование, склонность к рассуждениям, волнение, задумчивость, невозмутимость, счастье, страстное желание, ярость, высокомерие, зависть, дерзость, головокружение, сонливость и пробуждение.
There are some bodily symptoms which express overwhelming ecstatic love. They are counted at thirty-one as follows: disappointment, lamentation, humility, guilt, fatigue, intoxication, pride, doubt, apprehension, intense emotion, madness, forgetfulness, disease, confusion, death, laziness, inertness, bashfulness, concealment, remembrance, argumentativeness, anxiety, thoughtfulness, endurance, happiness, eagerness, haughtiness, envy, impudence, dizziness and alertness.
Досада
When one is forced to act in a way which is forbidden, or to refrain from acting in a way which is proper, he becomes regretful and thinks himself dishonored. At that time there is a sense of disappointment. In this kind of disappointment one becomes full of anxiety, sheds tears, changes bodily color, feels humility and breathes heavily.
Если человек вынужден действовать запрещенным образом или отказаться от правильного образа действий, он чувствует раскаяние и думает, что обесчестил себя. При этом его охватывает чувство досады. В этом состоянии человек делается беспокойным, плачет, у него меняется цвет лица, он становится покорным и тяжело дышит.
When Kṛṣṇa, in punishing the Kāliya serpent, appeared to have drowned Himself in the poisonous water of the Yamunā, Nanda Mahārāj addressed Yaśodā-devī thusly: "My dear wife, Kṛṣṇa has gone deep into the water, and so there is no longer any need to maintain our bodies, which are so full of sinful activities! Let us also enter into the poisonous water of the Yamunā and compensate for the sinful activities of our lives!" This is an instance of severe shock, where the devotee becomes greatly disappointed.
Когда Кришна наказывал змея Калию, был момент, когда все решили, что Он утонул в отравленных водах Ямуны. Тогда Нанда Махараджа сказал Яшода-деви: «Дорогая жена, Кришна скрылся под водой, и нам больше незачем поддерживать жизнь в своих телах, исполненных греха! Давай тоже бросимся в отравленные воды Ямуны, тем самым расплатившись за грехи, которые мы совершили!». Это пример сильного потрясения, вызывающего у преданного острое чувство досады.
When Kṛṣṇa left Vṛndāvana, Subala, His intimate friend, decided to leave also. While leaving, Subala was contemplating that without Kṛṣṇa there was no longer any pleasure to be found in Vṛndāvana. The analogy is given that, as the bees go away from a flower that has no honey, so Subala left Vṛndāvana when he found there was no longer any relishable transcendental pleasure there.
Когда Кришна покинул Вриндаван, Его близкий друг Субала тоже решил уйти оттуда. Покидая Вриндаван, Субала думал о том, что без Кришны Вриндаван утратил всякую привлекательность. Как пчелы улетают с цветка, в котором не осталось меда, так и Субала ушел из Вриндавана, поняв, что в нем не осталось ничего приносящего трансцендентное блаженство.
In Dāna-keli-kaumudī Śrīmatī Rādhārāṇī addresses one of Her friends in this manner: "My dear friend, if I cannot hear of the glorious activities of Kṛṣṇa, it is better for Me to become deaf. And because I am now unable to see Him, it would be good for Me to be a blind woman." This is another instance of disappointment due to separation from Kṛṣṇa.
В «Дана-кели-каумуди» Шримати Радхарани обращается к одной из Своих подруг: «Дорогая подруга, раз Я не слышу, как воспевают славные деяния Кришны, то лучше Мне совсем оглохнуть. А поскольку Я лишена возможности видеть Его сейчас, Я предпочла бы ослепнуть». Это еще один пример досады, охватывающей преданного в разлуке с Кришной.
There is a statement in the Hari-vaṁśa wherein Satyabhāmā, one of the queens of Kṛṣṇa in Dvārakā, tells her husband: "My dear Kṛṣṇa, since I heard Nārada glorifying Rukmiṇī before You, I can understand that there is no need of any talking about myself!" This is an instance of disappointment caused by envy. Rukmiṇī and Satyabhāmā were co-wives, and because Kṛṣṇa was husband of both, there naturally was some feminine envy between them. So when Satyabhāmā heard the glories of Rukmiṇī, she was envious of her and thus became disappointed.
В «Хари-вамше» приводятся слова Сатьябхамы, одной из жен Кришны в Двараке, обращенные к мужу: «Дорогой Кришна, я слышала, как Нарада превозносил перед Тобой достоинства Рукмини. Насколько я понимаю, теперь уже нет необходимости говорить обо мне!». Это пример досады, вызванной завистью. Обе они — и Рукмини, и Сатьябхама — были женами Кришны и потому испытывали друг к другу вполне понятную женскую ревность. Поэтому услышав, как Нарада превозносит Рукмини, Сатьябхама позавидовала ей и почувствовала досаду.
In the Tenth Canto, 51st Chapter, 29th verse of Śrīmad-Bhāgavatam there is this statement: "My dear Kṛṣṇa, I cannot say that it is only other people who are implicated in material existence, because I too am much entangled with the bodily concept of life. I am always too anxious about my family, home, wife, wealth, land and kingdom. And because I have been so maddened by this material atmosphere, I am thinking now that my life has been simply spoiled." This statement is an instance of disappointment caused by lamentation.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.47) говорится: «Дорогой Кришна, не мне говорить, что другие погрязли в материальном существовании, так как я сам опутан сетями материальных представлений о жизни. У меня на уме одни заботы о семье, доме, жене, богатстве, земле и царстве. Материальное окружение лишило меня последней крупицы разума, и потому мне кажется, что я напрасно прожил свою жизнь». Это пример досады, вызванной сожалением.
According to Bharata Muni, this disappointment is inauspicious. But there are other learned scholars who have accepted such disappointment as being in the mood of neutrality and as being a preservative fpr ecstatic love.
По мнению Бхараты Муни досада является неблагоприятным признаком. Однако другие ученые склонны видеть в ней проявление нейтральных отношений и защитную реакцию преданного, способ предохранить свою экстатическую любовь.
When one is unsuccessful in achieving his desired goal of life, when one finds no fulfillment in his present occupation, when one finds himself in reversed conditions and when one feels guilt-at such a time one is said to be in a state of lamentation.
Сожаление
In this condition of lamentation one becomes questioning, thoughtful, tearful, regretful and heavy-breathed. His bodily color changes, and his mouth becomes dry.
О человеке, которому не удается достичь желанной цели жизни, который не выполняет своего долга, терпит лишения и ощущает вину, говорят, что он охвачен сожалением.
One aged devotee of Kṛṣṇa addressed Him in this way: "My dear Kṛṣṇa, O killer of the demon Agha, my body is now invalid due to old age. I cannot speak very fluently, my voice is faltering, my mind is not strong, and I am often attacked by forgetfulness. But, my dear Lord, You are just like the moonlight, and my only real regret is that for want of any taste for Your pleasant shining I did not advance myself in Kṛṣṇa consciousness." This statement is an instance of lamentation due to one's being unable to achieve his desired goal.
Охваченный сожалением человек начинает задавать вопросы, становится задумчивым, печальным, раскаивается и тяжело дышит. Цвет его тела меняется, и во рту у него пересыхает.
One devotee said, "This night I was dreaming of collecting various flowers from the garden, and I was thinking of making a garland to offer to Kṛṣṇa. But I am so unfortunate that all of a sudden my dream was over, and I could not achieve my desired goal!" This statement is an instance of lamentation resulting from nonfulfillment of one's duties.
Один пожилой преданный Кришны обратился к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, убийца демона Агхи, в старости тело мое пришло в негодность. Мне трудно говорить, голос мой дрожит, ум утратил свою ясность, и память часто изменяет мне. Но Ты, Мой дорогой Господь, подобен лунному свету, и я жалею только о том, что никогда не был привязан к Твоему ласковому сиянию и потому ни на йоту не продвинулся в сознании Кришны». Это утверждение является примером сожалений, вызванных неспособностью достичь желанной цели.
When Nanda Mahārāj saw his foster son, Kṛṣṇa, embarrassed in the sacrificial arena of Kaṁsa, he said, "How unfortunate I am that I did not keep my son bolted within a room. Unfortunately, I have brought Him to Mathurā, and now I see that He's embarrassed by this giant elephant named Kuvalaya. It is as though the moon of Kṛṣṇa is eclipsed by the shadow of the earth." This is an instance of lamentation caused by reversed conditions.
Один преданный рассказывал: «Этой ночью мне приснился сон, будто я собираю цветы в саду, чтобы сделать из них гирлянду и предложить ее Кришне. Однако мне, как всегда, не повезло: внезапно мой сон оборвался, и я не смог достичь желанной цели!» Это пример сожалений, вызванных невыполнением своего долга.
In the Tenth Canto, 14th Chapter, 9th verse of Śrīmad-Bhāgavatam there is a statement by Brahmā: "My dear Lord, just see my impudence! You are the unlimited, the original Personality of Godhead, the supersoul-and You rule over the most perfect illusory energies! And just see my impudence! I wanted to supersede You by my own personal power, and I was very puffed up with this tiny power of mine. Just as a simple spark from a fire cannot do any harm to the fire, so my bewildering potency was completely unsuccessful in thwarting Your superior illusory power. Therefore I find myself to be most insignificant and think of myself as a most useless person." This statement by Brahmā is an instance of lamentation caused by committing an offense.
Увидев, в каком тяжелом положении оказался его приемный сын Кришна на арене жертвоприношения, устроенного Камсой, Нанда Махараджа воскликнул: «Горе мне! Почему я не запер своего сына у себя дома? Вместо этого, на свою беду, я привез Его в Матхуру и теперь вижу, какая опасность грозит Ему от гигантского слона по кличке Кувалая. Кажется, будто на Луну Кришны пала тень Земли». Это пример сожалений, вызванных превратностями судьбы.
A sense of weakness caused by distress, fear or offensiveness is called humility. In such a humble condition one becomes talkative, small in heart, dirty in mind, full of anxiety and inactive.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.9) приводятся слова Брахмы: «О мой Господь, моя дерзость не знает границ! Ты — бесконечная изначальная Личность Бога, Сверхдуша, и в Твоем распоряжении находятся самые совершенные иллюзорные энергии! Воистину дерзость моя безгранична! Я считал, что достаточно могуществен и вполне могу обойтись без Тебя. О, как я кичился своими ничтожными способностями! Но как маленькая искорка, вылетевшая из костра, не может причинить никакого вреда костру, так и я со своими жалкими способностями был не в силах противостоять Твоей куда более могущественной иллюзорной энергии. Теперь я осознал свое ничтожество и никчемность». Эти слова Брахмы — пример сожалений, вызванных совершенным проступком.
In the Tenth Canto, 51st Chapter, 39th verse of Śrīmad-Bhāgavatam there is the following statement by King Mucukunda: "My dear Lord, because of my bad deeds in the past I am everlastingly aggrieved. I am always suffering from my desires, but still my senses are never satisfied with material enjoyments. Somehow or other I am, by Your grace, now in a peaceful condition because I have taken shelter of Your lotus feet, which are always free from all lamentation, fear and death. O supreme protector, O supreme soul! O supreme controller! Kindly give me Your protection. I am so much embarrassed." This statement by Mucukunda is an instance of humility resulting from a severely miserable condition of material existence.
Смирение
When Uttarā was attacked by the brahmāstra of Aśvatthāmā, she became afraid of losing her child, Mahārāj Parīkṣit, who was still within the womb. She immediately surrendered to Kṛṣṇa and said, "My dear Lord, kindly save my child! I do not mind if I myself must be killed by the brahmāstra of Aśvatthāmā." This is an instance of humility caused by fear.
Смирением называется ощущение собственной слабости, которое может испытать человек охваченный горем, страхом или раскаянием за свои проступки. В таком приниженном состоянии человек становится разговорчив, мелочен, нечист умом, встревожен и бездеятелен.
In the Tenth Canto, 14th Chapter, 10th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says, "O infallible one! I am born in the modes of passion, and therefore I have been falsely proud of being the creator of this material world. My false pride was just like dense darkness, and in this darkness I had become blind. In my blindness I was considering myself a competitor to You, the Supreme Personality of Godhead. But, my dear Lord, even though I am accepted as the creator of this universe, I am eternally Your servant. Therefore, kindly always be compassionate toward me and excuse me in that way." This statement by Brahmā is another instance of humility resulting from committing an offense.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.51.57) приводятся слова царя Мучукунды: «О Господь, из-за дурных поступков, которые я совершил в прошлом, страдания следуют за мной по пятам. Меня постоянно терзают разнообразные желания, но никакие материальные наслаждения не приносят мне удовлетворения. Сейчас по Твоей милости я обрел покой, найдя прибежище у Твоих лотосных стоп, которые вечно свободны от скорби, страха и смерти. О высший защитник, о высшая душа! О верховный владыка! Умоляю Тебя, храни меня и впредь. Воистину, положение мое незавидно». Эти слова Мучукунды — пример смирения, вызванного жестокими страданиями материального существования.
Sometimes there is humility due to shyness. For example, when Kṛṣṇa stole all of the garments from the gopīs while they were bathing in the river, all of them begged Kṛṣṇa not to commit this injustice upon them. The gopīs addressed Him thus: "My dear Kṛṣṇa, we know that You are the son of Nanda Mahārāj and that You are the most beloved of all Vṛndāvana. And You are very much loved by us also! But why are You giving us this trouble? Kindly return our garments. Just see how we are trembling from the severe cold!" This humility was due to their shyness from being naked before Kṛṣṇa.
Когда брахмастра Ашваттхамы поразила Уттару, та испугалась, что может лишиться своего ребенка, Махараджу Парикшита, находившегося в ее чреве. Не раздумывая она взмолилась Кришне, поручая себя Его заботам: «О мой Господь, умоляю Тебя, спаси мое дитя, даже если мне самой суждено погибнуть от брахмастры Ашваттхамы!». Это пример смирения, вызванного страхом.
When a person blames himself for committing an inappropriate action, his feeling is called guilt.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.10) Господь Брахма говорит: «О непогрешимый! Рожденный в гуне страсти, я возгордился, создав этот материальный мир. Моя гордыня, как непроглядная тьма, объяла меня, лишив способности видеть. В своем ослеплении я возомнил себя соперником Тебе, Верховной Личности Бога. Но, мой Господь, хотя меня и считают творцом этой вселенной, на самом деле я Твой вечный слуга. Поэтому умоляю Тебя, смилуйся надо мной и прости за все». Эти слова Брахмы — пример смирения, вызванного совершенным проступком.
One day Śrīmatī Rādhārāṇī was churning curd for Kṛṣṇa. At that time the jeweled bangles on Her hands were circling around, and She was also chanting the holy name of Kṛṣṇa. All of a sudden She thought, "I am chanting the holy name of Kṛṣṇa, and My superiors-My mother-in-law and My sister-in-law-may hear Me!" By this thought Rādhārāṇī became overanxious. This is an instance of feeling guilty because of devotion to Kṛṣṇa.
Иногда смирение бывает вызвано чувством стыда. К примеру, когда Кришна украл одежды у гопи, пока те купались в реке, они стали умолять Его пожалеть их. Гопи обратились к Нему с такими словами: «Дорогой Кришна, нам известно, что Ты — сын Нанды Махараджи и любимец всего Вриндавана. Мы тоже очень любим Тебя! Почему же Ты мучаешь нас сейчас? Пожалуйста, верни нам одежду. Только посмотри, как мы дрожим от холода!» Это пример смирения, вызванного смущением от своей наготы перед Кришной.
One day the beautiful-eyed Śrīmatī Rādhārāṇī entered into the forest to collect some flowers to prepare a garland for Kṛṣṇa. While collecting the flowers, She became afraid that someone might see Her, and She felt some fatigue and weakness. This is an instance of guilty feelings caused by labor for Kṛṣṇa.
Чувство вины
There is a statement in Rasa-sudhākara that after passing the night with Kṛṣṇa, Rādhārāṇī became so weak that She was unable to get up from bed. When Kṛṣṇa took Her hand to help Her, Rādhārāṇī felt guilty about having passed the night with Him.
Когда человек порицает себя за то, что совершил нечто недостойное, это называют чувством вины.
One feels fatigue after walking a long distance, after dancing and after sex activity. In this kind of fatigue there is dizziness, perspiration, inactivity of the limbs, yawning and very heavy breathing.
Однажды Шримати Радхарани взбивала простоквашу для Кришны. Усыпанные драгоценными камнями браслеты на Ее руках вращались, а Сама Она напевала святое имя Кришны. Вдруг Ей пришла в голову мысль: «Я пою святое имя Кришны, и Мои старшие — свекровь и золовка — могут услышать Меня!». От этой мысли она пришла в смятение. Это пример чувства вины, вызванного преданностью Кришне.
One day Yaśodā was chasing Kṛṣṇa in the yard after He had offended her. After a while Yaśodā became very fatigued, and therefore she was perspiring, and her bunched hair became loosened. This is an instance of becoming fatigued because of working too much.
Однажды прекрасноокая Шримати Радхарани вошла в лес, чтобы собрать цветов для гирлянды Кришне. Собирая цветы, Она испугалась, что Ее могут заметить, и ощутила усталость и слабость. Это пример чувства вины, вызванного работой, совершаемой ради Кришны.
Sometimes all of the cowherd friends of Kṛṣṇa, along with Balarāma, danced together in some ceremony. At these times the garlands on Their necks would move, and They would begin to perspire. Their whole bodies became wet from Their ecstatic dancing. This is an instance of fatigue caused by dancing.
В «Раса-судхакаре» есть место, где говорится, что после ночи, проведенной с Кришной, Радхарани чувствовала такую слабость, что не могла подняться с постели. Когда же Кришна взял Ее за руку и помог Ей подняться, Радхарани почувствовала себя виноватой, за то, что провела с Ним ночь.
In Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, 33rd Chapter, 20th verse it is said that after enjoying love affairs with Kṛṣṇa by dancing, embracing and kissing, the gopīs would sometimes become very tired, and Kṛṣṇa, out of His causeless mercy and compassion, would smear their faces with His lotus hands. This is an example of fatigue caused by laboring in the rāsa dance.
Усталость
When one becomes arrogant with false prestige due to drinking intoxicants or being too lustful, the voice becomes faulty, the eyes become swollen, and there are symptoms of redness on the body. There is a statement in the Lalita-mādhava that Lord Baladeva, intoxicated from drinking excessive quantities of honey, once began to address the ants: "O you kings of the ants! Why are you hiding yourselves in these holes?" At the same time He also addressed the King of heaven, "O King Indra! You plaything of Śacī! Why are you laughing? I am now prepared to smash the whole universe, and I know that Kṛṣṇa will not be angry with Me."* Then He addressed Kṛṣṇa: "My dear Kṛṣṇa, tell Me immediately why the whole world is trembling, and why the moon has become elongated! And O you members of the Yadu dynasty, why are you laughing at Me? Please give Me back My liquors made of honey from the kadamba flower!" Śrīla Rūpa Gosvāmī prays that Lord Balarāma will be pleased with all of us while He is thus talking just like an intoxicated person.
Человек чувствует усталость после долгого пути, после танцев или полового акта. Усталость обычно сопровождается головокружением, испариной и зевотой. При этом человеку трудно двигать своими членами, и он тяжело дышит.
In this state of intoxication, Balarāma felt tired and lay down for rest. Generally, those who are exalted personalities lie down when they feel intoxicated, whereas those who are mediocre laugh and sing during intoxication, and those who are lowly use vulgar language and sometimes cry. Such intoxication is manifested according to different ages and mentalities. Śrīla Rūpa Gosvāmī does not describe further in this direction because there is no necessity for such a discussion.
Однажды Яшода, рассердившись на Кришну, стала гоняться за Ним по двору. Через некоторое время она очень устала и вспотела, а ее собранные в пучок волосы растрепались. Это пример усталости, вызванной чрезмерной работой.
There is another description of the symptoms of intoxication in the person of Śrī Rādhārāṇī after She saw Kṛṣṇa: sometimes She was walking hither and thither, sometimes She was laughing, sometimes She was covering Her face, sometimes She was talking without any meaning, and sometimes She was praying to Her associate gopīs. Seeing these symptoms in Rādhārāṇī, the gopīs began to talk among themselves: "Just see how Rādhārāṇī has become intoxicated simply by seeing Kṛṣṇa before Her!" This is an instance of ecstatic love in intoxication.
Иногда мальчики-пастушки, друзья Кришны, танцевали вместе с Баларамой на разных празднествах. В это время гирлянды на их шеях развевались, и мальчики потели. Их тела становились мокрыми от экстатического танца. Это пример усталости, вызванной пляской.
Expressions of ecstatic love in pride may be the result of excessive wealth, exquisite beauty, a first-class residence, or the attainment of one's ideal goal. One is also considered to be proud when he does not care about the neglect of others.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.20) говорится, что иногда после любовных игр с Кришной — танцев, поцелуев и объятий — гопи чувствовали усталость, и Кришна, по Своей беспричинной милости и из сострадания к ним, утирал пот с их лиц Своими лотосными руками. Это пример усталости, вызванной танцем раса.
Bilvamaṅgala Thākur said, "My dear Kṛṣṇa, You are leaving me, forcibly getting out of my clutches. But I shall be impressed by Your strength only when You can go forcibly from the core of my heart." This is an instance of feeling pride in ecstatic love for Kṛṣṇa.
Опьянение
Once during the rāsa dance, when Rādhārāṇī left the arena, and Kṛṣṇa went to seek Her out, one of the dear friends of Rādhārāṇī addressed Kṛṣṇa thusly: "My dear Kṛṣṇa, You have been very much obliging in serving the form of our Śrī Rādhārāṇī, and now You have left all the other gopīs to search for Her. Please allow me to inquire how You want Her to treat You." This is an instance of feeling pride on account of exquisite beauty.
От принятия горячительных напитков или от чрезмерного вожделения человек становится необоснованно высокомерен, его голос становится сиплым, глаза припухают, а тело приобретает красноватый оттенок. В «Лалита-мадхаве» рассказывается, как, опьянев от меда, Господь Баладева* говорил муравьям: «О муравьиные цари! Почему вы попрятались в свои норы?» Потом Он обратился к царю небес: «О царь Индра! Ты — игрушка в руках Шачи! Почему ты хохочешь? Я готов разнести на куски всю вселенную. Я уверен, что Кришна не рассердится на Меня за это». Затем Он обратился к Кришне: «Дорогой Кришна, скажи Мне поскорее, почему весь мир качается, а луна вытянулась? А вы, члены рода Яду, почему хохочете надо Мной? Отдайте Мне Мое вино из меда с цветов кадамбы!». Шрила Рупа Госвами молит, чтобы Господь Баларама проявил к нам Свою благосклонность, пока Он, словно пьяный, ведет эти речи.
Sometimes Rādhārāṇī felt pride within Herself and said, "Although the cowherd boys prepare nice flower garlands for Kṛṣṇa, when I present My garland to Him, He becomes struck with wonder and immediately accepts it and puts it on His heart."
* Баладева или Баларама — старший брат Кришны. Он является экспансией Самого Господа, и потому, как это объясняется в «Шримад-Бхагаватам», Его следует считать воплощением Бога.
Similarly, in the Tenth Canto, 2nd Chapter, 27th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, Lord Brahmā says: "My dear Madhusūdana, persons who are pure devotees of Your Lordship actually feel Your ecstatic friendship, and as such they are never vanquished by enemies. They know they are always protected by You, and so they can matter-of-factly pass over the heads of their enemies without any care." In other words, one who has taken complete shelter under the lotus feet of the Lord is always proud of being able to conquer all enemies.
Опьянев, Баларама почувствовал усталость и прилег отдохнуть. Обычно личности возвышенные, опьянев, ложатся спать, тогда как люди посредственные, напившись, хохочут и распевают песни, а люди низкие начинают ругаться и иногда плачут. Опьянение по-разному проявляется у людей разных возрастов и разного склада ума. Шрила Рупа Госвами не считает необходимым обсуждать этот вопрос более подробно.
One weaver at Mathurā addressed Kṛṣṇa in this way: "My dear King of Vṛndāvana, I have become so proud of Your causeless mercy upon me that I do not even count upon the mercy of the Lord of Vaikuṇṭha, which is sought after by many great sages in deep meditation." In other words, although the yogīs and great sages sit in meditation upon Lord Viṣṇu, who is residing in Vaikuṇṭha, a devotee of Kṛṣṇa is so proud that he does not consider such meditation to be very valuable. This feeling of pride is due to one's having achieved the highest goal of life-Kṛṣṇa.
Есть еще одно описание признаков опьянения, проявившихся у Радхарани, когда Она увидела Кришну. Она то расхаживала взад и вперед, то смеялась, временами Она закрывала Свое лицо, а иногда вдруг принималась говорить что-то бессвязное или обращаться с мольбами к Своим подругам гопи. Заметив у Радхарани эти симптомы, гопи говорили между собой: «Смотрите-ка, как Радхарани опьянела от одного вида Кришны!» Это пример экстатической любви в опьянении.
After Lord Brahmā had stolen all of the calves, cows and cowherd boys from Kṛṣṇa, he was trying to go away. But all of a sudden he became doubtful about his stealing affairs and began to watch on all sides with his eight eyes. Lord Brahmā has four heads, and therefore he has eight eyes. This is an instance of ecstatic love in doubtfulness, caused by stealing.
Гордость
Similarly, just to please Kṛṣṇa, Akrūra stole the Syamantaka-maṇi, a stone which can produce unlimited quantities of gold, but later on he repented his stealing. This is another instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in doubt caused by stealing.
Экстатическая любовь в форме гордости может проявиться у того, кто обладает огромными богатствами, исключительно красив, владеет великолепным домом или достиг возвышенной цели. Гордым считают также того, кто не обращает внимания на пренебрежительное отношение к себе других.
The King of heaven, Indra, was advised to surrender himself at the lotus feet of Kṛṣṇa when he was causing torrents of rain to fall on the land of Braja. At that time Indra's face became very darkened out of doubtfulness.
Билвамангала Тхакур говорил: «О Кришна, Ты покидаешь меня, силой вырываясь из моих объятий. Но Ты сможешь удивить меня Своей силой, только если Тебе удастся вырваться из моего сердца». Это пример проявления гордости в экстатической любви к Кришне.
When a person becomes disturbed in his heart by seeing lightning in the sky, by seeing a ferocious animal, or by hearing a tumultuous sound, his state of mind is called apprehensive. In such a state of apprehension, one tries to take shelter of something which provides safety. There may be standing of the hairs on the body, trembling of the body and sometimes the committing of mistakes. And sometimes the body may become stunned.
Однажды во время танца раса, когда Радхарани вдруг исчезла и Кришна отправился на Ее поиски, одна из близких подруг Радхарани обратилась к Кришне: «Дорогой Кришна, Ты так ревностно служишь телу нашей Шри Радхарани, а теперь даже покинул других гопи, чтобы разыскать Ее. Позволь мне спросить у Тебя, как Ты хочешь, чтобы Она к Тебе относилась?». Это проявление гордости, вызванной необычайной красотой.
In the Padyāvalī there is the following statement: "My dear friend, Kṛṣṇa's residence in the demonic circle at Mathurā, under the supremacy of the King of demons, Kaṁsa, is causing me much worry." This is one instance of apprehending some danger to Kṛṣṇa in ecstatic love for Him.
Иногда, гордясь Собой, Радхарани говорила: «Мальчики-пастушки делают для Кришны красивые гирлянды из цветов, но когда Я дарю Ему Свою гирлянду, Он столбенеет от изумления и, взяв ее, тут же надевает на Себя и прижимает ее к сердцу».
When Vṛṣāsura appeared in Vṛndāvana as a bull, all of the gopīs became greatly affected with fear. Being perturbed in that way, they began to embrace the tāmala trees. This is an instance of fearfulness caused by a ferocious animal and of the search for shelter while remembering Kṛṣṇa in ecstatic love. Upon hearing the jackals crying in the forest of Vṛndāvana, Mother Yaśodā sometimes became very careful about keeping Kṛṣṇa under her vigilance, fearing that Kṛṣṇa might be attacked by them. This is an instance of ecstatic love for Kṛṣṇa in fearfulness caused by a tumultuous sound. This kind of fearfulness is a little different from being actually afraid. When one is afraid of something, he can still think of past and future. But when there is this kind of ecstatic apprehension, there is no scope for such thinking.
Нечто подобное говорит и Господь Брахма в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.33): «О Мадхусудана, Твои чистые преданные действительно ощущают Твою экстатическую дружбу, и потому их не может одолеть ни один враг. Они знают, что Ты все время хранишь их, и потому могут буквально шагать по головам своих врагов, не обращая на них никакого внимания». Иначе говоря, тот, кто нашел прибежище у лотосных стоп Господа, всегда гордится тем, что может сокрушить всех своих врагов.
Emotion is caused by something very dear, by something very detestable, by fire, strong wind, strong rainfall, by some natural disturbance, the sight of a big elephant, or the sight of an enemy. When there is emotion caused by seeing something very dear, one can speak very swiftly and use kind words. When there is emotion caused by seeing something detestable, one cries very loudly. When there is emotion caused by seeing fire, one tries to fly away. There may also be trembling of the body, closing of the eyes and tears in the eyes. When one becomes emotional on account of a strong wind, one tries to run very swiftly and rubs his eyes. When one is emotional because of rainfall, one takes an umbrella, and there is tension in his body. When there is emotion due to a sudden disturbance, one's face becomes discolored, one becomes struck with wonder, and there is trembling of the body. If there is emotion from seeing an elephant, one may jump, show various signs of fearfulness, and sometimes one may keep looking behind him. When there is emotion due to the presence of an enemy, one looks for a fatal weapon and tries to escape.
Один ткач из Матхуры обратился к Кришне с такими словами: «О царь Вриндавана, я так горжусь Твоей беспричинной милостью ко мне, что не хочу даже милости Господа Вайкунтхи, которой домогаются многие великие мудрецы, погруженные в глубокую медитацию». Иначе говоря, йоги и великие мудрецы медитируют на Господа Вишну, пребывающего на Вайкунтхе, а преданный Кришны в своей гордыне не видит особого смысла в такой медитации. Это гордость, которую испытывают те, кто достиг высшей цели жизни — Кришны.
When Kṛṣṇa returned from the forest of Vṛndāvana, Mother Yaśodā was so emotional from seeing her son that milk began to flow from her breasts. This is an instance of emotion caused by seeing a dear object.
Сомнения
In the Tenth Canto, 23rd Chapter, 13th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, Śukadeva Gosvāmī informs King Parīkṣit: "My dear King, the wives of the brāhmaṇas were usually very much attached to the glorification of Kṛṣṇa, and they were always anxious to get an opportunity to see Him. Because of this, when they heard that Kṛṣṇa was nearby, they became very anxious to see Him and immediately left their homes." This is an instance of emotional activity caused by the presence of someone who is very dear.
Похитив у Кришны всех телят, коров и пастушков, Господь Брахма попытался было уйти, но внезапно его охватили сомнения, и он стал озираться по сторонам своими восемью глазами (у Господа Брахмы 4 головы, и соответственно, 8 глаз). Это пример экстатической любви в сомнениях, вызванных воровством.
When Pūtanā, the demoniac witch, was struck down and killed by Kṛṣṇa, Mother Yaśodā was struck with wonder and began to cry emotionally, "Oh, what is this? What is this?" When she saw that her dear baby Kṛṣṇa was playing on the chest of the dead demonic woman, Mother Yaśodā, at a loss what to do, began to walk this way and that. This is an instance of being emotional on account of seeing something ghastly.
Подобно этому, Акрура, только для того чтобы доставить удовольствие Кришне, украл Сьямантака-мани, камень, способный производить золото в неограниченных количествах, но позже раскаялся в своем проступке. Это другой пример экстатической любви к Кришне в сомнениях, вызванных воровством.
When Kṛṣṇa uprooted the two arjuna trees and Yaśodā heard the sound of the trees crashing down, she became overcome with emotion and simply stared upwards, being too bewildered to know what else to do. This is an instance of being emotional from hearing a tumultuous sound.
Когда небесный царь Индра обрушил потоки дождя на землю Враджа, ему посоветовали предаться лотосным стопам Кришны. Когда Индра услышал этот совет, его лицо помрачнело от сомнений.
When there was a forest fire in Vṛndāvana, all the cowherd men assembled together and desperately appealed to Kṛṣṇa for protection. This is an instance of emotion caused by fire.
Тревога
The whirlwind demon known as Tṛṇāvarta once carried Kṛṣṇa off from the ground and blew Him around, along with some very big trees. At that time, Mother Yaśodā could not see her son, and she was so disturbed that she began to walk this way and that. This is an instance of emotion caused by severe wind.
Иногда при виде молнии в небе, какого-то свирепого зверя или от громкого звука человека охватывает беспокойство. Это состояние ума называется встревоженностью. Встревоженный человек пытается найти безопасное место. При этом его иногда бьет дрожь, и волосы на его теле встают дыбом. Он может допускать ошибки, а в некоторых случаях его тело цепенеет.
In the Tenth Canto, 25th Chapter, 11th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, there is a description of Indra's causing severe torrents of rain at Vṛndāvana. All the cows and cowherd boys became so afflicted by the wind and cold that they all gathered together to take shelter under the lotus feet of Kṛṣṇa. This is an instance of emotion caused by severe rainfall.
В «Падьявали» говорится: «Дорогая подруга, Кришна живет сейчас в Матхуре в окружении демонов под властью царя демонов Камсы, и это приводит меня в страшное беспокойство». Это один из примеров тревоги за Кришну в экстатической любви к Нему.
There were severe torrents of hail when Kṛṣṇa was staying in the forest of Vṛndāvana, and the elderly persons bade Him: "Kṛṣṇa, don't You move now! Even persons who are stronger and older than You cannot move, and You are just a little boy. So please stay still!" This is an instance of emotion caused by heavy hailing.
Когда Вришасура в облике быка появился во Вриндаване, гопи страшно перепугались. В смятении они бросились обнимать деревья тамала*. Это пример страха, вызванного видом свирепого животного, когда человек ищет убежища, все время помня о Кришне в экстатической любви к Нему. Заслыша вой шакалов, доносившийся из леса Вриндавана, мать Яшода старалась не выпускать Кришну из виду, опасаясь, как бы они не напали на Него. Это пример экстатической любви к Кришне в страхе, вызванном громким звуком. Такая форма тревоги отличается от настоящего страха. Человек, охваченный страхом, все же сохраняет способность думать о прошлом и будущем, но в экстатической тревоге для таких мыслей не остается места.
* Порода деревьев с темной корой, по цвету напоминающей цвет тела Кришны. (Прим. переводчика)
* Порода деревьев с темной корой, по цвету напоминающей цвет тела Кришны. (Прим. переводчика)
When Kṛṣṇa was chastising Kāliya in the poisonous water of the Yamunā, Mother Yaśodā began to speak emotionally: "Oh, see how the earth appears to be trembling! There appears to be an earth tremor, and in the sky tears are flying here and there! My dear son has entered into the poisonous water of the Yamunā. What shall I do now?" This is an instance of emotion resulting from a natural disturbance.
Сильное волнение
In the arena of Kaṁsa, when Kṛṣṇa was attacked by big elephants, all of the ladies present began to address Him in this way: "My dear boy-please leave this place immediately! Please leave this place immediately! Don't You see the big elephants coming to attack You? Your innocent gazing upon them is causing us too much perturbation!" Kṛṣṇa then told Mother Yaśodā, "My dear Mother, don't be perturbed by the appearance of the elephants and the horses that are so forcibly coming and raising dust, causing blindness to these lotus-eyed women. Let even the Keśī demon come before Me; My arms will still be adequate for victory. So please don't be perturbed."
В волнение человека может привести то, что ему очень дорого, что-то очень омерзительное, пожар, сильный ветер, сильный ливень, стихийные бедствия, вид огромного слона или встреча с врагом. Когда переживания вызваны встречей с тем, кто очень дорог, человек, как правило, говорит очень гладко и употребляет ласковые слова. Когда же его переживания вызваны зрелищем чего-то омерзительного, он громко кричит. В тех случаях, когда сильное волнение вызвано пожаром, человек старается убежать. При этом его может бросить в дрожь, или же он зажмуривает глаза и плачет. Человек, охваченный волнением из-за сильного ветра, старается бежать очень быстро и трет глаза. Когда причиной волнения является сильный ливень, человек берет зонтик, а его тело напрягается. Когда волнение вызвано внезапными стихийными бедствиями, лицо человека бледнеет, он застывает на месте, пораженный, а его тело сотрясает дрожь. Если волнение охватывает его при виде слона, человек отпрыгивает в сторону и проявляет различные признаки испуга, иногда он при этом оглядывается по сторонам. Когда причиной волнения становится появление врага, человек ищет смертоносное оружие или пытается убежать.
In the Lalita-mādhava, a friend tells Mother Yaśodā, "How wonderful it is that when the Śaṅkhacūḍa demon-vast and strong as a great hill-attacked your Cupid-like beautiful son, there was no one present in Vṛndāvana to help. And yet the demon was killed by your little son. It appears to be due to the result of severe penances and austerities in your past lives that your son was saved in this way."
Однажды, когда Кришна возвратился из леса Вриндавана, мать Яшода так разволновалась при виде сына, что молоко потекло у нее из груди. Это пример волнения, вызванного встречей с дорогим человеком.
In the same Lalita-mādhava there is an account of Kṛṣṇa's kidnapping Rukmiṇī at her royal marriage ceremony. At that time all of the princes present began to converse amongst themselves, saying, "We have our elephants, horses, chariots, bows, arrows and swords, so why should we be afraid of Kṛṣṇa? Let us attack Him! He is nothing but a lusty cowherd boy! He cannot take away the Princess in this way! Let us all attack Him!" This is an instance of emotion caused by the presence of enemies.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.23.18) Шукадева Госвами сообщает царю Парикшиту: «О царь, жены брахманов были очень привязаны к прославлению Кришны и всегда мечтали о том, чтобы увидеть Его. Поэтому, когда они услышали, что Кришна находится поблизости, их охватило непреодолимое желание увидеть Его и они не раздумывая покинули свои дома». Это пример волнения, охватывающего человека в присутствии того, кто ему очень дорог.
Śrīla Rūpa Gosvāmī is trying to prove by the above examples that in relationship with Kṛṣṇa there is no question of impersonalism. All personal activities are there in relationship with Kṛṣṇa.
Когда убитая Кришной ведьма-демоница Путана рухнула на землю, мать Яшода остолбенела от удивления и взволнованно воскликнула: «Ой, что это такое? Что это?». Увидев, что ее любимое дитя, Кришна, играет на груди мертвой демоницы, Яшода в смятении заметалась из стороны в сторону. Это пример волнения, охватывающего человека при виде чего-либо отвратительного.
Śrīla Bilvamaṅgala Thākur prays in his book as follows: "Let Śrīmatī Rādhārāṇī purify the whole world, because She has surrendered Herself completely unto Kṛṣṇa. Out of Her ecstatic love for Him, She sometimes acted just like an addled person and attempted to churn curd, although there was no curd in the pot. And seeing this, Kṛṣṇa became so enchanted by Rādhārāṇī that He began to milk a bull instead of a cow." These are some of the instances of insanity or madness in connection with the love affairs of Rādhā and Kṛṣṇa. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is said that when Kṛṣṇa entered the poisonous waters of the Yamunā, Śrīmatī Yaśodā Devī went insane. Instead of searching for curative herbs, she began to speak to the trees as if they were snake chanters. With folded hands she began to bow down to the trees, asking them, "What is the medicinal herb which can check Kṛṣṇa's dying from this poisonous water?" This is an instance of insanity caused by some great danger.
Когда Кришна с корнем вырвал деревья арджуна и Яшода услышала шум падающих деревьев, ее охватило такое волнение, что она просто вперила взгляд в небо, не зная, что делать. Это пример волнения, вызванного громким звуком.
How a devotee can be in a state of insanity because of ecstatic love is described in the Tenth Canto, 30th Chapter, 4th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, where the gopīs were searching for Kṛṣṇa in the forests of Vṛndāvana. The gopīs were loudly singing the glories of Kṛṣṇa and wandering from one forest to another in search of Him. They knew that Kṛṣṇa is not localized, but all-pervading. He is in the sky, He is in the water, He is in the air, and He is the supersoul in everyone's heart. Thus the gopīs began to inquire from all kinds of trees and plants about the Supreme Personality of Godhead. This is an instance of ecstatic madness on the part of devotees.
Когда во Вриндаване загорелся лес, все пастухи сгрудились вместе и стали в отчаянии молить Кришну о защите. Это пример волнения, вызванного пожаром.
Similarly, there are symptoms of diseases caused by ecstatic love. This condition is credited by learned scholars as mahābhāva. This highly elevated condition is also called divyonmāda, or transcendental madness.
Однажды демон-смерч по имени Тринаварта, подняв Кришну с земли, закружил Его в воздухе вместе с несколькими огромными деревьями. Тем временем мать Яшода, не находя нигде своего сына, так разволновалась, что стала ме таться из стороны в сторону. Это пример волнения, вызванного сильным ветром.
When Kṛṣṇa was absent from Vṛndāvana and was staying in Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī sent news to Him that His mother, the Queen of Braja, was feeling such separation from Him that there was foam coming from her mouth, like the foam on the shore of the ocean. And sometimes she was raising her arms like the waves of the ocean, and because of her intense feelings of separation, she was rolling on the ground and creating a tumultuous roaring sound. And sometimes she was remaining completely silent, like a calm sea. These symptoms of separation from Kṛṣṇa are called apasmāra, or forgetfulness. One completely forgets his position when he manifests these symptoms in ecstatic love.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.25.11) описывается, как Индра обрушил проливные дожди на Вриндаван. От ветра и холода всех коров и пастухов охватило такое отчаяние, что они сгрудились вместе, ища прибежища под лотосными стопами Кришны. Это пример волнения, вызванного сильным ливнем.
Another message was once sent to Kṛṣṇa informing Him that after He had killed Kaṁsa, one of Kaṁsa's demon friends had gone insane. This demon was foaming at the mouth, waving his arms and rolling on the ground. This demonic demonstration is in relationship with Kṛṣṇa in a ghastly humor. This mellow or flavor is one of the indirect relationships with Kṛṣṇa. The first five kinds of relationships are called direct, and the other seven are called indirect. Some way or other, the demon must have had some relationship with Kṛṣṇa, because these symptoms developed when he heard that Kṛṣṇa had already killed Kaṁsa. Śrīla Rūpa Gosvāmī remarks that there is also transcendental excellence in this kind of symptom.
Однажды, когда Кришна находился в лесу Вриндавана, пошел страшный град, и взрослые велели Ему: «Кришна, стой на месте! Сейчас даже люди сильнее и старше Тебя не решаются двинуться с места, а Ты всего-навсего маленький мальчик. Умоляем Тебя, стой спокойно!». Это пример волнения, вызванного сильным градом.
When Kṛṣṇa was absent from Vṛndāvana and was staying at Mathurā, some of His friends informed Him, "Dear Kṛṣṇa, because of their separation from You, the inhabitants of Braja are so afflicted that they appear to be diseased. Their bodies are feverish, and they cannot move properly. They are simply lying down on the ground and breathing heavily."
Когда Кришна наказывал Калию в отравленных водах Ямуны, мать Яшода воскликнула в сильном возбуждении: «Поглядите, кажется, будто земля затряслась! Она словно дрожит у меня под ногами, а небо как будто проливает слезы! Мой дорогой сын скрылся в отравленных водах Ямуны. Что мне теперь делать?». Это пример волнения, вызванного стихийным бедствием.
In the Tenth Canto, 12th Chapter, 41st verse of Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāj Parīkṣit asked about Lord Ananta, and upon hearing this question, Śukadeva Gosvāmī began to show symptoms of collapsing. Yet he checked himself and answered King Parīkṣit's question in a mild voice. This collapsing condition is described as a feverish state resulting from ecstatic pleasure.
На арене Камсы, когда на Кришну наступали огромные слоны, все присутствовавшие при этом женщины наперебой заговорили, обращаясь к Нему: «Милый мальчик, пожалуйста, беги отсюда! Убегай! Разве Ты не видишь этих слонов, приближающихся, чтобы растоптать Тебя? Ты так доверчиво смотришь на них, и это повергает нас в страшное волнение!». На это Кришна сказал, обращаясь к матери Яшоде: «Дорогая мать, не переживай из-за слонов и лошадей, которые так неотвратимо надвигаются сюда, поднимая пыль, застилающую глаза этим лотосооким женщинам. Меня не испугал бы даже демон Кеши, явись он сейчас передо Мной. В моих руках по-прежнему достаточно силы, чтобы обеспечить Мне победу. Пожалуйста, не волнуйся».
There is another statement in the Śrīmad-Bhāgavatam telling of the damsels of Braja meeting Kṛṣṇa at the sacred place of Kurukṣetra, many years after their childhood pastimes. When they met in that sacred place, all the gopīs became stunned by the occurrence of a solar eclipse. Their breathing, blinking of the eyes and all similar activities stopped, and they stood before Kṛṣṇa just like statues. This is another instance of a diseased condition resulting from exuberant transcendental pleasure.
В «Лалита-мадхаве» подруга Яшоды говорит ей: «Когда демон Шанкхачуда — огромный и сильный, как гора, — напал на твоего прекрасного сына, похожего на Купидона, во Вриндаване не было никого, чтобы прийти Ему на помощь. Только чудом твой маленький сын убил этого демона. Видимо, в прошлых жизнях ты совершала суровые аскезы и покаяния, и потому твой сын чудом спасся».
В той же «Лалита-мадхаве» рассказывается, как Кришна украл Рукмини со свадьбы. После похищения Рукмини все собравшиеся царевичи стали обсуждать между собой это происшествие: «С нами наши слоны, лошади, колесницы, лу ки, стрелы и мечи, нам нечего бояться Кришну! Давайте нападем на Него! Он всего лишь сладострастный мальчишка-пастух! Какое Он имеет право похищать царских дочерей? Нападем же на Него!» Это пример волнений, вызванных присутствием врага.
Приведенными выше примерами Шрила Рупа Госвами старается доказать, что в отношениях с Кришной нет места имперсонализму. Отношения с Кришной подразумевают все формы личностной деятельности.
Безумие
В своей книге Шрила Билвамангала Тхакур обращается к Кришне с такой молитвой: «Шримати Радхарани способна очистить весь мир, ибо полностью предалась Кришне. В Своей экстатической любви к Нему Она иногда поступала, словно безумная. Однажды Она пыталась пахтать йогурт в пустом горшке. Увидев это, Кришна был так очарован Радхарани, что вместо коровы принялся доить быка». Это некоторые примеры безумия, связанного с любовными отношениями Радхи и Кришны. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что, когда Кришна вошел в отравленные воды Ямуны, Шримати Яшода-деви обезумела. Вместо того, чтобы искать целебные травы, она стала обращаться к деревьям, принимая их за заклинателей змей. С молитвенно сложенными руками она кланялась им, вопрошая: «Какая лекарственная трава может спасти Кришну, отравленного ядовитой водой?». Это пример безумия, вызванного великой опасностью.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.30.4), в рассказе о гопи, искавших Кришну в лесах Вриндавана, описывается, как преданного охватывает безумие от экстатической любви. Гопи громко пели славу Кришне и, разыскивая Его, бродили из одного леса в другой. Они знали, что всепроникающий Кришна не может находиться в одном месте: Он — в небе, Он — в воде, Он — в воздухе, Он — Сверхдуша в сердце каждого. Поэтому гопи обращались ко всем деревьям и растениям, спрашивая их о Верховной Личности Бога. Это пример экстатического безумия, которое охватывает преданных.
В шастрах описаны также признаки других болезней, вызываемых экстатической любовью. Сведущие в этом вопросе ученые называют такое состояние махабхавой. Другое название этого возвышенного состояния — дивьонмада, трансцендентное безумие.
Забытье
Когда Кришна покинул Вриндаван, и поселился в Матхуре, Шримати Радхарани передала Ему письмо, в котором писала, что Его мать, царица Враджа, так тяжело переживает разлуку с Ним, что изо рта у нее идет пена, подобная пене на океанском берегу. Иногда она вдруг начинает воздевать руки, подобно вздымающимся океанским волнам. От острого переживания разлуки она то с воплями катается по земле, а то затихает, как море в штиль. Эти проявления разлуки с Кришной называются апасмарой, забытьем. Проявляя такие признаки экстатической любви, преданный впадает в забытье, переставая отдавать себе отчет в том, что делает.
В другой раз Кришне передали еще одно послание. В нем сообщалось, что после того как Он убил Камсу, один из демонов, друзей Камсы, сошел с ума. Изо рта у него шла пена, он размахивал руками и катался по земле. Эти демонические проявления чувств — составная часть взаимоотношений с Кришной в расе ужаса. Эта раса, или вкус, является одной из косвенных форм взаимоотношений с Кришной. Первые пять форм взаимоотношений с Кришной называются прямыми, а остальные семь — косвенными. Так или иначе этот демон должен был находиться в каких-то отношениях с Кришной, потому что названные симптомы проявились у него после того, как он услышал, что Кришна покончил с Камсой. Шрила Рупа Госвами отмечает, что в признаках такого рода также есть трансцендентное величие.
Болезнь
Когда Кришна покинул Вриндаван и находился в Матхуре, друзья сообщили Ему: «Дорогой Кришна, разлука с Тобой привела обитателей Враджа в такое отчаяние, что они сделались больны. Их тела горят в лихорадке. Не в силах сдвинуться с места, они лежат на земле и тяжело дышат».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.12.44) Махараджа Парикшит задал вопрос о Господе Ананте. Когда Шукадева Госвами услышал этот вопрос, у него появились симптомы коллапса, однако он овладел собой и слабым голосом ответил на вопрос царя Парикшита. Состояние коллапса представляет собой своего рода лихорадку, вызываемую экстатическим блаженством.
В другом месте «Шримад-Бхагаватам» рассказывается о том, как девушки Враджа спустя много лет после их детских игр с Кришной снова встретились с Ним в святом месте, на Курукшетре. Встретившись с Кришной, все гопи застыли в неподвижности, оцепенев от солнечного затмения, случившегося в тот момент. Их глаза перестали моргать, дыхание остановилось и деятельность всего тела прекратилась. Они стояли перед Кришной, словно статуи. Это другой пример болезненного состояния, вызванного избытком трансцендентного блаженства.