НП Гл. 28 Экзистенциальная экстатическая любовь
Когда любовь к Кришне при непосредственном общении с Ним или даже на некотором расстоянии от Него оказывает постоянное сильное воздействие на преданного, такое состояние называют экзистенциальной экстатической любовью. Признаки проявления экзистенциальной экстатической любви бывают трех видов: влажные, обожженные и иссушенные.
Влажная экзистенциальная экстатическая любовь, пробуждаемая Кришной, бывает двух видов: прямая и косвенная. Радхарани делала гирлянду из цветов кунда, но услышав звук флейты Кришны, тотчас прекратила Свою работу. Это пример прямой влажной экзистенциальной экстатической любви. Косвенная влажная экзистенциальная экстатическая любовь описывается так: Для матери Яшоды Кришна, которого по-другому называют Пурушоттамой, то же, что туча для птицы чатаки. Когда Кришну увезли в Матхуру, мать Яшода, охваченная тревогой и гневом, стала обрушивать проклятия на голову царя Матхуры.
Обожженная экзистенциальная экстатическая любовь бывает трех видов. Вот один из примеров ее проявления: однажды мать Яшода увидела во сне огромную демоницу Путану, лежавшую во дворе ее дома, и ее мгновенно охватило желание отыскать Кришну.
Когда признаки экстаза проявляются у непреданных, их называют иссушенными симптомами экстатической любви. Непреданные на самом деле являются материалистами, но в общении с некоторыми чистыми преданными они иногда могут проявлять некоторые признаки экстаза. Сведущие преданные называют такие признаки иссушенными.
Известно восемь признаков экзистенциальной экстатической любви: оцепенение, испарина, вставшие дыбом волосы на теле, дрожь в голосе, трепет, изменение цвета кожи, слезы и опустошенность.
Рупа Госвами дает этим восьми признакам следующее научное объяснение. Когда жизненная сила приходит в соприкосновение с землей, человек застывает в оцепенении. Когда эта же сила соприкасается с водой, у него льются слезы. Когда эта сила приходит в соприкосновение с огнем, преданного прошибает пот. Когда она соприкасается с небом (эфиром), преданный ощущает опустошенность. А когда она приходит в соприкосновение с воздухом, тело охватывает трепет, в голосе появляется дрожь и волосы на теле встают дыбом.
Иногда эти симптомы проявляются внутренне, а иногда внешне. Чистый преданный всегда ощущает в себе эти признаки экстаза, но из страха перед посторонними, как правило, не проявляет их внешне.
Оцепенение
Оцепенение может быть вызвано экстатическим ликованием, страхом, изумлением, скорбью или гневом. Этот признак проявляется в том, что человек замолкает, перестает двигаться, ощущает опустошенность и острое чувство разлуки.
Описывая Видуре игры Кришны, Уддхава сказал: «Однажды Кришна, переодевшись садовницей, вошел в оранжерею и стал подбадривать гопи шутками и смехом. При виде Его ошеломленные гопи застыли на месте. Когда же Кришна вышел из оранжереи, они в таком экстазе провожали Его взглядами, что казалось, будто их умы и глаза последовали за Ним». Эти признаки свидетельствуют о том, что гопи, не закончив своей работы, застыли на месте, охваченные экстатической любовью.
В другой раз этот признак проявился, когда толпа борцов окружила Кришну на помосте для жертвоприношения, устроенного Камсой. Увидев Кришну в окружении борцов, Его мать Деваки* оцепенела, и глаза ее высохли.
* Деваки была «родной» матерью Кришны, а отцом Его был Васудева. Чтобы защитить свое дитя от брата Деваки, Камсы, Васудева поручил Кришну заботам Нанды и Яшоды во Вриндаване, где Кришна явил Свои детские игры. В возрасте шестнадцати лет Кришна вернулся в Матхуру (где Его родила Деваки) и одержал победу над Камсой на упомянутой арене. Более подробно эти события описаны в «Книге о Кришне» (в русском переводе «Источник вечного наслаждения») того же автора, а также в «Шримад-Бхагаватам».
Аналогичный случай произошел с Господом Брахмой. В «Шримад-Бхагаватам» (10.13.56) объясняется, что, когда Брахма осознал, что этот пастушок и есть Сама Верховная Личность Бога, он оцепенел. Увидев, что все пастушки снова играют вместе с Кришной, он застыл на месте, и все его чувства прекратили свою деятельность. Застывший в оцепенении Господь Брахма казался золотой статуей с четырьмя головами. В другой раз, когда обитатели Враджа увидели, как Кришна левой рукой поднял холм Говардхана, они тоже оцепенели.
Оцепенение может быть вызвано скорбью. Когда Кришна входил в живот демона Бакасуры, все полубоги с высших планетных систем застыли, охваченные скорбью. Нечто подобное произошло с Арджуной, увидевшим, как Ашваттхама пытается выпустить в Кришну свою брахмастру.
[Брахмастра — ядерное оружие, приводимое в действие определенными мантрами].
Испарина
Пример того, как человек покрывается испариной от восторга, описан в «Шримад-Бхагаватам». Одна из гопи обратилась к Радхарани с такими словами: «Дорогая Радхарани, Ты зря сетуешь на солнце. Я-то знаю, что Ты вспотела только оттого, что при виде Кришны Тебя охватило слишком сильное вожделение».
Испарина, вызванная страхом, появилась у Рактаки, одного из слуг Кришны. Однажды Кришна оделся точь-в-точь как Абхиманью, муж Радхарани. Абхиманью не нравилось, что Радхарани встречается с Кришной. Поэтому, когда Рактака, не узнавший Кришну в чужой одежде, принял Его за Абхиманью, он стал громко Его отчитывать. Когда же в конце концов Рактака понял, что перед ним стоит Кришна, переодетый Абхиманью, его прошиб пот. Эта испарина была вызвана страхом.
Испарина, вызванная гневом, выступила на теле Гаруды, орла, носящего Вишну. Однажды царь небес Индра посылал ливневые дожди на Вриндаван. Гаруда, взлетевший над облаками, наблюдал за этим и так разгневался, что вспотел.
Вставшие дыбом волосы на теле
Когда Яшода обнаружила во рту Кришны все планетные системы вселенной, волосы на ее теле встали дыбом. Она попросила Кришну раскрыть рот пошире, чтобы посмотреть, не ел ли Он грязь. Однако, когда Кришна открыл рот, она увидела у Него во рту не только всю землю, но и великое множество других планет. От этого волосы на ее теле встали дыбом.
Иногда волосы на теле встают дыбом от восторга. Это описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.13.10), где рассказывается о гопи, танцевавших с Кришной танец раса. Во время этого танца Кришна внезапно исчез вместе с Радхарани, и гопи бросились Его искать. Разыскивая Его, они обращались к земле: «Дорогая планета Земля, через сколько аскез и епитимий ты должна была пройти, чтобы заслужить право постоянно ощущать на себе прикосновение лотосных стоп Кришны. Твой восторг выдают деревья и растения, подобные волосам на твоем теле, — так величественно они вздымаются. Скажи, как ты впервые ощутила это? Испытываешь ли ты этот восторг с тех пор, как тебя коснулись стопы Ваманы, или с тех пор, как Господь спас тебя, воплотившись Варахой?».
Иногда Кришна затевал шуточные сражения со Своими друзьями-пастушками. Когда Он во время этих шуточных сражений дул в Свой рожок, Шридама, сражавшийся на стороне противника, чувствовал, как волосы на его теле встают дыбом. Так же самое случилось с Арджуной. Когда он увидел гигантскую вселенскую форму Кришны, волосы на его теле встали дыбом.
Дрожь в голосе
Когда Кришна взошел на колесницу, которой правил Акрура, собираясь уезжать в Матхуру, Яшода и гопи попытались помешать Его отъезду и загородить Ему дорогу, а Радхарани дрожащим от волнения голосом стала умолять Яшоду как-нибудь остановить Акруру.
Дрожь в голосе, вызванная изумлением, появилась у Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» (10.13.64) говорится, что пав перед Кришной на землю, Брахма дрожащим голосом стал возносить Ему молитвы.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.29.30) приводится еще один пример дрожи в голосе, появившейся у гопи, когда они пришли к Кришне, горя желанием танцевать с Ним. Кришна попросил их вернуться домой к своим мужьям. Гопи сделали вид, что очень рассердились, и отвечали Кришне дрожащим голосом.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.39.56-57) говорится, что дрожь в голосе от ликования появилась у Акруры, когда он увидел планеты Вайкунтхи в реке Ямуне. Поняв, что Кришна — Верховная Личность Бога, Акрура припал к Его лотосным стопам и, сложив ладони, начал дрожащим голосом возносить Ему молитвы.
Есть также примеры того, как голос начинал дрожать от страха. Один из друзей Кришны так прославлял Его: «Мой дорогой друг, Твою флейту отдали Твоему слуге Патри, и когда я попросил его вернуть ее, его голос задрожал, а кожа пожелтела».
Трепет тела
Когда Кришна пытался пленить демона Шанкху, Радхарани задрожала от страха. Такая же дрожь охватила Сахадеву, младшего брата Накулы. Когда Шишупала принялся в исступлении оскорблять Господа, Сахадева затрясся от гнева.
Дрожь, вызванная горем, охватила однажды Радхарани. Это случилось, когда Она говорила одной из гопи: «Не шути с этим мальчишкой, приносящим одни разочарования! Пожалуйста, попроси Его больше не приближаться ко Мне, ибо Он только и делает, что причиняет нам боль».
Изменение цвета тела
Иногда поступки Кришны могут причинить преданному такое горе, что его кожа меняет цвет. Этим объясняются слова гопи, обращенные к Кришне: «Дорогой Кришна, от разлуки с Тобой у всех жителей Вриндавана изменился цвет кожи. Из-за этой перемены цвета кожи даже великий мудрец Нарада принял Вриндаван за белый остров в молочном океане».
Когда Кришна и Баларама взошли на арену Камсы, цвет тела Камсы изменился. Лицо Индры также изменило цвет, когда он увидел, как Кришна поднял холм Говардхана, защищая жителей Враджа. Если изменение цвета кожи вызвано ликованием, то ее оттенок становится красным. Но поскольку такое встречается крайне редко, Шрила Рупа Госвами не обсуждает этого более подробно.
Слезы
Слезы могут быть вызваны восторгом, гневом или чувством разлуки. Когда такие слезы очень холодны, — это слезы восторга, а слезы же, вызванные гневом, очень горячи. Но во всех случаях сначала возникает резь в глазах, и они, как правило, краснеют. Кроме того, появляется зуд, заставляющий страдающего тереть глаза.
Когда у лотосоокой Рукмини, первой жены Кришны в Двараке, из глаз лились слезы экстатического восторга, ей не нравилось, что она плачет. В «Хари-вамше» также есть стих, в котором говорится, как от великой любви к Кришне Сатьябхама проливала слезы.
Пример слез, вызванных гневом, являют слезы Бхимы, на чьих глазах Шишупала оскорблял Кришну на арене жертвоприношения раджасуя. Бхима хотел убить Шишупалу на месте, но поскольку Кришна не отдал ему такого приказания, он помрачнел от гнева. При этом ему на глаза навернулись горячие слезы, затуманившие их, как прозрачные облака иногда заволакивают вечернюю луну. Вечерняя луна, проглядывающая сквозь прозрачные облака, выглядит очень красиво. Так и Бхима со слезами гнева на глазах тоже был очень красив.
В «Шримад-Бхагаватам» (10.16.23) приводится интересный пример того, как слезы могут быть вызваны горем. Разговаривая с Кришной, Рукмини испугалась разлуки с Ним и начала скрести землю своими красными, похожими на лепестки лотоса ногтями. Слезы смывали с ее ресниц черную тушь, которая стекала ей на грудь, посыпанную порошком кумкумы. Горе Рукмини было так велико, что ее голос срывался.
Опустошенность
Состояние человека, поставленного в тупик одновременным ощущением счастья и горя и не знающего, что делать, называется пралаей, то есть опустошенностью. В состоянии пралаи человек иногда падает наземь, и у него проявляются все признаки экстатической любви. Когда гопи искали Кришну, и Он неожиданно появился из зарослей кустов и лиан, они оцепенели и почти лишились чувств. В этом состоянии гопи были очень красивы. Это пример пралаи, ощущения опустошенности, вызванного счастьем.
Есть также примеры пралаи, вызванной горем. Один из них описывается в «Шримад-Бхагаватам» (10.39.15), где Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, когда гопи разлучились с Кришной, они погрузились в размышления о Нем, так, что все их чувства прекратили деятельность, и они перестали ощущать свое тело, словно получив освобождение от материального существования».
Степень проявления экстаза
Самым важным из многих проявлений экстаза является симптом оцепенения. Степень оцепенения определяет, насколько возбуждена жизненная сила в теле, что, в свою очередь, иногда сказывается на других признаках экстатической любви. Трансцендентные признаки экстаза развиваются постепенно, и в зависимости от степени развития их называ ют либо тлеющими, либо пылающими, либо сияющими. На каждой из этих ступеней человек может находиться по многу-многу лет. Разные признаки распространяются на разные части тела. В отличие от слез или дрожи в голосе состояние оцепенения распространяется на все тело, тогда как слезы на глазах и дрожь в голосе — лишь локальные симптомы.
Из-за слез глаза иногда вспухают и бледнеют, а хрусталики глаз меняют фокус. Дрожь в голосе в некоторых случаях может вызывать спазм горла и приводить человека в крайнее беспокойство. В зависимости от места проявления признаков экстаза они могут сопровождаться различными местными реакциями. К примеру, когда горло из-за дрожи в голосе сжимает удушье, это может привести к тому, что из горла будет вырываться звук, похожий на «гхура». От этих звуков голос становится хриплым. В состоянии сильного беспокойства эти звуки могут быть другими. Все названные симптомы относятся к иссушенному экзистенциальному состоянию, называемому тлеющим, и проявляются по-разному.
Иногда, отмечая праздники, посвященные играм Кришны, или собираясь вместе, преданные танцуют в экстазе. Такие эмоциональные состояния называют пылающими.
Ни один из перечисленных признаков не может проявиться в отсутствие основного принципа — сильной привязанности к Кришне. На стадии тлеющего проявления экстаза, когда такая привязанность практически отсутствует, эти признаки могут не проявляться внешне. Такие симптомы проявились у жреца Гаргамуни, проводившего обряд в доме Нанды Махараджи. Когда он услышал, что Кришна убил демона Агхасуру, слезы выступили у него на глазах, спазм сжал горло, а все тело покрылось испариной. От этого и без того красивое лицо Гаргамуни стало еще прекраснее.
Когда проявляется сразу несколько признаков экстаза, такое состояние называется палящим. Например, один из друзей Кришны как-то сказал Ему: «Дорогой друг, как только я услышал доносившиеся из леса звуки Твоей флейты, мои руки опустились, а глаза затуманились слезами, так что я даже не смог разглядеть Твоего павлиньего пера. Мои бедра сковало, так что я был не в состоянии пошевелить ими. Мой дорогой друг, приходиться признать, что звуки Твоей трансцендентной флейты могут творить чудеса».
Нечто подобное описывала одна из гопи своей подруге: «Дорогая подруга, услышав звуки флейты Кришны, я попыталась как-нибудь избежать последствий, которые они могут вызвать, но не смогла сдержать дрожи, охватившей мое тело, и потому всем моим подругам, находившимся в это время в доме, нетрудно было заметить мою привязанность к Кришне».
Когда признаки экстаза невозможно сдержать и одновременно проявляется четыре-пять их разновидностей, такую ступень экстатической любви называют сияющей. В этой связи обычно приводят пример Нарады Муни. Увидев представшего перед ним Господа Кришну, он оцепенел и перестал играть на своей вине. Дрожь в голосе мешала ему возносить молитвы Кришне, а на глаза ему навернулись слезы, лишив его возможности видеть Кришну.
Когда подобные признаки проявлялись в теле Шримати Радхарани, некоторые из подруг порицали Ее: «Дорогая подруга, Ты винишь цветы в том, что своим благоуханием они вызывают у Тебя слезы. Ты упрекаешь ветер за то, что волосы на Твоем теле стоят дыбом. Ты проклинаешь прогулки по лесу за то, что бедра Твои онемели. Но дрожь в Твоем голосе выдает истинную причину всего этого — Твою привязанность к Кришне!».
Шрила Рупа Госвами отмечает, что состояние, в котором различные признаки проявляются очень сильно, можно назвать ярчайшим. Например, один из друзей Кришны однажды сказал Ему: «Дорогой Питамбара, из-за разлуки с Тобой все жители Голоки Вриндаваны покрылись испариной. Они на все лады сетуют на судьбу, а в их глазах постоянно стоят слезы. Все они в большом смятении».
Высшее проявление экстатической любви называется махабхавой. Проявлять махабхаву способна только Радхарани, однако позднее, когда явился Шри Кришна Чайтанья, чтобы Самому испытать любовь, переживаемую Радхарани, Он тоже проявил все признаки махабхавы. Шри Рупа Госвами говорит в связи с этим, что махабхавой называют стадию, на которой признаки экстатической любви достигают наибольшей яркости.
Далее Шрила Рупа Госвами продолжает анализ проявлений экстатической любви, разделив их на четыре группы, называемые саттвика-бхасой.
Иногда у имперсоналистов, которые фактически не занимаются преданным служением, также могут проявляться признаки экстатической любви, но их состояние нельзя считать настоящим экстазом. Это не более чем его отражение. Например, иногда в Варанаси, священном городе ученых-имперсоналистов, можно видеть санньяси, которые начинают плакать, услышав, как поют славу Господу. Некоторые имперсоналисты тоже повторяют мантру Харе Кришна и танцуют, но при этом они не ставят своей целью служение Господу. Их цель — стать едиными с Господом, слиться с Его бытием. Поэтому Рупа Госвами говорит, что даже если повторение мантры и приносит свои плоды имперсоналистам, признаки экстаза, проявляющиеся у них, не следует принимать за проявления подлинной привязанности. Это не более чем ее отражение, что-то вроде солнечного зайчика в темной комнате. Однако мантра Харе Кришна так могущественна и трансцендентна, что в конце концов под ее влиянием даже сердце имперсоналиста может оттаять. Рупа Госвами говорит, что симптомы экстаза, проявляющиеся у имперсоналистов, — это лишь отражения экстатической любви, а еще не сама любовь.
Иногда можно видеть, как твердокаменные логики, не имеющие никакого отношения к преданному служению и на самом деле не понимающие трансцендентного величия Господа, приходят послушать о Его величии, и может показаться, что они оттаивают от этого, и из глаз у них начинают литься слезы. Об этом, обращаясь к Господу, сказал один преданный: «Дорогой Мукунда, мне не под силу описать величие Твоих игр. Даже непреданные, слушая о Твоих славных играх, не могут оставаться равнодушными. Они начинают плакать, и тело их сотрясает дрожь». На самом деле лед в сердцах непреданных еще не оттаял. Их сердца слишком ожесточены, но прославление Господа обладает такой силой, что способно заставить плакать даже их.
Иногда бывает, что непреданный, практически не имеющий никакой привязанности к Кришне и не следующий никаким правилам и ограничениям, умело имитирует признаки экстаза преданности и даже плачет в обществе преданных. Однако на самом деле такие слезы не являются выражением любовного экстаза. Это всего лишь результат тренировки. Хотя описывать отражения экстатической любви нет необходимости, Рупа Госвами все же приводит несколько примеров, когда подобные симптомы проявлялись у людей, не имевших никакого отношения к преданному служению.
Other Ecstatic Symptoms
Existential Ecstatic Love for Kṛṣṇa
When a devotee is always intensely affected by love for Kṛṣṇa in a direct relationship with Him-or even a little apart from Him-his status is called existential ecstatic love. The symptoms originating from such existential ecstatic love are divided into three headings-namely, moist, burnt and dried-up.
Moist existential ecstatic love aroused in connection with Kṛṣṇa is divided into two: direct and indirect. Rādhārāṇī was weaving a garland of kunda flowers, and, upon hearing the vibration of Kṛṣṇa's flute, She immediately stopped Her work. This is an example of direct moistened existential ecstatic love. Indirect moistened existential ecstatic love is described in the following statement: Kṛṣṇa, who is also called Puruṣottama, is to the eyes of Mother Yaśodā just like the cloud is to the eyes of the cātakī bird. When Kṛṣṇa had been brought to Mathurā, Mother Yaśodā, being very anxious and angry, began to rebuke the King of Mathurā.
Burnt existential ecstatic love is divided into three, and one example is as follows: One day, Mother Yaśodā was dreaming that the gigantic demon, Pūtanā, was lying on the courtyard of her house, and she immediately became anxious to seek out Kṛṣṇa.
When there are manifestations of ecstatic symptoms in the body of a nondevotee, these are called dried-up symptoms of ecstatic love. The nondevotees are actually materialistic, but in contact with some pure devotee, they sometimes may manifest some symptoms of ecstasy. Devotional scholars call these dried-up symptoms.
There are eight symptoms of existential ecstatic love: becoming stunned, perspiring, standing of the hairs on the body, faltering of the voice, trembling of the body, changing bodily colors, shedding tears, and devastation.
The scientific explanation of these eight symptoms is given by Rūpa Gosvāmī as follows. When the vital force of life is in contact with the earth, it is called stunning. When the same force comes into contact with water, there is the shedding of tears. When the same force comes into contact with fire, there is perspiration. When the force comes into contact with the sky, there is complete devastation. And when that force comes into contact with the air, there is trembling, failing of the voice and standing of the hairs on the body.
These symptoms are sometimes manifested internally and sometimes externally. The pure devotee always feels such symptomatic expressions within himself, but being afraid of outsiders he does not generally manifest them externally.
The symptom of becoming stunned is caused by ecstatic tribulation, fearfulness, astonishment, lamentation and anger. This symptom is exhibited by a stoppage of talking, a stoppage of movement, a feeling of voidness and an extreme feeling of separation.
When Uddhava was describing Kṛṣṇa's pastimes to Vidura, he said, "One day the gopīs became stunned when Kṛṣṇa, in the dress of a gardening maid, entered the greenhouse and enlivened them with joking and laughter. Then when Kṛṣṇa left the greenhouse, the gopīs were seeing Kṛṣṇa so ecstatically that it was as though both their minds and eyes were following Him." These symptoms signify that although the gopīs' business was not finished, they had become stunned with ecstatic love.
Another example of being stunned took place when Kṛṣṇa was surrounded by various wrestlers in the sacrificial arena of Kaṁsa. His mother, Devakī, then became stunned, and her eyes dried up when she saw Kṛṣṇa amongst the wrestlers.
There is also an example of the astonishment of Lord Brahmā. It is explained in the Tenth Canto, 13th Chapter, 51st verse of Śrīmad-Bhāgavatam that when Brahmā understood that this cowherd boy was the Supreme Personality of Godhead Himself, he became stunned. All of his sensual activities became stopped upon seeing all the cowherd boys again, along with Kṛṣṇa. Lord Brahmā was so stunned that he appeared to be a golden statue with four heads. Also, when the residents of Braja found that Kṛṣṇa had lifted Govardhan Hill with His left hand, they became stunned.
Astonishment caused by lamentation is exemplified when Kṛṣṇa was entering into the belly of the Bakāsura demon and all the demigods from higher planets became stunned with lamentation. A similar example of becoming stunned was visible in Arjuna when he saw that Aśvatthāmā was attempting to release his brahmāstra at Kṛṣṇa.
An example of perspiring because of jubilation is described in Śrīmad-Bhāgavatam. One gopī addressed Rādhārāṇī thusly: "My dear Rādhārāṇī, You are rebuking the sunshine unnecessarily, but I can understand that You are perspiring only because of Your becoming too lusty at seeing Kṛṣṇa."
Perspiration caused by fearfulness was exhibited by Raktak, one of the servants of Kṛṣṇa. One day Kṛṣṇa dressed Himself just like Abhimanyu, the husband of Rādhārāṇī. Abhimanyu did not like Rādhārāṇī's association with Kṛṣṇa, and therefore when Raktak saw Kṛṣṇa in the dress of Abhimanyu and thus mistook His identity, he began to strongly rebuke Him. As soon as Raktak finally understood that it was Kṛṣṇa in the dress of Abhimanyu, he began perspiring. This perspiration was caused by fearfulness.
Perspiration due to anger was exhibited by Garuḍa, the eagle who is the carrier of Viṣṇu. Once the heavenly king, Indra, was sending torrents of rain over Vṛndāvana. Garuḍa was observing the incident from above the clouds, and because of his anger, he began perspiring.
The standing up of hair on the body was manifested when Mother Yaśodā found within Kṛṣṇa's mouth all of the universal planetary systems. She had asked Kṛṣṇa to open His mouth wide just to see whether He had eaten dirt. But when Kṛṣṇa opened His mouth, she saw not only the entire earth, but also many other planets within His mouth. This caused a standing up of the hair on her body.
The standing up of hair on the body resulting from jubilation is described in the Tenth Canto, 30th Chapter, 9th verse of Śrīmad-Bhāgavatam in connection with the gopīs engaged in the rāsa dance. During this rāsa dance Kṛṣṇa disappeared all of a sudden with Rādhārāṇī, and the gopīs began to search Him out. At that time they addressed the earth and began to say, "My dear earthly planet, how many austerities and penances you must have undergone to have the lotus feet of Kṛṣṇa always touching your surface. I think that you must be very jubilant because the trees and plants, which are just like hairs on your body, are standing up so gloriously. May we ask when did you first get these symptoms? Are you enjoying this jubilation since you were touched by the incarnation Vāmana or since you were delivered by the incarnation Varāha?"
Kṛṣṇa would sometimes perform mock fighting along with the cowherd boys. When Kṛṣṇa blew His horn in this mock fighting, Śrīdāmā, who was on the opposing side, felt his bodily hairs stand up. Similarly, when Arjuna saw Kṛṣṇa in His gigantic universal form, there was a standing of the hairs on his body.
When Kṛṣṇa was going to Mathurā on the chariot driven by Akrūra, Yaśodā and all the gopīs came to try to forbid Him to pass and to block His way. At that time Rādhārāṇī was so perturbed that in a faltering voice, She requested Mother Yaśodā to please stop Akrūra.
Faltering of the voice resulting from wonder was exhibited by Brahmā. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, 13th Chapter, 59th verse that, after bowing down before Lord Kṛṣṇa, when Brahmā began to rise he prayed to the Lord in a faltering voice.
In the Tenth Canto, 29th Chapter, 27th verse, another example of faltering of the voice was exhibited by the gopīs when they came to Kṛṣṇa, desiring to dance with Him. Kṛṣṇa asked them to go back to their husbands and homes. The gopīs apparently became very angry and began to talk to Kṛṣṇa with faltering voices.
In the Tenth Canto, 39th Chapter, 48th verse, of Śrīmad-Bhāgavatam a faltering voice due to jubilation was exhibited by Akrūra when he was shown all of the Vaikuṇṭha planets resting within the River Yamunā. When Akrūra understood that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, he bowed his head to Kṛṣṇa's lotus feet and with folded hands began to pray in a faltering voice. There are also examples of faltering of the voice caused by fearfulness.
One of Kṛṣṇa's friends praised Him thusly: "My dear friend, Your flute was given to Your servant, Patrī, and when I asked him to return it he began speaking in a faltering voice, and his complexion became yellow."
When Kṛṣṇa was trying to capture the demon Śaṅkha, Rādhārāṇī began trembling out of fearfulness. Similar trembling of the body was exhibited in Sahadeva, the younger brother of Nakula. When Śiśupāla was vehemently blaspheming the Lord, Sahadeva began to tremble out of anger.
Trembling of the body was also exhibited by Rādhārāṇī out of tribulation. Rādhārāṇī trembled as She told one of the gopīs: "Don't joke with this disappointing boy! Please ask Him not to approach Me, because He is always the cause of all grief for us."
Sometimes, due to great aggrievement caused by the dealings of Kṛṣṇa, the body changes color. The gopīs therefore addressed the Lord thusly: "My dear Kṛṣṇa, due to separation from You, all of the denizens of Vṛndāvana have changed their color. And because of this change of color even the great sage Nārada was thinking of Vṛndāvana as a white island in the ocean of milk."
When Kṛṣṇa and Balarāma were present in the arena of Kaṁsa, Kaṁsa's body changed color. Similarly, Indra's face changed color when he saw that Kṛṣṇa was protecting all the denizens of Braja by lifting Govardhan Hill. If the color change takes place due to excessive jubilation, the hue turns red. Because such a change of color is so rare, Śrīla Rūpa Gosvāmī does not further discuss this point.
Out of jubilation, anger or separation there may be the pouring down of tears from the eyes. When such tears are very cold they are due to jubilation, and when they are due to anger the tears become hot. In all cases there is a severe movement of the eyes, and the eyes generally become reddish. There is also an itching sensation which causes the sufferer to rub his eyes.
When the lotus-eyed Rukmiṇī, the first queen of Kṛṣṇa in Dvārakā, was shedding tears out of ecstatic jubilation, she did not like the tears. There is a passage in the Hari-vaṁśa wherein Satyabhāmā begins to shed tears because of her great affection for Kṛṣṇa.
An example of shedding tears because of anger was exhibited by Bhīma when he saw that Śiśupāla was insulting Kṛṣṇa in the rāja-sūya arena of sacrifice. Bhīma wanted to kill Śiśupāla immediately, but because Kṛṣṇa did not order him to do so, he became morose with anger. It is described that there were hot tears covering his eyes, as a thin cloud sometimes covers the evening moon. In the evening, when the moon is slightly covered by a thin cloud, it looks very nice, and when Bhīma was shedding tears on account of his anger, he also looked very nice.
In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Chapter 68, verse 23, there is a nice example of Rukmiṇī's shedding tears of lamentation. When Kṛṣṇa and Rukmiṇī were talking, Rukmiṇī became frightened of separation from Kṛṣṇa, and therefore she began scratching the earth with her red, lotus-like nails. Because she was shedding tears, the black ointment from her eyes was dripping, along with the tears, onto her breasts, which were covered with kuṅkum powder. Rukmiṇī was so aggrieved that her voice was choked up.
When a person is confused by simultaneous happiness and tribulation and does not know what to do, this state of confusion is called pralaya, or devastation. In this condition of pralaya one sometimes falls down on the ground, and all the symptoms of ecstatic love become manifest. When the gopīs were searching after Kṛṣṇa and all of a sudden He came out from the bushes and creepers, all of them became stunned and almost senseless. In this state the gopīs appeared very beautiful. This is an example of pralaya, or devastation in happiness.
There are also instances of pralaya in distress. One such example is described in the Tenth Canto, 39th Chapter, 14th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, where Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit: "My dear King, when the gopīs were missing Kṛṣṇa, they were so much absorbed in meditation upon Him that all of their senses stopped functioning, and they lost all bodily sense. It was as though they had become liberated from all material conditions."
Out of the many ecstatic symptoms of the body, the symptom of being stunned is especially significant. According to the degree of being stunned, the vital force within the body becomes agitated, and due to such a state, the other ecstatic loving symptoms sometimes become altered. These transcendental ecstatic symptoms gradually develop, and in the course of such development, they are sometimes called smoky, sometimes called blazing, and sometimes called shining. These three degrees are experienced for many, many years and extend to different parts of the body. Unlike the shedding of tears and faltering of the voice, the condition of being stunned is spread all over the body. The shedding of tears and faltering of the voice are simply localized symptoms.
The shedding of tears, however, sometimes makes the eyes become swollen and whitish, and sometimes the lenses of the eyes become differently focused. Faltering of the voice may sometimes cause choking in the throat and extreme anxiety. As the different symptoms of these ecstatic manifestations are localized, they are accompanied by different local reactions; e.g., when the throat is choked up because of a faltering voice, there may be a sound like "ghra." Such sounds choke up the voice, and with extreme mental anxiety they may manifest in different ways. All these symptoms are listed under the dried-up existential condition known as smoky, and they are exhibited in different ways.
Sometimes, while participating in ceremonies celebrating Kṛṣṇa's pastimes, or in the society of devotees, there is dancing ecstasy. Such sentiments are called blazing.
None of the above symptoms can be manifested without the basic principle of strong attachment for Kṛṣṇa. In the smoky condition of such ecstatic expressions, the symptoms could otherwise be hidden. This type of symptom was experienced by Priest Gargamuni, who was performing some ritualistic ceremony in the house of Nanda Mahārāj. When he heard about Kṛṣṇa's killing of the Aghāsura demon, there were some tears visible in his eyes, his throat was trembling, and perspiration covered his whole body. In this way Priest Gargamuni's beautiful face assumed a nice condition.
When several such ecstatic symptoms are visible, the condition is called blazing. For example, some of Kṛṣṇa's friends told Him, "My dear friend, as soon as I heard the sound of Your flute from within the forest, my hands became almost motionless and my eyes became full of tears. So much so, in fact, that I could not recognize Your peacock feather. My thighs became almost completely stunned so that I could not move even an inch. Therefore, my dear friend, I must acknowledge the wonderful vibration of Your transcendental flute."
Similarly, one gopī said to another, "My dear friend, when I heard the sound of Kṛṣṇa's flute, I tried to hide myself from the reaction of the vibrations. But still I could not check the trembling of my body, and therefore all of my friends in the house could detect my attachment for Kṛṣṇa without any doubt."
When the ecstatic symptoms cannot be checked, and they simultaneously appear in four or five different categories, this stage of ecstatic love is called shining. The example is cited, in this connection, that when the sage Nārada saw Lord Kṛṣṇa standing before him, his body became so stunned that he stopped playing on his vīṇā. Because of his faltering voice he could not offer any prayers to Kṛṣṇa, and his eyes became filled with tears. Thus, Nārada's ability to see Kṛṣṇa was also obstructed.
When similar symptoms were manifest in the body of Śrīmatī Rādhārāṇī, some of Her friends criticized Her: "Dear friend, You are blaming the flavor of the flowers for the tears in Your eyes. You are rebuking the air for the standing of the hairs on Your body. And You are cursing Your walking in the forest for Your thighs being stunned. But Your faltering voice reveals the cause to be different: it is just Your attachment for Kṛṣṇa!"
Śrīla Rūpa Gosvāmī remarks that when various symptoms become manifest very prominently, the devotee's condition may be called the brightest. For example, a friend of Kṛṣṇa addressed Him as follows: "My dear Pītāmbara, because of separation from You all the residents of Goloka Vṛndāvana are perspiring. They are lamenting with different words, and their eyes have become moistened with tears. Actually, all of them are in great confusion."
There is a supreme symptom of ecstatic love which is called mahābhāva. This mahābhāva expression was possible only in Rādhārāṇī, but later on when Śrī Kṛṣṇa Caitanya appeared to feel the mode of love of Rādhārāṇī, He also expressed all of the symptoms of mahābhāva. Śrī Rūpa Gosvāmī says in this connection that when the symptoms of ecstatic love become the most bright, that stage is accepted as mahābhāva.
Śrīla Rūpa Gosvāmī further analyzes the ecstatic loving expression into four divisions which are called sāttvābhāsā.
Sometimes impersonalists who are not actually in devotional service may also exhibit such symptoms of ecstatic love, but this is not accepted as actual ecstasy. It is a reflection only. For example, sometimes in Vārāṇasī, a holy city for impersonalist scholars, there may be seen a sannyāsī crying from hearing the glories of the Lord. Impersonalists also sometimes chant the Hare Kṛṣṇa mantra and dance, but their aim is not to serve the Lord. It is to become one with the Lord and merge into His existence. Rūpa Gosvāmī therefore says that even if the reactions to chanting are manifested in the impersonalist's body, they should not be considered to be symptoms of actual attachment, but reflections only, just like the sun reflected in a dark room through some polished glass. The chanting of Hare Kṛṣṇa, however, is so nice and transcendental that it will eventually melt even the hearts of persons who are impersonalists. Rūpa Gosvāmī says that the impersonalists' symptoms are simply reflections of ecstatic love, not the real thing.
Sometimes it is found that when staunch logicians, without any trace of devotional service and without actually understanding the transcendental glories of the Lord, sit down to hear the glories of the Lord, they appear to be melting and shedding tears. In this connection there is a statement by a devotee who is addressing the Lord thusly: "My dear Mukunda, I cannot properly express the glories of Your pastimes. Even when the nondevotees hear of Your glorious pastimes they become affected and shed tears and start to tremble." Such nondevotees are not actually melted; they are hard-hearted. But the influence of the glories of the Lord is so great that even the nondevotees sometimes shed tears.
Sometimes it is found that a nondevotee who has practically no taste for Kṛṣṇa and who follows no rules or regulations can, by practice, make a show of devotional symptoms, even crying in an assembly of devotees. This shedding of tears is not actually an ecstatic loving expression, however. It is done simply by practice. Although there is no need to describe these reflections of ecstatic love, Rūpa Gosvāmī gives some instances where there is no actual devotional service and such expressions are manifested.
НП Гл. 28 Экзистенциальная экстатическая любовь
Other Ecstatic Symptoms
Когда любовь к Кришне при непосредственном общении с Ним или даже на некотором расстоянии от Него оказывает постоянное сильное воздействие на преданного, такое состояние называют экзистенциальной экстатической любовью. Признаки проявления экзистенциальной экстатической любви бывают трех видов: влажные, обожженные и иссушенные.
Existential Ecstatic Love for Kṛṣṇa
Влажная экзистенциальная экстатическая любовь, пробуждаемая Кришной, бывает двух видов: прямая и косвенная. Радхарани делала гирлянду из цветов кунда, но услышав звук флейты Кришны, тотчас прекратила Свою работу. Это пример прямой влажной экзистенциальной экстатической любви. Косвенная влажная экзистенциальная экстатическая любовь описывается так: Для матери Яшоды Кришна, которого по-другому называют Пурушоттамой, то же, что туча для птицы чатаки. Когда Кришну увезли в Матхуру, мать Яшода, охваченная тревогой и гневом, стала обрушивать проклятия на голову царя Матхуры.
When a devotee is always intensely affected by love for Kṛṣṇa in a direct relationship with Him-or even a little apart from Him-his status is called existential ecstatic love. The symptoms originating from such existential ecstatic love are divided into three headings-namely, moist, burnt and dried-up.
Обожженная экзистенциальная экстатическая любовь бывает трех видов. Вот один из примеров ее проявления: однажды мать Яшода увидела во сне огромную демоницу Путану, лежавшую во дворе ее дома, и ее мгновенно охватило желание отыскать Кришну.
Moist existential ecstatic love aroused in connection with Kṛṣṇa is divided into two: direct and indirect. Rādhārāṇī was weaving a garland of kunda flowers, and, upon hearing the vibration of Kṛṣṇa's flute, She immediately stopped Her work. This is an example of direct moistened existential ecstatic love. Indirect moistened existential ecstatic love is described in the following statement: Kṛṣṇa, who is also called Puruṣottama, is to the eyes of Mother Yaśodā just like the cloud is to the eyes of the cātakī bird. When Kṛṣṇa had been brought to Mathurā, Mother Yaśodā, being very anxious and angry, began to rebuke the King of Mathurā.
Когда признаки экстаза проявляются у непреданных, их называют иссушенными симптомами экстатической любви. Непреданные на самом деле являются материалистами, но в общении с некоторыми чистыми преданными они иногда могут проявлять некоторые признаки экстаза. Сведущие преданные называют такие признаки иссушенными.
Burnt existential ecstatic love is divided into three, and one example is as follows: One day, Mother Yaśodā was dreaming that the gigantic demon, Pūtanā, was lying on the courtyard of her house, and she immediately became anxious to seek out Kṛṣṇa.
Известно восемь признаков экзистенциальной экстатической любви: оцепенение, испарина, вставшие дыбом волосы на теле, дрожь в голосе, трепет, изменение цвета кожи, слезы и опустошенность.
When there are manifestations of ecstatic symptoms in the body of a nondevotee, these are called dried-up symptoms of ecstatic love. The nondevotees are actually materialistic, but in contact with some pure devotee, they sometimes may manifest some symptoms of ecstasy. Devotional scholars call these dried-up symptoms.
Рупа Госвами дает этим восьми признакам следующее научное объяснение. Когда жизненная сила приходит в соприкосновение с землей, человек застывает в оцепенении. Когда эта же сила соприкасается с водой, у него льются слезы. Когда эта сила приходит в соприкосновение с огнем, преданного прошибает пот. Когда она соприкасается с небом (эфиром), преданный ощущает опустошенность. А когда она приходит в соприкосновение с воздухом, тело охватывает трепет, в голосе появляется дрожь и волосы на теле встают дыбом.
There are eight symptoms of existential ecstatic love: becoming stunned, perspiring, standing of the hairs on the body, faltering of the voice, trembling of the body, changing bodily colors, shedding tears, and devastation.
Иногда эти симптомы проявляются внутренне, а иногда внешне. Чистый преданный всегда ощущает в себе эти признаки экстаза, но из страха перед посторонними, как правило, не проявляет их внешне.
The scientific explanation of these eight symptoms is given by Rūpa Gosvāmī as follows. When the vital force of life is in contact with the earth, it is called stunning. When the same force comes into contact with water, there is the shedding of tears. When the same force comes into contact with fire, there is perspiration. When the force comes into contact with the sky, there is complete devastation. And when that force comes into contact with the air, there is trembling, failing of the voice and standing of the hairs on the body.
Оцепенение
These symptoms are sometimes manifested internally and sometimes externally. The pure devotee always feels such symptomatic expressions within himself, but being afraid of outsiders he does not generally manifest them externally.
Оцепенение может быть вызвано экстатическим ликованием, страхом, изумлением, скорбью или гневом. Этот признак проявляется в том, что человек замолкает, перестает двигаться, ощущает опустошенность и острое чувство разлуки.
The symptom of becoming stunned is caused by ecstatic tribulation, fearfulness, astonishment, lamentation and anger. This symptom is exhibited by a stoppage of talking, a stoppage of movement, a feeling of voidness and an extreme feeling of separation.
Описывая Видуре игры Кришны, Уддхава сказал: «Однажды Кришна, переодевшись садовницей, вошел в оранжерею и стал подбадривать гопи шутками и смехом. При виде Его ошеломленные гопи застыли на месте. Когда же Кришна вышел из оранжереи, они в таком экстазе провожали Его взглядами, что казалось, будто их умы и глаза последовали за Ним». Эти признаки свидетельствуют о том, что гопи, не закончив своей работы, застыли на месте, охваченные экстатической любовью.
When Uddhava was describing Kṛṣṇa's pastimes to Vidura, he said, "One day the gopīs became stunned when Kṛṣṇa, in the dress of a gardening maid, entered the greenhouse and enlivened them with joking and laughter. Then when Kṛṣṇa left the greenhouse, the gopīs were seeing Kṛṣṇa so ecstatically that it was as though both their minds and eyes were following Him." These symptoms signify that although the gopīs' business was not finished, they had become stunned with ecstatic love.
В другой раз этот признак проявился, когда толпа борцов окружила Кришну на помосте для жертвоприношения, устроенного Камсой. Увидев Кришну в окружении борцов, Его мать Деваки* оцепенела, и глаза ее высохли.
Another example of being stunned took place when Kṛṣṇa was surrounded by various wrestlers in the sacrificial arena of Kaṁsa. His mother, Devakī, then became stunned, and her eyes dried up when she saw Kṛṣṇa amongst the wrestlers.
* Деваки была «родной» матерью Кришны, а отцом Его был Васудева. Чтобы защитить свое дитя от брата Деваки, Камсы, Васудева поручил Кришну заботам Нанды и Яшоды во Вриндаване, где Кришна явил Свои детские игры. В возрасте шестнадцати лет Кришна вернулся в Матхуру (где Его родила Деваки) и одержал победу над Камсой на упомянутой арене. Более подробно эти события описаны в «Книге о Кришне» (в русском переводе «Источник вечного наслаждения») того же автора, а также в «Шримад-Бхагаватам».
There is also an example of the astonishment of Lord Brahmā. It is explained in the Tenth Canto, 13th Chapter, 51st verse of Śrīmad-Bhāgavatam that when Brahmā understood that this cowherd boy was the Supreme Personality of Godhead Himself, he became stunned. All of his sensual activities became stopped upon seeing all the cowherd boys again, along with Kṛṣṇa. Lord Brahmā was so stunned that he appeared to be a golden statue with four heads. Also, when the residents of Braja found that Kṛṣṇa had lifted Govardhan Hill with His left hand, they became stunned.
Аналогичный случай произошел с Господом Брахмой. В «Шримад-Бхагаватам» (10.13.56) объясняется, что, когда Брахма осознал, что этот пастушок и есть Сама Верховная Личность Бога, он оцепенел. Увидев, что все пастушки снова играют вместе с Кришной, он застыл на месте, и все его чувства прекратили свою деятельность. Застывший в оцепенении Господь Брахма казался золотой статуей с четырьмя головами. В другой раз, когда обитатели Враджа увидели, как Кришна левой рукой поднял холм Говардхана, они тоже оцепенели.
Astonishment caused by lamentation is exemplified when Kṛṣṇa was entering into the belly of the Bakāsura demon and all the demigods from higher planets became stunned with lamentation. A similar example of becoming stunned was visible in Arjuna when he saw that Aśvatthāmā was attempting to release his brahmāstra at Kṛṣṇa.
Оцепенение может быть вызвано скорбью. Когда Кришна входил в живот демона Бакасуры, все полубоги с высших планетных систем застыли, охваченные скорбью. Нечто подобное произошло с Арджуной, увидевшим, как Ашваттхама пытается выпустить в Кришну свою брахмастру.
An example of perspiring because of jubilation is described in Śrīmad-Bhāgavatam. One gopī addressed Rādhārāṇī thusly: "My dear Rādhārāṇī, You are rebuking the sunshine unnecessarily, but I can understand that You are perspiring only because of Your becoming too lusty at seeing Kṛṣṇa."
[Брахмастра — ядерное оружие, приводимое в действие определенными мантрами].
Perspiration caused by fearfulness was exhibited by Raktak, one of the servants of Kṛṣṇa. One day Kṛṣṇa dressed Himself just like Abhimanyu, the husband of Rādhārāṇī. Abhimanyu did not like Rādhārāṇī's association with Kṛṣṇa, and therefore when Raktak saw Kṛṣṇa in the dress of Abhimanyu and thus mistook His identity, he began to strongly rebuke Him. As soon as Raktak finally understood that it was Kṛṣṇa in the dress of Abhimanyu, he began perspiring. This perspiration was caused by fearfulness.
Испарина
Perspiration due to anger was exhibited by Garuḍa, the eagle who is the carrier of Viṣṇu. Once the heavenly king, Indra, was sending torrents of rain over Vṛndāvana. Garuḍa was observing the incident from above the clouds, and because of his anger, he began perspiring.
Пример того, как человек покрывается испариной от восторга, описан в «Шримад-Бхагаватам». Одна из гопи обратилась к Радхарани с такими словами: «Дорогая Радхарани, Ты зря сетуешь на солнце. Я-то знаю, что Ты вспотела только оттого, что при виде Кришны Тебя охватило слишком сильное вожделение».
The standing up of hair on the body was manifested when Mother Yaśodā found within Kṛṣṇa's mouth all of the universal planetary systems. She had asked Kṛṣṇa to open His mouth wide just to see whether He had eaten dirt. But when Kṛṣṇa opened His mouth, she saw not only the entire earth, but also many other planets within His mouth. This caused a standing up of the hair on her body.
Испарина, вызванная страхом, появилась у Рактаки, одного из слуг Кришны. Однажды Кришна оделся точь-в-точь как Абхиманью, муж Радхарани. Абхиманью не нравилось, что Радхарани встречается с Кришной. Поэтому, когда Рактака, не узнавший Кришну в чужой одежде, принял Его за Абхиманью, он стал громко Его отчитывать. Когда же в конце концов Рактака понял, что перед ним стоит Кришна, переодетый Абхиманью, его прошиб пот. Эта испарина была вызвана страхом.
The standing up of hair on the body resulting from jubilation is described in the Tenth Canto, 30th Chapter, 9th verse of Śrīmad-Bhāgavatam in connection with the gopīs engaged in the rāsa dance. During this rāsa dance Kṛṣṇa disappeared all of a sudden with Rādhārāṇī, and the gopīs began to search Him out. At that time they addressed the earth and began to say, "My dear earthly planet, how many austerities and penances you must have undergone to have the lotus feet of Kṛṣṇa always touching your surface. I think that you must be very jubilant because the trees and plants, which are just like hairs on your body, are standing up so gloriously. May we ask when did you first get these symptoms? Are you enjoying this jubilation since you were touched by the incarnation Vāmana or since you were delivered by the incarnation Varāha?"
Испарина, вызванная гневом, выступила на теле Гаруды, орла, носящего Вишну. Однажды царь небес Индра посылал ливневые дожди на Вриндаван. Гаруда, взлетевший над облаками, наблюдал за этим и так разгневался, что вспотел.
Kṛṣṇa would sometimes perform mock fighting along with the cowherd boys. When Kṛṣṇa blew His horn in this mock fighting, Śrīdāmā, who was on the opposing side, felt his bodily hairs stand up. Similarly, when Arjuna saw Kṛṣṇa in His gigantic universal form, there was a standing of the hairs on his body.
Вставшие дыбом волосы на теле
When Kṛṣṇa was going to Mathurā on the chariot driven by Akrūra, Yaśodā and all the gopīs came to try to forbid Him to pass and to block His way. At that time Rādhārāṇī was so perturbed that in a faltering voice, She requested Mother Yaśodā to please stop Akrūra.
Когда Яшода обнаружила во рту Кришны все планетные системы вселенной, волосы на ее теле встали дыбом. Она попросила Кришну раскрыть рот пошире, чтобы посмотреть, не ел ли Он грязь. Однако, когда Кришна открыл рот, она увидела у Него во рту не только всю землю, но и великое множество других планет. От этого волосы на ее теле встали дыбом.
Faltering of the voice resulting from wonder was exhibited by Brahmā. It is said in Śrīmad-Bhāgavatam, Tenth Canto, 13th Chapter, 59th verse that, after bowing down before Lord Kṛṣṇa, when Brahmā began to rise he prayed to the Lord in a faltering voice.
Иногда волосы на теле встают дыбом от восторга. Это описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.13.10), где рассказывается о гопи, танцевавших с Кришной танец раса. Во время этого танца Кришна внезапно исчез вместе с Радхарани, и гопи бросились Его искать. Разыскивая Его, они обращались к земле: «Дорогая планета Земля, через сколько аскез и епитимий ты должна была пройти, чтобы заслужить право постоянно ощущать на себе прикосновение лотосных стоп Кришны. Твой восторг выдают деревья и растения, подобные волосам на твоем теле, — так величественно они вздымаются. Скажи, как ты впервые ощутила это? Испытываешь ли ты этот восторг с тех пор, как тебя коснулись стопы Ваманы, или с тех пор, как Господь спас тебя, воплотившись Варахой?».
In the Tenth Canto, 29th Chapter, 27th verse, another example of faltering of the voice was exhibited by the gopīs when they came to Kṛṣṇa, desiring to dance with Him. Kṛṣṇa asked them to go back to their husbands and homes. The gopīs apparently became very angry and began to talk to Kṛṣṇa with faltering voices.
Иногда Кришна затевал шуточные сражения со Своими друзьями-пастушками. Когда Он во время этих шуточных сражений дул в Свой рожок, Шридама, сражавшийся на стороне противника, чувствовал, как волосы на его теле встают дыбом. Так же самое случилось с Арджуной. Когда он увидел гигантскую вселенскую форму Кришны, волосы на его теле встали дыбом.
In the Tenth Canto, 39th Chapter, 48th verse, of Śrīmad-Bhāgavatam a faltering voice due to jubilation was exhibited by Akrūra when he was shown all of the Vaikuṇṭha planets resting within the River Yamunā. When Akrūra understood that Kṛṣṇa was the Supreme Personality of Godhead, he bowed his head to Kṛṣṇa's lotus feet and with folded hands began to pray in a faltering voice. There are also examples of faltering of the voice caused by fearfulness.
Дрожь в голосе
One of Kṛṣṇa's friends praised Him thusly: "My dear friend, Your flute was given to Your servant, Patrī, and when I asked him to return it he began speaking in a faltering voice, and his complexion became yellow."
Когда Кришна взошел на колесницу, которой правил Акрура, собираясь уезжать в Матхуру, Яшода и гопи попытались помешать Его отъезду и загородить Ему дорогу, а Радхарани дрожащим от волнения голосом стала умолять Яшоду как-нибудь остановить Акруру.
When Kṛṣṇa was trying to capture the demon Śaṅkha, Rādhārāṇī began trembling out of fearfulness. Similar trembling of the body was exhibited in Sahadeva, the younger brother of Nakula. When Śiśupāla was vehemently blaspheming the Lord, Sahadeva began to tremble out of anger.
Дрожь в голосе, вызванная изумлением, появилась у Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» (10.13.64) говорится, что пав перед Кришной на землю, Брахма дрожащим голосом стал возносить Ему молитвы.
Trembling of the body was also exhibited by Rādhārāṇī out of tribulation. Rādhārāṇī trembled as She told one of the gopīs: "Don't joke with this disappointing boy! Please ask Him not to approach Me, because He is always the cause of all grief for us."
В «Шримад-Бхагаватам» (10.29.30) приводится еще один пример дрожи в голосе, появившейся у гопи, когда они пришли к Кришне, горя желанием танцевать с Ним. Кришна попросил их вернуться домой к своим мужьям. Гопи сделали вид, что очень рассердились, и отвечали Кришне дрожащим голосом.
Sometimes, due to great aggrievement caused by the dealings of Kṛṣṇa, the body changes color. The gopīs therefore addressed the Lord thusly: "My dear Kṛṣṇa, due to separation from You, all of the denizens of Vṛndāvana have changed their color. And because of this change of color even the great sage Nārada was thinking of Vṛndāvana as a white island in the ocean of milk."
В «Шримад-Бхагаватам» (10.39.56-57) говорится, что дрожь в голосе от ликования появилась у Акруры, когда он увидел планеты Вайкунтхи в реке Ямуне. Поняв, что Кришна — Верховная Личность Бога, Акрура припал к Его лотосным стопам и, сложив ладони, начал дрожащим голосом возносить Ему молитвы.
When Kṛṣṇa and Balarāma were present in the arena of Kaṁsa, Kaṁsa's body changed color. Similarly, Indra's face changed color when he saw that Kṛṣṇa was protecting all the denizens of Braja by lifting Govardhan Hill. If the color change takes place due to excessive jubilation, the hue turns red. Because such a change of color is so rare, Śrīla Rūpa Gosvāmī does not further discuss this point.
Есть также примеры того, как голос начинал дрожать от страха. Один из друзей Кришны так прославлял Его: «Мой дорогой друг, Твою флейту отдали Твоему слуге Патри, и когда я попросил его вернуть ее, его голос задрожал, а кожа пожелтела».
Out of jubilation, anger or separation there may be the pouring down of tears from the eyes. When such tears are very cold they are due to jubilation, and when they are due to anger the tears become hot. In all cases there is a severe movement of the eyes, and the eyes generally become reddish. There is also an itching sensation which causes the sufferer to rub his eyes.
Трепет тела
When the lotus-eyed Rukmiṇī, the first queen of Kṛṣṇa in Dvārakā, was shedding tears out of ecstatic jubilation, she did not like the tears. There is a passage in the Hari-vaṁśa wherein Satyabhāmā begins to shed tears because of her great affection for Kṛṣṇa.
Когда Кришна пытался пленить демона Шанкху, Радхарани задрожала от страха. Такая же дрожь охватила Сахадеву, младшего брата Накулы. Когда Шишупала принялся в исступлении оскорблять Господа, Сахадева затрясся от гнева.
An example of shedding tears because of anger was exhibited by Bhīma when he saw that Śiśupāla was insulting Kṛṣṇa in the rāja-sūya arena of sacrifice. Bhīma wanted to kill Śiśupāla immediately, but because Kṛṣṇa did not order him to do so, he became morose with anger. It is described that there were hot tears covering his eyes, as a thin cloud sometimes covers the evening moon. In the evening, when the moon is slightly covered by a thin cloud, it looks very nice, and when Bhīma was shedding tears on account of his anger, he also looked very nice.
Дрожь, вызванная горем, охватила однажды Радхарани. Это случилось, когда Она говорила одной из гопи: «Не шути с этим мальчишкой, приносящим одни разочарования! Пожалуйста, попроси Его больше не приближаться ко Мне, ибо Он только и делает, что причиняет нам боль».
In the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Chapter 68, verse 23, there is a nice example of Rukmiṇī's shedding tears of lamentation. When Kṛṣṇa and Rukmiṇī were talking, Rukmiṇī became frightened of separation from Kṛṣṇa, and therefore she began scratching the earth with her red, lotus-like nails. Because she was shedding tears, the black ointment from her eyes was dripping, along with the tears, onto her breasts, which were covered with kuṅkum powder. Rukmiṇī was so aggrieved that her voice was choked up.
Изменение цвета тела
When a person is confused by simultaneous happiness and tribulation and does not know what to do, this state of confusion is called pralaya, or devastation. In this condition of pralaya one sometimes falls down on the ground, and all the symptoms of ecstatic love become manifest. When the gopīs were searching after Kṛṣṇa and all of a sudden He came out from the bushes and creepers, all of them became stunned and almost senseless. In this state the gopīs appeared very beautiful. This is an example of pralaya, or devastation in happiness.
Иногда поступки Кришны могут причинить преданному такое горе, что его кожа меняет цвет. Этим объясняются слова гопи, обращенные к Кришне: «Дорогой Кришна, от разлуки с Тобой у всех жителей Вриндавана изменился цвет кожи. Из-за этой перемены цвета кожи даже великий мудрец Нарада принял Вриндаван за белый остров в молочном океане».
There are also instances of pralaya in distress. One such example is described in the Tenth Canto, 39th Chapter, 14th verse of Śrīmad-Bhāgavatam, where Śukadeva Gosvāmī tells King Parīkṣit: "My dear King, when the gopīs were missing Kṛṣṇa, they were so much absorbed in meditation upon Him that all of their senses stopped functioning, and they lost all bodily sense. It was as though they had become liberated from all material conditions."
Когда Кришна и Баларама взошли на арену Камсы, цвет тела Камсы изменился. Лицо Индры также изменило цвет, когда он увидел, как Кришна поднял холм Говардхана, защищая жителей Враджа. Если изменение цвета кожи вызвано ликованием, то ее оттенок становится красным. Но поскольку такое встречается крайне редко, Шрила Рупа Госвами не обсуждает этого более подробно.
Out of the many ecstatic symptoms of the body, the symptom of being stunned is especially significant. According to the degree of being stunned, the vital force within the body becomes agitated, and due to such a state, the other ecstatic loving symptoms sometimes become altered. These transcendental ecstatic symptoms gradually develop, and in the course of such development, they are sometimes called smoky, sometimes called blazing, and sometimes called shining. These three degrees are experienced for many, many years and extend to different parts of the body. Unlike the shedding of tears and faltering of the voice, the condition of being stunned is spread all over the body. The shedding of tears and faltering of the voice are simply localized symptoms.
Слезы
The shedding of tears, however, sometimes makes the eyes become swollen and whitish, and sometimes the lenses of the eyes become differently focused. Faltering of the voice may sometimes cause choking in the throat and extreme anxiety. As the different symptoms of these ecstatic manifestations are localized, they are accompanied by different local reactions; e.g., when the throat is choked up because of a faltering voice, there may be a sound like "ghra." Such sounds choke up the voice, and with extreme mental anxiety they may manifest in different ways. All these symptoms are listed under the dried-up existential condition known as smoky, and they are exhibited in different ways.
Слезы могут быть вызваны восторгом, гневом или чувством разлуки. Когда такие слезы очень холодны, — это слезы восторга, а слезы же, вызванные гневом, очень горячи. Но во всех случаях сначала возникает резь в глазах, и они, как правило, краснеют. Кроме того, появляется зуд, заставляющий страдающего тереть глаза.
Sometimes, while participating in ceremonies celebrating Kṛṣṇa's pastimes, or in the society of devotees, there is dancing ecstasy. Such sentiments are called blazing.
Когда у лотосоокой Рукмини, первой жены Кришны в Двараке, из глаз лились слезы экстатического восторга, ей не нравилось, что она плачет. В «Хари-вамше» также есть стих, в котором говорится, как от великой любви к Кришне Сатьябхама проливала слезы.
None of the above symptoms can be manifested without the basic principle of strong attachment for Kṛṣṇa. In the smoky condition of such ecstatic expressions, the symptoms could otherwise be hidden. This type of symptom was experienced by Priest Gargamuni, who was performing some ritualistic ceremony in the house of Nanda Mahārāj. When he heard about Kṛṣṇa's killing of the Aghāsura demon, there were some tears visible in his eyes, his throat was trembling, and perspiration covered his whole body. In this way Priest Gargamuni's beautiful face assumed a nice condition.
Пример слез, вызванных гневом, являют слезы Бхимы, на чьих глазах Шишупала оскорблял Кришну на арене жертвоприношения раджасуя. Бхима хотел убить Шишупалу на месте, но поскольку Кришна не отдал ему такого приказания, он помрачнел от гнева. При этом ему на глаза навернулись горячие слезы, затуманившие их, как прозрачные облака иногда заволакивают вечернюю луну. Вечерняя луна, проглядывающая сквозь прозрачные облака, выглядит очень красиво. Так и Бхима со слезами гнева на глазах тоже был очень красив.
When several such ecstatic symptoms are visible, the condition is called blazing. For example, some of Kṛṣṇa's friends told Him, "My dear friend, as soon as I heard the sound of Your flute from within the forest, my hands became almost motionless and my eyes became full of tears. So much so, in fact, that I could not recognize Your peacock feather. My thighs became almost completely stunned so that I could not move even an inch. Therefore, my dear friend, I must acknowledge the wonderful vibration of Your transcendental flute."
В «Шримад-Бхагаватам» (10.16.23) приводится интересный пример того, как слезы могут быть вызваны горем. Разговаривая с Кришной, Рукмини испугалась разлуки с Ним и начала скрести землю своими красными, похожими на лепестки лотоса ногтями. Слезы смывали с ее ресниц черную тушь, которая стекала ей на грудь, посыпанную порошком кумкумы. Горе Рукмини было так велико, что ее голос срывался.
Similarly, one gopī said to another, "My dear friend, when I heard the sound of Kṛṣṇa's flute, I tried to hide myself from the reaction of the vibrations. But still I could not check the trembling of my body, and therefore all of my friends in the house could detect my attachment for Kṛṣṇa without any doubt."
Опустошенность
When the ecstatic symptoms cannot be checked, and they simultaneously appear in four or five different categories, this stage of ecstatic love is called shining. The example is cited, in this connection, that when the sage Nārada saw Lord Kṛṣṇa standing before him, his body became so stunned that he stopped playing on his vīṇā. Because of his faltering voice he could not offer any prayers to Kṛṣṇa, and his eyes became filled with tears. Thus, Nārada's ability to see Kṛṣṇa was also obstructed.
Состояние человека, поставленного в тупик одновременным ощущением счастья и горя и не знающего, что делать, называется пралаей, то есть опустошенностью. В состоянии пралаи человек иногда падает наземь, и у него проявляются все признаки экстатической любви. Когда гопи искали Кришну, и Он неожиданно появился из зарослей кустов и лиан, они оцепенели и почти лишились чувств. В этом состоянии гопи были очень красивы. Это пример пралаи, ощущения опустошенности, вызванного счастьем.
When similar symptoms were manifest in the body of Śrīmatī Rādhārāṇī, some of Her friends criticized Her: "Dear friend, You are blaming the flavor of the flowers for the tears in Your eyes. You are rebuking the air for the standing of the hairs on Your body. And You are cursing Your walking in the forest for Your thighs being stunned. But Your faltering voice reveals the cause to be different: it is just Your attachment for Kṛṣṇa!"
Есть также примеры пралаи, вызванной горем. Один из них описывается в «Шримад-Бхагаватам» (10.39.15), где Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «О царь, когда гопи разлучились с Кришной, они погрузились в размышления о Нем, так, что все их чувства прекратили деятельность, и они перестали ощущать свое тело, словно получив освобождение от материального существования».
Śrīla Rūpa Gosvāmī remarks that when various symptoms become manifest very prominently, the devotee's condition may be called the brightest. For example, a friend of Kṛṣṇa addressed Him as follows: "My dear Pītāmbara, because of separation from You all the residents of Goloka Vṛndāvana are perspiring. They are lamenting with different words, and their eyes have become moistened with tears. Actually, all of them are in great confusion."
Степень проявления экстаза
There is a supreme symptom of ecstatic love which is called mahābhāva. This mahābhāva expression was possible only in Rādhārāṇī, but later on when Śrī Kṛṣṇa Caitanya appeared to feel the mode of love of Rādhārāṇī, He also expressed all of the symptoms of mahābhāva. Śrī Rūpa Gosvāmī says in this connection that when the symptoms of ecstatic love become the most bright, that stage is accepted as mahābhāva.
Самым важным из многих проявлений экстаза является симптом оцепенения. Степень оцепенения определяет, насколько возбуждена жизненная сила в теле, что, в свою очередь, иногда сказывается на других признаках экстатической любви. Трансцендентные признаки экстаза развиваются постепенно, и в зависимости от степени развития их называ ют либо тлеющими, либо пылающими, либо сияющими. На каждой из этих ступеней человек может находиться по многу-многу лет. Разные признаки распространяются на разные части тела. В отличие от слез или дрожи в голосе состояние оцепенения распространяется на все тело, тогда как слезы на глазах и дрожь в голосе — лишь локальные симптомы.
Śrīla Rūpa Gosvāmī further analyzes the ecstatic loving expression into four divisions which are called sāttvābhāsā.
Из-за слез глаза иногда вспухают и бледнеют, а хрусталики глаз меняют фокус. Дрожь в голосе в некоторых случаях может вызывать спазм горла и приводить человека в крайнее беспокойство. В зависимости от места проявления признаков экстаза они могут сопровождаться различными местными реакциями. К примеру, когда горло из-за дрожи в голосе сжимает удушье, это может привести к тому, что из горла будет вырываться звук, похожий на «гхура». От этих звуков голос становится хриплым. В состоянии сильного беспокойства эти звуки могут быть другими. Все названные симптомы относятся к иссушенному экзистенциальному состоянию, называемому тлеющим, и проявляются по-разному.
Sometimes impersonalists who are not actually in devotional service may also exhibit such symptoms of ecstatic love, but this is not accepted as actual ecstasy. It is a reflection only. For example, sometimes in Vārāṇasī, a holy city for impersonalist scholars, there may be seen a sannyāsī crying from hearing the glories of the Lord. Impersonalists also sometimes chant the Hare Kṛṣṇa mantra and dance, but their aim is not to serve the Lord. It is to become one with the Lord and merge into His existence. Rūpa Gosvāmī therefore says that even if the reactions to chanting are manifested in the impersonalist's body, they should not be considered to be symptoms of actual attachment, but reflections only, just like the sun reflected in a dark room through some polished glass. The chanting of Hare Kṛṣṇa, however, is so nice and transcendental that it will eventually melt even the hearts of persons who are impersonalists. Rūpa Gosvāmī says that the impersonalists' symptoms are simply reflections of ecstatic love, not the real thing.
Иногда, отмечая праздники, посвященные играм Кришны, или собираясь вместе, преданные танцуют в экстазе. Такие эмоциональные состояния называют пылающими.
Sometimes it is found that when staunch logicians, without any trace of devotional service and without actually understanding the transcendental glories of the Lord, sit down to hear the glories of the Lord, they appear to be melting and shedding tears. In this connection there is a statement by a devotee who is addressing the Lord thusly: "My dear Mukunda, I cannot properly express the glories of Your pastimes. Even when the nondevotees hear of Your glorious pastimes they become affected and shed tears and start to tremble." Such nondevotees are not actually melted; they are hard-hearted. But the influence of the glories of the Lord is so great that even the nondevotees sometimes shed tears.
Ни один из перечисленных признаков не может проявиться в отсутствие основного принципа — сильной привязанности к Кришне. На стадии тлеющего проявления экстаза, когда такая привязанность практически отсутствует, эти признаки могут не проявляться внешне. Такие симптомы проявились у жреца Гаргамуни, проводившего обряд в доме Нанды Махараджи. Когда он услышал, что Кришна убил демона Агхасуру, слезы выступили у него на глазах, спазм сжал горло, а все тело покрылось испариной. От этого и без того красивое лицо Гаргамуни стало еще прекраснее.
Sometimes it is found that a nondevotee who has practically no taste for Kṛṣṇa and who follows no rules or regulations can, by practice, make a show of devotional symptoms, even crying in an assembly of devotees. This shedding of tears is not actually an ecstatic loving expression, however. It is done simply by practice. Although there is no need to describe these reflections of ecstatic love, Rūpa Gosvāmī gives some instances where there is no actual devotional service and such expressions are manifested.
Когда проявляется сразу несколько признаков экстаза, такое состояние называется палящим. Например, один из друзей Кришны как-то сказал Ему: «Дорогой друг, как только я услышал доносившиеся из леса звуки Твоей флейты, мои руки опустились, а глаза затуманились слезами, так что я даже не смог разглядеть Твоего павлиньего пера. Мои бедра сковало, так что я был не в состоянии пошевелить ими. Мой дорогой друг, приходиться признать, что звуки Твоей трансцендентной флейты могут творить чудеса».
Нечто подобное описывала одна из гопи своей подруге: «Дорогая подруга, услышав звуки флейты Кришны, я попыталась как-нибудь избежать последствий, которые они могут вызвать, но не смогла сдержать дрожи, охватившей мое тело, и потому всем моим подругам, находившимся в это время в доме, нетрудно было заметить мою привязанность к Кришне».
Когда признаки экстаза невозможно сдержать и одновременно проявляется четыре-пять их разновидностей, такую ступень экстатической любви называют сияющей. В этой связи обычно приводят пример Нарады Муни. Увидев представшего перед ним Господа Кришну, он оцепенел и перестал играть на своей вине. Дрожь в голосе мешала ему возносить молитвы Кришне, а на глаза ему навернулись слезы, лишив его возможности видеть Кришну.
Когда подобные признаки проявлялись в теле Шримати Радхарани, некоторые из подруг порицали Ее: «Дорогая подруга, Ты винишь цветы в том, что своим благоуханием они вызывают у Тебя слезы. Ты упрекаешь ветер за то, что волосы на Твоем теле стоят дыбом. Ты проклинаешь прогулки по лесу за то, что бедра Твои онемели. Но дрожь в Твоем голосе выдает истинную причину всего этого — Твою привязанность к Кришне!».
Шрила Рупа Госвами отмечает, что состояние, в котором различные признаки проявляются очень сильно, можно назвать ярчайшим. Например, один из друзей Кришны однажды сказал Ему: «Дорогой Питамбара, из-за разлуки с Тобой все жители Голоки Вриндаваны покрылись испариной. Они на все лады сетуют на судьбу, а в их глазах постоянно стоят слезы. Все они в большом смятении».
Высшее проявление экстатической любви называется махабхавой. Проявлять махабхаву способна только Радхарани, однако позднее, когда явился Шри Кришна Чайтанья, чтобы Самому испытать любовь, переживаемую Радхарани, Он тоже проявил все признаки махабхавы. Шри Рупа Госвами говорит в связи с этим, что махабхавой называют стадию, на которой признаки экстатической любви достигают наибольшей яркости.
Далее Шрила Рупа Госвами продолжает анализ проявлений экстатической любви, разделив их на четыре группы, называемые саттвика-бхасой.
Иногда у имперсоналистов, которые фактически не занимаются преданным служением, также могут проявляться признаки экстатической любви, но их состояние нельзя считать настоящим экстазом. Это не более чем его отражение. Например, иногда в Варанаси, священном городе ученых-имперсоналистов, можно видеть санньяси, которые начинают плакать, услышав, как поют славу Господу. Некоторые имперсоналисты тоже повторяют мантру Харе Кришна и танцуют, но при этом они не ставят своей целью служение Господу. Их цель — стать едиными с Господом, слиться с Его бытием. Поэтому Рупа Госвами говорит, что даже если повторение мантры и приносит свои плоды имперсоналистам, признаки экстаза, проявляющиеся у них, не следует принимать за проявления подлинной привязанности. Это не более чем ее отражение, что-то вроде солнечного зайчика в темной комнате. Однако мантра Харе Кришна так могущественна и трансцендентна, что в конце концов под ее влиянием даже сердце имперсоналиста может оттаять. Рупа Госвами говорит, что симптомы экстаза, проявляющиеся у имперсоналистов, — это лишь отражения экстатической любви, а еще не сама любовь.
Иногда можно видеть, как твердокаменные логики, не имеющие никакого отношения к преданному служению и на самом деле не понимающие трансцендентного величия Господа, приходят послушать о Его величии, и может показаться, что они оттаивают от этого, и из глаз у них начинают литься слезы. Об этом, обращаясь к Господу, сказал один преданный: «Дорогой Мукунда, мне не под силу описать величие Твоих игр. Даже непреданные, слушая о Твоих славных играх, не могут оставаться равнодушными. Они начинают плакать, и тело их сотрясает дрожь». На самом деле лед в сердцах непреданных еще не оттаял. Их сердца слишком ожесточены, но прославление Господа обладает такой силой, что способно заставить плакать даже их.
Иногда бывает, что непреданный, практически не имеющий никакой привязанности к Кришне и не следующий никаким правилам и ограничениям, умело имитирует признаки экстаза преданности и даже плачет в обществе преданных. Однако на самом деле такие слезы не являются выражением любовного экстаза. Это всего лишь результат тренировки. Хотя описывать отражения экстатической любви нет необходимости, Рупа Госвами все же приводит несколько примеров, когда подобные симптомы проявлялись у людей, не имевших никакого отношения к преданному служению.