Ведические мантры гласят, что Верховному Господу ничего не нужно делать: на тасья карйам каранам видйате. Но если это так, то можем ли мы говорить Его деяниях? Из предшествующей главы стало ясно, что никто не может делать то, что делает Господь Кришна. Мы должны знать твердо: нужно следовать примеру Господа, но нельзя подражать Его деяниям. Так, мы можем следовать примеру, который Кришна показал в Своей семейной жизни, но никто из нас не способен, как Кришна, явиться во множестве обликов. Поэтому мы должны всегда помнить о том, что, даже играя роль обычного человека, Господь Кришна оставался Верховной Личностью Бога. Мы можем следовать примеру, который Кришна явил в отношениях со Своими женами, но не можем, как Он, общаться одновременно с более чем шестнадцатью тысячами жен. Итак, чтобы стать идеальным семьянином, нужно следовать примеру Господа Кришны и так же безукоризненно, как Он, исполнять свои повседневные обязанности, но нельзя слепо подражать Его действиям.

Господь Кришна обычно ложился спать вместе со Своими шестнадцатью тысячами жен, но вставал очень рано, за три часа до рассвета. Природа устроила так, что крик петуха возвещает о наступлении брахма-мухурты. Нам не нужен никакой будильник: как только пропоет петух, мы знаем, что пришло время вставать. Услышав крик петуха, Кришна поднимался с постели, хотя Его женам это совсем не нравилось. Жены Кришны были очень привязаны к Нему и наслаждались, лежа в Его объятиях, поэтому, когда раздавался крик петуха, они так огорчались, что проклинали его пение.

Дворец каждой царицы был окружен садом, где росли цветы париджата. Париджата - не искусственный цветок. Как мы помним, Кришна принес деревья париджата из рая и посадил их во дворцовых садах. Ранним утром легкий ветерок доносил аромат цветов париджата в чертоги дворца, и Кришна с радостью вдыхал его, когда вставал с постели. Опьяненные этим ароматом, пчелы начинали жужжать, а птицы нежно щебетали. Казалось, что эти звуки сливались в один хвалебный гимн Кришне, какие обычно исполняли придворные музыканты и певцы. Хотя Шримати Рукминидеви, главная среди цариц Господа Кришны, знала, что брахма-мухурта - самое благоприятное время суток, она совсем не радовалась ему, потому что в эту пору Кришна оставлял ее ложе. Но как бы ни досадовала Шримати Рукминидеви, с наступлением брахма-мухурты Господь Кришна немедленно вставал с постели. Тот, кто хочет стать идеальным семьянином, должен, следуя примеру Господа Кришны, вставать рано утром, как бы удобно ему не было в объятиях своей жены.

Поднявшись, Господь Кришна омывал рот, руки и ноги, а затем садился и начинал медитировать на Самого Себя. Однако это не означает, что и нам нужно медитировать на самих себя. Мы должны медитировать на Кришну, Радха-Кришну. Это - истинная медитация. Кришна, который просыпался в Двараке, был Самим Кришной, и Своим примерм Он учил нас, что брахма-мухурту нужно посвящать медитации на Радха-Кришну. Такая медитация приносила Кришне много радости. И мы тоже сможем испытать ни с чем не сравнимую радость и неземное блаженство, если посвятим брахма-мухурту медитации на Радху и Кришну и будем вспоминать о том, как вели себя Шри Рукминидеви и Кришна, являя идеал супружеской жизни, чтобы научить людей тому, как, встав рано утром, тут же погружаться в сознание Кришны. Медитация на вечный образ Радхи-Кришны неотлична от повторения мантры Харе Кришна. Кришна мог медитировать только на Самого Себя. Предметом медитации должен быть Брахман, Параматма или Верховная Личность Бога, но Кришна - это все Они вместе взятые. Он - Верховная Личность Бога, Бхагаван. Параматма, или Господь в сердце - это эманация от эманации Кришны, а всепроникающее сияние Брахмана - лучи, исходящие от Его божественного тела. Поэтому Кришна - единый Господь, и для Него не существует разграничений. В этом разница между обычным живым существом и Кришной. Для обычного живого существа есть множество разграничений. Оно отлично от своего тела, от других живых существ. Человек отличен от других людей и от животных. Даже его собственное тело состоит из разных частей, отличных друг от друга. У нас есть руки и ноги, но наши руки отличаются от ног. Рука не может действовать как нога, и наоборот. Уши могут слышать, а глаза нет; но глаза могут видеть, а уши - нет. В Ведах подобные разграничения называются сваджатийа-виджатийа.

Для Верховного Господа не существует таких ограничений, когда одна часть тела не может действовать как другая. Между Его телом и Им Самим нет разницы. Он всецело духовен, поэтому Его душа и тело неотличны друг от друга. Он также неотличен от миллионов Своих воплощений и всемогущих эманаций. Первая эманация Кришны - Баладева, от которого исходят Санкаршана, Васудева, Прадьюмна и Анируддха. Санкаршана дает начало Нараяне, а от Нараяны исходит еще одна четверная эманация - Санкаршана, Васудева, Прадьюмна и Анируддха. Эманациям Кришны нет числа, но все они суть одно. У Кришны много воплощений: Господь Нрисимха, Господь Вепрь, Господь Рыба и Господь Черепаха, но воплощения Кришны в облике гигантских животных неотличны от изначального, двурукого Кришны, облик которого подобен человеческому. Точно так же нет разницы между функциями различных частей Его тела. Руки Господа могут действовать как ноги, глаза как уши, и нос как любая другая часть тела. Нет разницы между тем, как Кришна ощущает запахи, ест или слышит. Мы, ограниченные живые существа, пользуемся определенной частью тела для определенной цели, но для Кришны таких разграничений не существует. В "Брахма-Самхите" говорится: ангани йасйа сакалендрийа-вртти-манти - каждая часть тела Кришны может действовать как любая другая часть. Из описаний Кришны и Его качеств явствует, что Он - совершенное целое. Поэтому, когда Кришна погружается в медитацию, Он медитирует на Самого Себя. Но когда обычный человек медитирует на самого себя, что на санскрите называется со хам, это не более чем подражание. Кришна может медитировать на Себя, поскольку Он - совершенное целое, но мы не можем подражать Ему и медитировать на самих себя. Наше тело - это лишь оболочка, навязанная нам, душе. Тело Кришны не таково; тело Кришны - это тоже Кришна. В Кришне нет ничего чуждого Ему. Все, что есть в Кришне, суть Он Сам. Поэтому Он - высшее, нетленное, совершенное бытие, или Высшая Истина.

Бытие Кришны не является относительным. Все, кроме Кришны - относительная истина, но Кришна - это Высшая Абсолютная Истина. В Своем бытии Кришна не зависит от чего бы то ни было, кроме Самого Себя. Однако наше бытие относительно. Так, мы видим только при свете солнца, луны или электрических ламп. Значит, наша способность видеть относительна, как относителен свет солнца, луны и электрической лампы. Все они считаются источниками света только потому, что мы видим их таковыми. Но Кришне не свойственны зависимость и относительность. В Своих деяниях Он не зависит от одобрения или помощи других. Он запределен бытию, ограниченному временем и пространством, поэтому над Ним не властна иллюзия, которая создана ограниченной в своих действиях майей. В Ведах сказано, что Верховная Личность Бога обладает многообразными энергиями. Поскольку все эти энергии исходят от Него, между Ним и Его энергиями нет разницы. И все же находятся философы, которые утверждают, что когда Кришна приходит в материальный мир, Он получает материальное тело. Но даже если согласиться с этим утверждением, следует также признать и то, что тело Кришны не действует как материальное тело, поскольку материальная энергия неотлична от Него Самого. В этой связи в "Бхагавад-гите" сказано, что Господь является в этот мир, движимый Своей внутренней энергией, атма-майей.

Кришну называют Верховным Брахманом, поскольку Он - причина сотворения, сохранения и разрушения материального мира. Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива - это воплощения Кришны, которые повелевают гунами созидания, сохранения и разрушения в материальной вселенной. Все эти гуны воздействуют на обусловленную душу, но Кришна не подвержен их влиянию, поскольку они одновременно отличны и неотличны от Него. Кришна - сач-чид-ананда-виграха, Его тело вечно, исполнено блаженства и знания, и поскольку Его величие непостижимо, Кришну называют Верховным Брахманом. Медитируя на Брахман, Параматму или Бхагавана, Кришна медитирует на Самого Себя, а не на что-либо вне Себя. Но обычные живые существа не должны подражать Ему и тоже медитировать на самих себя.

Каждое утро, закончив медитацию, Господь совершал омовение в чистой, освященной воде. Затем Он надевал свежие одежды, набрасывал на Себя чадар и приступал к ежедневным религиозным обрядам. Первым из многочисленных религиозных обрядов было возжигание жертвенного огня и беззвучное чтение мантры Гаятри. Господь Кришна, будучи идеальным семьянином, строго исполнял все религиозные обязанности, предписываемые семейным людям. На рассвете Он возносил особые молитвы богу солнца. Согласно Ведам, бог солнца и другие полубоги - это различные части тела Господа Кришны, поэтому долг семейного человека - почитать полубогов, великих мудрецов и предков.

Как сказано в "Бхагавад-гите", в этом мире у Господа нет обязанностей, тем не менее Он действует, подобно обычному человеку, и ведет жизнь безупречного семьянина. Господь почитал полубогов, строго следуя предписаниям Вед. Предписания, связанные с поклонением полубогам и предкам, называются тарпана, что означает "радующий". Предки могут получить тело на другой планете, но, если их потомок совершает тарпану, они будут счастливы всюду. Долг семейного человека - приносить близким радость и счастье, и выполняя предписания тарпана, он сделает счастливыми даже своих предков. Как образцовый семьянин, Господь Шри Кришна следовал предписаниям тарпана и приносил дань почитания старшим по возрасту и положению членам Своей семьи.

Следующей обязанностью Господа Кришны было раздавать коров брахманам. Каждый день Господь Кришна отдавал в дар брахманам многочисленные стада, по 13 084 коровы в каждом. Все коровы были украшены шелковыми попонами и жемчужными ожерельями, рога их были вызолочены, а копыта посеребрены. Все они были спокойными и покорными, и вымя у каждой полнилось молоком, потому что с ними были их телята-первенцы. Помимо коров брахманам также дарили красивые шелковые одежды, и каждый из них получал по оленьей шкуре и вдоволь семян кунжута. Господа обычно называют го-брахмана-хитайа ча; это означает, что Его первейший долг - заботиться о благе коров и брахманов. Поэтому Он каждый день раздавал брахманам богато украшенных коров и другие дары.

Щедро одарив брахманов, Господь, который радеет о благе всех живущих, дотрагивался до различных предметов, приносящих благополучие: молока, меда, гхи (осветленного масла), золота, драгоценных камней и огня. Хотя Господь Сам по себе необычайно красив, благодаря совершенству линий Его божественного тела, Он каждое утро облачался в прекрасные одежды из желтого шелка и надевал на шею ожерелье с камнем Каустубха. Он умащал Себя сандалом, надевал гирлянду из цветов и украшения. Говорят, что драгоценности становились еще прекраснее, когда касались божественного тела Господа. Одевшись, Кришна бросал взгляд на мраморные изваяния коровы и теленка и отправлялся в храмы Верховного Господа или полубогов, таких как Господь Шива. Ежедневно, до утренней трапезы, к Господу приходило много брахманов. Они горели желанием увидеть Его, и Он сердечно приветствовал их.

Следующей обязанностью Кришны было заботиться о том, чтобы люди разных сословий, живущие в городе и в самом дворце, были довольны и счастливы. Он добивался этого, исполняя их желания, и, когда видел, что они счастливы, тоже преисполнялся радостью. Предложенные Ему гирлянды из цветов, орехи бетеля, сандаловую пасту и душистые масла Господь раздавал брахманам и старшим членам семьи, затем царицам и Своим советникам, а тем, что оставалось, пользовался Сам. К тому времени, когда Господь заканчивал выполнять Свои повседневные обязанности, Его возничий Дарука подъезжал ко дворцу на чудесной колеснице. Сложив ладони, он представал перед Господом, давая понять, что колесница подана. Тогда Господь выходил из дворца и, сопровождаемый Уддхавой и Сатьяки, отправлялся в путь, подобно тому как бог солнца выезжает утром на колеснице, освещая своими лучами весь мир. Когда Господь покидал дворцы, все жены с нежностью смотрели на Него и махали Ему на прощание. Господь улыбался в ответ, покоряя их сердца и наполняя их болью разлуки.

Затем Господь отправлялся во дворец собраний Судхарма. Напомним, что этот дворец был принесен на землю с райских планет и установлен в Двараке. Он обладал одним чудесным свойством: всякий, кто входил в него, освобождался от мук, вызываемых голодом, жаждой, скорбью, иллюзией, старостью и смертью. Это - шесть кнутов, которыми стегают всех, кто ведет материальное существование, но пока человек оставался во дворце собраний Судхарма, он был недосягаем для них. Попрощавшись с обитателями всех шестнадцати тысяч дворцов, Господь снова становился одним и вступал во дворец собраний Судхарму, сопровождаемый другими Ядавами. Войдя во дворец собраний, Он усаживался на царский трон, озаряя все вокруг Своим божественным сиянием. Окруженный великими героями из династии Яду, Кришна был похож на полную луну в сонме светил. Как только Господь усаживался на трон, искусные шуты, танцоры, музыканты и танцовщицы начинали свои действа, чтобы доставить Господу радость. Шуты сыпали остротами, которые веселили Господа и Его спутников и оживляли утреннее настроение. Затем свое искусство показывали талантливые актеры и танцовщицы. Представление сопровождалось звуками барабанов- мриданг, вин, флейт, колокольчиков и барабанов- мураджа. В этот окрестр вливались благодатные звуки раковин. Искусные певцы, суты или магадхи, пели, а танцоры танцевали. Все эти преданные своим искусством прославляли Верховную Личность Бога. Иногда ученые брахманы, присутствовавшие в собрании, исполняли ведические гимны и, насколько позволяли им знания, разъясняли собравшимся их смысл. Некоторые из брахманов пересказывали древние исторические хроники, повествующие о деяниях великих царей. Господу и Его спутникам очень нравилось слушать их рассказы.

Однажды у входа во дворец собраний появился никому неизвестный человек. Стражникам было приказано доставить его к Господу Кришне. С разрешения Господа незнакомца допустили в собрание. Он низко склонился перед Господом и затем предстал перед Ним, молитвенно сложив ладони. Случилось так, что когда царь Джарасандха завоевал все царства мира, многие цари не склонили перед ним головы, и тогда все они, числом в двадцать тысяч, были захвачены в плен. Человек, которого стражи доставили к Господу Кришне, был посланцем плененных царей. Когда его представили Господу, он передал Ему их послание.

Послание гласило: "О возлюбленный Господь, Твое вечное тело исполнено знания и неземного блаженства. Поэтому люди, поглощенные материальным, не способны описать Тебя словами или постичь умом. Даже тем, кто безраздельно предан Твоим лотосоподобным стопам, известна лишь малая доля Твоей славы, и только по Твоей милости они могут освободиться от всех материальных тревог. О Господь, мы не принадлежим к числу тех душ, которые целиком вверились Тебе - мы все еще пребываем в иллюзии и нас по-прежнему раздирают противоречия материального бытия. Поэтому в страхе перед круговоротом рождений и смертей мы спешим укрыться у Твоих лотосоподобных стоп. О возлюбленный Господь, мы думаем, что на свете много живых существ, которые, подобно нам, навечно погрязли в кармической деятельности и ее последствиях. Они не желают следовать Твоим наставлениям и нести преданное служение, хотя оно так радостно и благотворно. Но нет, они отвергают путь сознания Кришны и блуждают по трем мирам, понуждаемые иллюзорной энергией материального бытия.

"О возлюбленный Господь, кто способен постигнуть Твою милость и Твои чудесные деяния? Ты всегда пребудешь в облике неодолимого вечного времени, которое не позволяет мечущимся и отчаявшимся материалистам осуществить свои нескончаемые желания. Поэтому мы приносим дань своего почитания Тебе, о Господь, предстающему в облике вечного времени. О Всевышний, Ты, властелин всех миров, теперь явился на землю, и вместе с Тобой пришел Господь Баларама, Твоя всемогущая эманация. В писаниях сказано, что в этот раз Ты сошел на землю, чтобы защитить всех преданных Тебе и уничтожить безбожников и злодеев. Почему же злодей Джарасандха мог, вопреки Твоей воле, обречь нас на столь ужасные муки? Мы не понимаем, что все это значит и недоумеваем, как такое могло произойти. Быть может, Джарасандха избран для того, чтобы причинить нам эти муки в воздаяние за наши прошлые грехи, но из писаний мы знаем, что тот, кто предался Твоим лотосоподобным стопам, немедленно изживает последствия своей греховной жизни. Поэтому мы спешим целиком предаться Тебе, чтобы найти у Тебя прибежище, и надеемся, что Ты, о Светлейший, возьмешь нас под Свою защиту. Теперь, наконец, мы поняли, в чем истинное предназначение нашей жизни. Царский венец - всего лишь награда за наши прошлые благие дела, так же как нестерпимые муки в плену у Джарасандхи - плоды сотворенных нами грехов. Теперь мы понимаем, что плоды благих и греховных дел преходящи, и что нам никогда не быть счастливыми в обусловленной жизни. Материальное тело дается нам гунами материальной природы, и находясь в нем, мы испытываем множество беспокойств. Жить в материальном мире значит нести на себе бремя этого мертвого тела. Поглощенные кармической деятельностью, мы превратились во вьючных животных, рабов своих тел, и обусловленная жизнь заставила нас отказаться от исполненной блаженства жизни в сознании Кришны. Теперь мы понимаем, что мы - глупейшие из глупцов. Из-за своего невежества мы запутались в сетях материальной деятельности и ее последствий. Поэтому мы спешим укрыться под сенью Твоих лотосоподобных стоп, которые тотчас же избавят нас от всех последствий кармической деятельности и очистят от скверны материальных радостей и невзгод".

"О возлюбленный Господь, отныне мы безраздельно преданные Тебе души, которые нашли прибежище у Твоих лотосоподобных стоп. Ты можешь освободить нас из пут кармической деятельности, олицетворением которых стал Джарасандха. О Господь, Ты знаешь, что Джарасандха силен, как десять тысяч слонов, и, воспользовавшись своей силой, он схватил нас, подобно тому как лев хватает овец. О возлюбленный Господь, Ты восемнадцать раз подряд сражался с Джарасандхой, и семнадцать раз побеждал его, совладав с Его необычайной силой. Но в восемнадцатой схватке Ты повел себя, как обычный человек, и, казалось, потерпел поражение. О Господь, мы знаем, что Джарасандха не может одолеть Тебя, ибо Твое могущество, сила, богатство и власть безграничны. Никто не может сравниться с Тобой или превзойти Тебя. Твое мнимое поражение в восемнадцатой схватке с Джарасандхой стало возможным лишь потому, что Ты повел Себя, как обычный человек. К сожалению, глупый Джарасандха не понял Твоей уловки и с тех пор возгордился своей властью и могуществом в материальном мире. Он схватил и пленил нас, прекрасно зная, что мы - Твои преданные, покорные Твоей верховной власти".

В заключение посланец сказал: "О Господь, я поведал Тебе о горькой участи, постигшей этих царей. Ты волен обдумать услышанное и поступать как пожелаешь. Как посланец и представитель этих царей, я передаю на Твой суд свои слова и их мольбы, о Всевышний. Все они мечтают увидеть Тебя и припасть к Твоим лотосоподобным стопам. О возлюбленный Господь, будь же милостив и спаси их".

В то самое время, когда посланец плененных царей излагал Господу их просьбу, во дворец собраний прибыл великий мудрец Нарада. Посольку Он был великим святым, от его волос исходило золотое сияние, и когда он вошел во дворец собраний, показалось, будто туда явился сам бог солнца. Господа Кришну почитают даже Господь Брахма и Господь Шива, и все же, как только Кришна увидел Нараду, Он тотчас же встал вместе со всеми Своими советниками и помощниками, чтобы приветствовать великого мудреца и, склонив голову, принес ему дань Своего почитания. Великого мудреца усадили, и Господь Кришна стал чествовать его, как подобает чествовать святого. Стараясь угодить Нарададжи, Господь Кришна Своим благозвучным голосом произнес:

- О, мудрец среди полубогов, полагаю, что теперь все три мира благоденствуют. Ты без труда можешь путешествовать в космосе, и тебе открыт доступ на высшие, средние и низшие планеты вселенной. Замечательно, что встречая тебя, мы легко можем получить от Твоего Святейшества вести со всех трех миров, ибо от тебя не может укрыться ничто происходящее в этом мире, созданном Верховной Личностью Бога. Ты знаешь все, поэтому Я хочу задать тебе один вопрос. Все ли благополучно у Пандавов и каковы замыслы царя Юдхиштхиры? Будь милостив и позволь Мне узнать, что они намереваются делать?"

В ответ великий мудрец Нарада сказал: "О возлюбленный Господь, Ты говорил о мире, созданном Верховной Личностью Бога, но мне известно, что его вездесущий создатель - это Ты. Твои энергии столь безграничны и непостижимы, что даже Брахма, повелитель этой вселенной, и другие великие полубоги не в силах измерить Твое чудесное могущество. О Господь, с помощью Своей непостижимой энергии Ты в облике Сверхдуши скрыт в сердце каждого, подобно тому как огонь незримо присутствует в каждом из нас. Все обусловленные существа находятся во власти трех гун материальной природы и, обладая материальными глазами, не видят, что Ты пребываешь повсюду. Однако по Твоей милости я много раз наблюдал, как действует Твоя непостижимая энергия, и поэтому не удивился, когда Ты спросил меня о благополучии Пандавов, хотя Тебе уже известно обо всем".

"О возлюбленный Господь, Своими непостижимыми энергиями Ты творишь материальный космос, поддерживаешь и снова уничтожаешь его. И только благодаря Твоей непостижимой энергии материальный мир, который является лишь тенью или отражением духовного, кажется нам таким реальным. Никто не в силах проникнуть в Твои замыслы. Твоя божественная суть остается непостижимой всегда и для всех. И я лишь снова и снова приношу Тебе дань своего почитания. Каждый, кто отождествляет себя с телом, уносится на волнах материальных желаний и вращается в круговороте рождений и смертей, беспрестанно меняя материальные тела. Человек, отождествляющий себя с телом, не знает как освободиться от его оков. О Господь, в Своей неизъяснимой милости Ты пришел на землю, чтобы явить многообразные божественные игры, исполненные света и величия. Поэтому мне остается только в глубоком почтении склониться перед Тобой".

"О возлюбленный Господь, Ты - Всевышний, Парабрахман. Твои лилы в облике человека не более чем игра, подобная игре актера, который, выходя на сцену, перевоплощается в какой-либо образ. Ты осведомился о Своих двоюродных братьях Пандавах, играя роль их доброжелателя, поэтому я расскажу Тебе об их намерениях. Будь милостив и выслушай меня".

Прежде всего позволь сообщить Тебе, что царь Юдхиштхира владеет богатствами, какие можно обрести лишь на высшей планете материального мира, Брахмалоке. Он не жаждет материальных богатств, и все же хочет совершить жертвоприношение Раджасуя, чтобы получить возможность общаться с Тобой и угождать Тебе. Царь Юдхиштхира так богат, что даже на земле обрел все сокровища Брахмалоки. Он полностью удовлетворен и ему больше ничего не нужно. У него всего в избытке, но теперь он хочет почтить Тебя, чтобы получить Твою неизъяснимую милость, и я молю Тебя исполнить его желания. О возлюбленный Господь, на великое жертвоприношение, которое задумал царь Юдхиштхира, соберутся все полубоги и все прославленные цари мира.

О Господь, Ты - Верховный Брахман, Личность Бога. Тот, кто с любовью и преданностью служит Тебе и, как предписано, слушает о Твоем величии, прославляет и помнит Тебя, непременно очистится от скверны, порожденной гунами материальной природы. Что тогда говорить о тех, кто может видеть Тебя воочию и касаться Тебя? О Господь, Ты - олицетворение благодати. Твое божественное имя и слава известны повсюду во вселенной - на высших, средних и низших планетах. Священные воды, которые омывают Твои лотосоподобные стопы, известны на высших планетах как Мандакини, на низших - как Бхогавати, а на земных - как Ганга. Эти божественные воды протекают через вселенную, очищая все на своем пути".

Перед тем, как великий мудрец Нарада прибыл во дворец собраний Судхарма в Двараке, Господь Кришна вместе со своими советниками решал, как напасть на царство Джарасандхи. Участники собрания были слишком поглощены будущим сражением, поэтому им не понравилось предложение Нарады о том, чтобы Господь Кришна отправился в Хастинапуру на великое жертвоприношение Махараджи Юдхиштхиры - Раджасую. Господь Кришна, который повеливает даже Господом Брахмой, понял мысли Своих советников и, чтобы успокоить их, с улыбкой обратился к Уддхаве: "Досточтимый Уддхава, ты всегда был Моим близким другом и желал Мне добра. Поэтому Я хочу взглянуть на все происходящее твоими глазами, ибо знаю, что твои суждения всегда верны. Думаю, ты прекрасно понимаешь, как обстоят дела, и поэтому хочу знать твое мнение. Посоветуй, что Мне делать? Я верю в тебя, и сделаю все как ты скажешь". Уддхава знал, что, хотя Господь Кришна и действует как обычный человек, Ему известно все - прошлое, настоящее и будущее. И все же Господь спрашивал у него совета, поэтому, чтобы услужить Господу, Уддхава заговорил.

На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается семидесятая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Ежедневные занятия Господа Кришны".

From the Vedic mantras we learn that the Supreme Personality of Godhead has nothing to do: na tasya karyaṁ kranaṁ ca vidyate. If the Supreme Lord has nothing to do, then how can we speak of the activities of the Supreme Lord? From the previous chapter it is clear that no one can act in the way that Lord Kṛṣṇa does. We should clearly note this fact: the activities of the Lord should be followed, but they cannot be imitated. For example, Kṛṣṇa's ideal life as a householder can be followed, but if one wants to imitate Kṛṣṇa by expanding into many forms, that is not possible. We should always remember, therefore, that Lord Kṛṣṇa, although playing the part of a human being, nevertheless simultaneously maintains the position of the Supreme Personality of Godhead. We can follow Lord Kṛṣṇa's dealing with His wives as an ordinary human being, but His dealing with more than sixteen thousand wives at one time cannot be imitated. The conclusion is that to become ideal householders we should follow in the footsteps of Lord Kṛṣṇa as He displayed His daily activities, but we cannot imitate Him at any stage of our life.

Lord Kṛṣṇa used to lie down with His sixteen thousand wives, but also He would rise up from bed very early in the morning, three hours before sunrise. By nature's arrangement the crowing of the cocks warns of the brāhma-muhūrta hour. There is no need of alarm clocks; as soon as the cocks crow early in the morning, it is to be understood that it is time to rise from bed. Hearing that sound, Kṛṣṇa would get up from bed, but His rising early was not very much to the liking of His wives. The wives of Kṛṣṇa were so much attached to Him that they would lie in bed embracing Him, but as soon as the cocks crowed, Kṛṣṇa's wives would be very sorry and would immediately condemn the crowing.

In the garden within the compound of each palace there were pārijāta flowers. Pārijāta is not an artificial flower. We remember that Kṛṣṇa brought the pārijāta trees from heaven and implanted them in all His palaces. Early in the morning, a mild breeze would carry the aroma of the pārijāta flower, and Kṛṣṇa would smell it just after rising from bed. Due to this aroma, the honeybees would begin their humming vibration, and the birds also would begin their sweet chirping sounds. All together it would sound like the singing of professional chanters engaged in offering prayers to Kṛṣṇa. Although Śrīmatī Rukmiṇīdevī, the first queen of Lord Kṛṣṇa, knew that brāhma-muhūrta is the most auspicious time in the entire day, she would feel disgusted at the appearance of brāhma-muhūrta because she was not very happy to have Kṛṣṇa leave her side in bed. Despite Śrīmatī Rukmiṇīdevī's disgust, Lord Kṛṣṇa would immediately get up from bed exactly on the appearance of brāhma-muhūrta. An ideal householder should learn from the behavior of Lord Kṛṣṇa how to rise early in the morning, however comfortably he may be lying in bed embraced by his wife.

After rising from bed, Lord Kṛṣṇa would wash His mouth, hands and feet and would immediately sit down and meditate on Himself. This does not mean, however, that we should also sit down and meditate on ourselves. We have to meditate upon Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa. That is real meditation, Kṛṣṇa is Kṛṣṇa Himself; therefore He was teaching us that brāhma-muhūrta should be utilized for meditation on Rādhā-Kṛṣṇa. By doing so, Kṛṣṇa would feel very much satisfied, and similarly we will also feel transcendentally pleased and satisfied if we utilize the brāhma-muhūrta period to meditate on Rādhā and Kṛṣṇa and if we think of how Śrī Rukmiṇīdevī and Kṛṣṇa acted as ideal householders to teach the whole human society to rise early in the morning and immediately engage in Kṛṣṇa consciousness. There is no difference between meditating on the eternal forms of Rādhā-Kṛṣṇa and chanting the mahāmantra, Hare Kṛṣṇa. As for Kṛṣṇa's meditation, He had no alternative but to meditate on Himself. The object of meditation is Brahman, Paramātmā or the Supreme Personality of Godhead, but Kṛṣṇa Himself is all three: He is the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān; the localized Paramātmā is His plenary partial expansion; and the all-pervading Brahman effulgence is the personal rays of His transcendental body. Therefore Kṛṣṇa is always one, and for Him there is no differentiation. That is the difference between an ordinary living being and Kṛṣṇa. For an ordinary living being there are many distinctions. An ordinary living being is different from his body, and he is different from other species of living entities. A human being is different from other human beings and different from the animals. Even in his own body, there are different bodily limbs. We have our hands and legs, but our hands are different from our legs. The hand cannot act like the leg, nor can the leg act like the hand. The eyes cannot hear like the ears, nor can the ears see like the eyes. All these differences are technically called svajtiya-vijtiya.

The bodily limitation whereby one part of the body cannot act as another part is totally absent in the Supreme Personality of Godhead. There is no difference between His body and Himself. He is completely spiritual, and therefore there is no material difference between His body and His soul. Similarly, He is not different from His millions of incarnations and plenary expansions. Baladeva is the first expansion of Kṛṣṇa, and from Baladeva expand Saṇkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna and Aniruddha. From Saṇkarṣaṇa there is again an expansion of Nārāyaṇa, and from Nārāyaṇa there is a second quadruple expansion of Saṇkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna and Aniruddha. Similarly there are innumerable expansions of Kṛṣṇa, but all of them are one. Kṛṣṇa has many incarnations, such as Lord Nṛsiṁha, Lord Boar, Lord Fish and Lord Tortoise, but there is no difference between Kṛṣṇa's original two-handed form, like that of a human being, and these incarnations of gigantic animal forms. Nor is there any difference between the action of one part of His body and that of another. His hands can act as His legs, His eyes can act as His ears, or His nose can act as another part of His body. Kṛṣṇa's smelling and eating and hearing are all the same. We limited living entities have to use a particular part of our body for a particular purpose, but there is no such distinction for Kṛṣṇa. In the Brahma-saṁhitā it is said, aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti: He can perform the activities of one limb with any other limb. So by analytical study of Kṛṣṇa and His person, it is concluded that He is the complete whole. When He meditates, therefore, He meditates on Himself. The self-meditation by ordinary men, designated in Sanskrit as so 'ham, is simply imitation. Kṛṣṇa may meditate on Himself because He is the complete whole, but we cannot imitate Him and meditate on ourselves. Our body is a designation; Kṛṣṇa's body is not a designation. Kṛṣṇa's body is also Kṛṣṇa. There is no existence of anything foreign in Kṛṣṇa. Whatever there is in Kṛṣṇa is also Kṛṣṇa. He is therefore the supreme, indestructible, complete existence, or the supreme truth.

Kṛṣṇa's existence is not relative existence. Everything else but Kṛṣṇa is a relative truth, but Kṛṣṇa is the Supreme Absolute Truth. Kṛṣṇa does not depend on anything but Himself for His existence. Our existence, however is relative. For example, only when there is the light of the sun, the moon or electricity are we able to see. Our seeing, therefore, is relative, and the light of the sun and moon and electricity is also relative; they are called illuminating only because we see them as such. Dependence and relativity do not exist in Kṛṣṇa. His activities are not dependent on anyone else's appreciation, nor does He depend on anyone else's help. He is beyond the existence of limited time and space, and because He is transcendental to time and space, He cannot be covered by the illusion of māyā, whose activities are limited. In the Vedic literature we find that the Supreme Personality of Godhead has multi-potencies. Since all such potencies are emanations from Him, there is no difference between Him and His potencies. Certain philosophers say, however, that when Kṛṣṇa comes He accepts a material body. But even if it is accepted that when He comes to the material world He accepts a material body, it should be concluded also that because the material energy is not different from Him, this body does not act materially. In the Bhagavad-gītā it is said, therefore, that He appears by His own internal potency, ātma-māyā.

Kṛṣṇa is called the Supreme Brahman because He is the cause of creation, the cause of maintenance and the cause of dissolution. Lord Brahmā, Lord Viṣṇu and Lord Śiva are different expansions of these material qualities. All these material qualities can act upon the conditioned souls, but there is no such action and reaction upon Kṛṣṇa because these qualities are all simultaneously one with and different from Him. Kṛṣṇa Himself is simply sac-cid-ānanda-vigraha, the eternal form of bliss and knowledge, and because of His inconceivable greatness, He is called the Supreme Brahman. His meditation on Brahman or Paramātmā or Bhagavān is on Himself only and not on anything else beyond Himself. This meditation cannot be imitated by the ordinary living entity.

After His meditation, the Lord would regularly bathe early in the morning with clear sanctified water. Then He would change into fresh clothing, cover Himself with a wrapper and then engage Himself in His daily religious functions. Out of His many religious duties, the first was to offer oblations into the sacrificial fire and silently chant the Gāyatrī mantra. Lord Kṛṣṇa, as the ideal householder, executed all the religious functions of a householder without deviation. When the sunrise became visible, the Lord would offer specific prayers to the sun-god. The sun-god and other demigods mentioned in the Vedic scriptures are described as different limbs of the body of Lord Kṛṣṇa, and it is the duty of the householder to offer respects to the demigods and great sages, as well as the forefathers.

As it is said in the Bhagavad-gītā, the Lord has no specific duty to perform in this world, and yet He acts just like an ordinary man living an ideal life within this material world. In accordance with Vedic ritualistic principles, the Lord would offer respects to the demigods. The regulative principle by which the demigods and forefathers are worshiped is called tarpaṇa, which means pleasing. One's forefathers might have to take a body on another planet, but by performance of this tarpaṇa system, they become very happy wherever they may be. It is the duty of the householder to make his family members happy, and by following this tarpaṇa system he can make his forefathers happy also. As the perfect exemplary householder, Lord Śrī Kṛṣṇa followed this tarpaṇa system and offered respectful obeisances to the elderly, superior members of His family.

His next duty was to give cows in charity to the brāhmaṇas. Lord Kṛṣṇa used to give as many as 13,084 cows. Each of them was decorated with a silken cover and pearl necklace, their horns were covered with gold plating, and their hooves were silver-plated. All of them were full of milk, due to having their first-born calves with them, and they were very tame and peaceful. When the cows were given in charity to the brāhmaṇas, the brāhmaṇas also were given nice silken garments, and each was given a deerskin and sufficient quantity of sesame grains. The Lord is generally known as go-brāhmaṇa-hitāya ca, which means that His first duty is to see to the welfare of the cows and the brāhmaṇas. Thus He used to give cows in charity to the brāhmaṇas, with opulent decorations and paraphernalia. Then, wishing for the welfare of all living entities, He would touch auspicious articles such as milk, fire, honey, ghee (clarified butter), gold, jewels and fire. Although the Lord is by nature very beautiful due to the perfect figure of His transcendental body, still He would dress Himself in yellow colored garments and put on His necklace of Kaustubha jewels. He would wear flower garlands, smear His body with the pulp of sandalwood and decorate Himself with other similar cosmetics and ornaments. It is said that the ornaments themselves became beautiful upon being placed on the transcendental body of the Lord. After decorating Himself in this way, the Lord would then look at marble statues of the cow and calf and visit temples of God or demigods like Lord Śiva. There were many brāhmaṇas who would come daily to see the Supreme Lord before taking their breakfast; they were anxious to see Him, and He welcomed them.

His next duty was to please all kinds of men belonging to the different castes, both in the city and within the palace compound. He made them happy by fulfilling their different desires, and when the Lord saw them happy He also became very much pleased. The flower garlands, betel nuts, sandalwood pulp and other fragrant cosmetic articles which were offered to the Lord would be distributed by Him, first to the brāhmaṇas and elderly members of the family, then to the queens, then to the ministers, and if there were still some balance He would utilize it for His own personal use. By the time the Lord finished all these daily duties and activities, His charioteer Dāruka would come with His wonderful chariot to stand before the Lord with folded hands, intimating that the chariot was ready, and the Lord would come out of the palace to travel. Then the Lord, accompanied by Uddhava and Sātyaki, would ride on the chariot just as the sun-god rides on his chariot in the morning, appearing with his blazing rays on the surface of the world. When the Lord was about to leave His palaces, all the queens would look at Him with feminine gestures. The Lord would respond to their greetings with smiles, attracting their hearts so much so that they would feel intense separation from the Lord.

Then the Lord would go to the assembly house known as Sudharmā. It may be remembered that the Sudharmā assembly house was taken away from the heavenly planet and was reestablished in the city of Dvārakā. The specific significance of the assembly house was that anyone who entered it would be freed from the six kinds of material pangs, namely hunger, thirst, lamentation, illusion, old age and death. These are the webs of material existence, and as long as one remained in that assembly house of Sudharmā he would not be infected by these six material webs. The Lord would say good-bye in all the sixteen thousand palaces, and again He would become one and enter the Sudharmā assembly house in procession with other members of the Yadu dynasty. After entering the assembly house, He used to sit on the exalted royal throne and would be seen to emanate glaring rays of transcendental effulgence. In the midst of all the great heroes of the Yadu dynasty, Kṛṣṇa resembled the full moon in the sky, surrounded by multi-luminaries. In the assembly house there were professional jokers, dancers, musicians and ballet girls, and as soon as the Lord sat on His throne they would begin their respective functions in order to please the Lord and put Him in a happy mood. First of all the jokers would talk in such a way that the Lord and His associates would enjoy their humor which would refresh the morning mood. The dramatic actors would then play their parts, and the dancing ballet girls would separately display their artistic movements. All these functions would be accompanied by the beating of mṛdaṅga drums and the sounds of the vīṇā and flutes and bells, followed by the sound of the pākhvaj, another type of drum. Along with these musical vibrations, the auspicious sound of the conchshell would also be added. The professional singers called sūtas and māgadhas would sing, and others would perform their dancing art. In this way, as devotees, they would offer respectful prayers to the Supreme Personality of Godhead. Sometimes the learned brāhmaṇas present in that assembly would chant Vedic hymns and explain them to the audience to their best knowledge, and sometimes some of them would recite old historical accounts of the activities of prominent kings. The Lord, accompanied by His associates, would be very much pleased to hear them.

Once upon a time, a person arrived at the gateway of the assembly house who was unknown to all the members of the assembly, and with the permission of Lord Kṛṣṇa he was admitted into the assembly by the doorkeeper. The doorkeeper was ordered to present him before the Lord, and the man appeared and offered his respectful obeisances unto the Lord with folded hands. It had happened that when King Jarāsandha conquered all other kingdoms many kings did not bow their heads before Jarāsandha, and as a result of this all of them, numbering twenty thousand, were arrested and made his prisoners. The man who was brought before Lord Kṛṣṇa by the doorkeeper was a representative messenger from all these imprisoned kings. Being duly presented before the Lord, the man began to explain the actual situation as follows:

"My dear Lord, You are the eternal form of transcendental bliss and knowledge. As such, You are beyond the reach of the mental speculation or vocal description of any materialistic man within this world. A slight portion of Your glories can be known by persons who are fully surrendered unto Your lotus feet, and by Your grace only such persons become freed from all material anxieties. My dear Lord, I am not one of these surrendered souls; I am still within the duality and illusion of this material existence. I have therefore come to take shelter of Your lotus feet, for I am afraid of the cycle of birth and death. My dear Lord, I think that there are many living entities like me who are eternally entangled in fruitive activities and their resultant reactions. They are never inclined to follow Your instructions by performance of devotional service, although it is pleasing to the heart and most auspicious for one's existence. On the contrary, they are against the path of Kṛṣṇa conscious life, and they are wandering within the three worlds impelled by the illusory energy of material existence.

"My dear Lord, who can estimate Your mercy and Your powerful activities? You are present always as the insurmountable force of eternal time, engaged in baffling the indefatigable desires of the materialists, who are thus repeatedly becoming confused and frustrated. I therefore offer my respectful obeisances unto You in Your form of eternal time. My dear Lord, You are the proprietor of all the worlds, and You have incarnated Yourself along with Your plenary expansion Lord Balarāma. It is said that Your appearance in this incarnation is for the purpose of protecting the faithful and destroying the miscreants. Under the circumstances, how is it possible that miscreants like Jarāsandha can put us into such deplorable conditions of life against Your authority? We are puzzled at the situation and cannot understand how it is possible. It may be that Jarāsandha has been deputed to give us such trouble because of our past misdeeds, but we have heard from revealed scriptures that anyone who surrenders unto Your lotus feet immediately becomes immuned to the reactions of sinful life. I have therefore been deputed by all the imprisoned kings to whole-heartedly offer ourselves unto Your shelter, and we hope that Your Lordship will now give us full protection. We have now come to the real conclusion of our lives. Our kingly positions are nothing but the reward of our past pious activities, just as our suffering imprisonment by Jarāsandha is the result of our past impious activities. We realize now that the resultant reactions of both pious and impious activities are temporary and that we can never be happy in this conditioned life. This material body is awarded to us by the modes of material nature, and on account of this we are full of anxieties. The material condition of life simply involves bearing the burden of this dead body. As a result of fruitive activities we have thus been subjected to being beasts of burden for these bodies, and being forced by conditional life, we have given up the pleasing life of Kṛṣṇa consciousness. Now we realize that we are the most foolish persons. We have been entangled in the network of material reaction due to our ignorance. We have therefore come to the shelter of Your lotus feet, which can immediately eradicate all the results of fruitive action and thus free us from the contamination of material pains and pleasures.

"Dear Lord, because we are now surrendered souls at Your lotus feet, You can give us relief from the entrapment of fruitive action made possible by the form of Jarāsandha. Dear Lord, it is known to You that Jarāsandha possesses the power of ten thousand elephants, and with this power he has imprisoned us, just as a lion hypnotizes a flock of sheep. My dear Lord, You have already fought with Jarāsandha eighteen times consecutively, out of which You have defeated him seventeen times by surpassing his extraordinarily powerful position. But in Your eighteenth fight, You exhibited Your human behavior, and thus it appeared that You were defeated. My dear Lord, we know very well that Jarāsandha cannot defeat You at any time because Your power, strength, resources and authority are all unlimited. No one can equal You or surpass You. The appearance of defeat by Jarāsandha in the eighteenth engagement is nothing but an exhibition of human behavior. Unfortunately, foolish Jarāsandha could not understand Your tricks, and he has since then become puffed up over his material power and prestige. Specifically, he has arrested us and imprisoned us, knowing fully that as Your devotees, we are subordinate to Your sovereignty.

"Now I have explained the awful position, and Your Lordship can consider and do whatever You like. As the messenger and representative of all those imprisoned kings, I have submitted my words before Your Lordship and presented our prayers to You. All the kings are very anxious to see You so that they can all personally surrender at Your lotus feet. My dear Lord, be merciful upon them and act for their good fortune."

At the very moment the messenger of the imprisoned kings was presenting his appeal before the Lord, the great sage Nārada also arrived. Because he was a great saint, his hair was dazzling like gold, and when he entered the assembly house it appeared that the sun-god was personally present in the midst of the assembly. Lord Kṛṣṇa is the worshipable master of even Lord Brahmā and Lord Śiva, yet as soon as He saw that the sage Nārada had arrived, He immediately stood up along with His ministers and secretaries to receive the great sage and offer His respectful obeisances by bowing His head. The great sage Nārada took a comfortable seat, and Lord Kṛṣṇa worshiped him with all paraphernalia, as required for the regular reception of a saintly person. While He was trying to satisfy Nāradajī, Lord Kṛṣṇa spoke the following words in His sweet and natural voice.

"My dear great sage among the demigods, I think that now everything is well within the three worlds. You are perfectly eligible to travel everywhere in space in the upper, middle and lower planetary systems of this universe. Fortunately, when we meet you we can very easily take information from your holiness of all the news of the three worlds; within this cosmic manifestation of the Supreme Lord, there is nothing concealed from your knowledge. You know everything, and so I wish to question you. Are the Pāṇḍavas doing well, and what is the present plan of King Yudhiṣṭhira? Will you kindly let Me know what they want to do at present?"

The great sage Nārada spoke as follows: "My dear Lord, You have spoken about the cosmic manifestation created by the Supreme Lord, but I know that You are the all-pervading creator. Your energies are so extensive and inconceivable that even powerful personalities like Brahmā, the lord of this particular universe, cannot measure Your inconceivable power. My dear Lord, You are present as the Supersoul in everyone's heart by Your inconceivable potency, exactly like the fire which is present in everyone but which no one can see directly. In conditioned life, every living entity is within the jurisdiction of the three modes of material nature. As such, they are unable to see Your presence everywhere with their material eyes. By Your grace, however, I have seen many times the action of Your inconceivable potency, and therefore when You ask me for news of the Pāṇḍavas, which is not at all unknown to You, I am not surprised at Your inquiry. My dear Lord, by Your inconceivable potencies You create this cosmic manifestation, maintain it and again dissolve it. It is by dint of Your inconceivable potency only that this material world, although a shadow representation of the spiritual world, appears to be factual. No one can understand what You plan to do in the future. Your transcendental position is always inconceivable to everyone. As far as I am concerned, I can simply offer my respectful obeisances unto You again and again. In the bodily concept of knowledge, everyone is driven by material desires, and thus everyone develops new material bodies one after another in the cycle of birth and death. Being absorbed in such a concept of existence, one does not know how to get out of this encagement of the material body. Out of Your causeless mercy, my Lord, You descend to exhibit Your different transcendental pastimes, which are illuminating and full of glory. Therefore I have no alternative but to offer my respectful obeisances unto You. My dear Lord, You are the Supreme Parambrahman, and Your pastimes as an ordinary human are another tactical resource, exactly like a play on the stage in which the actor plays parts different from his own identity. You have inquired about Your cousins the Pāṇḍavas in the role of their well-wisher, and therefore I shall let You know about their intentions. Now please hear me. First of all may I inform You that King Yudhiṣṭhira has all material opulences which are possible to achieve in the highest planetary system, Brahmaloka. He has no material opulence for which to aspire, and yet he wants to perform the Rājasūya sacrifices only to get Your association and please You.

Nārada informed Lord Kṛṣṇa, “King Yudhiṣṭhira is so opulent that he has attained all the opulences of Brahmaloka even on this earthly planet. He is fully satisfied, and he does not need anything more. He is full in everything, but now he wants to worship You in order to achieve Your causeless mercy, and I beg to request You to fulfill his desires. My dear Lord, in these great sacrificial performances by King Yudhiṣṭhira there will be an assembly of all the demigods and all the famous kings of the world.

"My dear Lord, You are the Supreme Brahman, the Personality of Godhead. One who engages himself in Your devotional service by the prescribed methods of hearing, chanting and remembering certainly becomes purified from the contamination of the modes of material nature, and what to speak of those who have the opportunity to see You and touch You directly. My dear Lord, You are the symbol of everything auspicious. Your transcendental name and fame have spread all over the universe, including the higher, middle and lower planetary systems. The transcendental water which washes Your lotus feet is known in the higher planetary system as Mandākinī, in the lower planetary system as Bhogavatī, and in this earthly planetary system as the Ganges. This sacred, transcendental water flows throughout the entire universe, purifying wherever it flows."

Just before the great sage Nārada arrived in the Sudharmā assembly house of Dvārakā, Lord Kṛṣṇa and His ministers and secretaries had been considering how to attack the kingdom of Jarāsandha. Because they were seriously considering this subject, Nārada's proposal that Lord Kṛṣṇa go to Hastināpura for Mahārāja Yudhiṣṭhira's great Rājasūya sacrifice did not much appeal to them. Lord Kṛṣṇa could understand the intentions of His associates because He is the ruler of even Lord Brahmā. Therefore, in order to pacify them, He smilingly said to Uddhava, "My dear Uddhava, you are always My well-wishing confidential friend. I therefore wish to see everything through you because I believe that your counsel is always right. I believe that you understand the whole situation perfectly. Therefore I am asking your opinion. What should I do? I have faith in you, and therefore I shall do whatever you advise." It was known to Uddhava that although Lord Kṛṣṇa was acting like an ordinary man, He knew everything--past, present and future. However, because the Lord was trying to consult with him, Uddhava, in order to render service to the Lord, began to speak.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Second Volume, Fifteenth Chapter, of Kṛṣṇa, "Lord Kṛṣṇa's Daily Activities."