Sūta Gosvāmī said: Arjuna, the celebrated friend of Lord Kṛṣṇa, was grief-stricken because of his strong feeling of separation from Kṛṣṇa, over and above all Mahārāja Yudhiṣṭhira's speculative inquiries.

Due to grief, Arjuna's mouth and lotuslike heart had dried up. Therefore his body lost all luster. Now, remembering the Supreme Lord, he could hardly utter a word in reply.

With great difficulty he checked the tears of grief that smeared his eyes. He was very distressed because Lord Kṛṣṇa was out of his sight, and he increasingly felt affection for Him.

Remembering Lord Kṛṣṇa and His well-wishes, benefactions, intimate familial relations and His chariot driving, Arjuna, overwhelmed and breathing very heavily, began to speak.

Arjuna said: O King! The Supreme Personality of Godhead Hari, who treated me exactly like an intimate friend, has left me alone. Thus my astounding power, which astonished even the demigods, is no longer with me.

I have just lost Him whose separation for a moment would render all the universes unfavorable and void, like bodies without life.

Only by His merciful strength was I able to vanquish all the lusty princes assembled at the palace of King Drupada for the selection of the bridegroom. With my bow and arrow I could pierce the fish target and thereby gain the hand of Draupadī.

Because He was near me, it was possible for me to conquer with great dexterity the powerful King of heaven, Indradeva, along with his demigod associates and thus enable the fire-god to devastate the Khāṇḍava Forest. And only by His grace was the demon named Maya saved from the blazing Khāṇḍava Forest, and thus we could build our assembly house of wonderful architectural workmanship, where all the princes assembled during the performance of Rājasūya-yajña and paid you tributes.

Your respectable younger brother, who possesses the strength of ten thousand elephants, killed, by His grace, Jarāsandha, whose feet were worshiped by many kings. These kings had been brought for sacrifice in Jarāsandha's Mahābhairava-yajña, but they were thus released. Later they paid tribute to Your Majesty.

It was He only who loosened the hair of all the wives of the miscreants who dared open the cluster of your Queen's hair, which had been nicely dressed and sanctified for the great Rājasūya sacrificial ceremony. At that time she fell down at the feet of Lord Kṛṣṇa with tears in her eyes.

During our exile, Durvāsā Muni, who eats with his ten thousand disciples, intrigued with our enemies to put us in dangerous trouble. At that time He [Lord Kṛṣṇa], simply by accepting the remnants of food, saved us. By His accepting food thus, the assembly of munis, while bathing in the river, felt sumptuously fed. And all the three worlds were also satisfied.

It was by His influence only that in a fight I was able to astonish the personality of god Lord Śiva and his wife, the daughter of Mount Himalaya. Thus he [Lord Śiva] became pleased with me and awarded me his own weapon. Other demigods also delivered their respective weapons to me, and in addition I was able to reach the heavenly planets in this present body and was allowed a half-elevated seat.

When I stayed for some days as a guest in the heavenly planets, all the heavenly demigods, including King Indradeva, took shelter of my arms, which were marked with the Gāṇḍīva bow, to kill the demon named Nivātakavaca. O King, descendant of Ajamīḍha, at the present moment I am bereft of the Supreme Personality of Godhead, by whose influence I was so powerful.

The military strength of the Kauravas was like an ocean in which there dwelled many invincible existences, and thus it was insurmountable. But because of His friendship, I, seated on the chariot, was able to cross over it. And only by His grace was I able to regain the cows and also collect by force many helmets of the kings which were bedecked with jewels that were sources of all brilliance.

It was He only who withdrew the duration of life from everyone and who, in the battlefield, withdrew the speculative power and strength of enthusiasm from the great military phalanx made by the Kauravas, headed by Bhīṣma, Karṇa, Droṇa, Śalya, etc. Their arrangement was expert and more than adequate, but He [Lord Śrī Kṛṣṇa], while going forward, did all this.

Great generals like Bhīṣma, Droṇa, Karṇa, Bhūriśravā, Suśarmā, Śalya, Jayadratha, and Bāhlika all directed their invincible weapons against me. But by His [Lord Kṛṣṇa's] grace they could not even touch a hair on my head. Similarly, Prahlāda Mahārāja, the supreme devotee of Lord Nṛsiṁhadeva, was unaffected by the weapons the demons used against him.

It was by His mercy only that my enemies neglected to kill me when I descended from my chariot to get water for my thirsty horses. And it was due to my lack of esteem for my Lord that I dared engage Him as my chariot driver, for He is worshiped and offered services by the best men to attain salvation.

O King! His jokings and frank talks were pleasing and beautifully decorated with smiles. His addresses unto me as "O son of Pṛthā, O friend, O son of the Kuru dynasty," and all such heartiness are now remembered by me, and thus I am overwhelmed.

Generally both of us used to live together and sleep, sit and loiter together. And at the time of advertising oneself for acts of chivalry, sometimes, if there were any irregularity, I used to reproach Him by saying, "My friend, You are very truthful." Even in those hours when His value was minimized, He, being the Supreme Soul, used to tolerate all those utterings of mine, excusing me exactly as a true friend excuses his true friend, or a father excuses his son.

O Emperor, now I am separated from my friend and dearmost well-wisher, the Supreme Personality of Godhead, and therefore my heart appears to be void of everything. In His absence I have been defeated by a number of infidel cowherd men while I was guarding the bodies of all the wives of Kṛṣṇa.

I have the very same Gāṇḍīva bow, the same arrows, the same chariot drawn by the same horses, and I use them as the same Arjuna to whom all the kings offered their due respects. But in the absence of Lord Kṛṣṇa, all of them, at a moment's notice, have become null and void. It is exactly like offering clarified butter on ashes, accumulating money with a magic wand or sowing seeds on barren land.

O King, since you have asked me about our friends and relatives in the city of Dvārakā, I will inform you that all of them were cursed by the brāhmaṇas, and as a result they all became intoxicated with wine made of putrefied rice and fought among themselves with sticks, not even recognizing one another. Now all but four or five of them are dead and gone.

Factually this is all due to the supreme will of the Lord, the Personality of Godhead. Sometimes people kill one another, and at other times they protect one another.

O King, as in the ocean the bigger and stronger aquatics swallow up the smaller and weaker ones, so also the Supreme Personality of Godhead, to lighten the burden of the earth, has engaged the stronger Yadu to kill the weaker, and the bigger Yadu to kill the smaller.

Now I am attracted to those instructions imparted to me by the Personality of Godhead [Govinda] because they are impregnated with instructions for relieving the burning heart in all circumstances of time and space.

Sūta Gosvāmī said: Thus being deeply absorbed in thinking of the instructions of the Lord, which were imparted in the great intimacy of friendship, and in thinking of His lotus feet, Arjuna's mind became pacified and free from all material contamination.

Arjuna's constant remembrance of the lotus feet of Lord Śrī Kṛṣṇa rapidly increased his devotion, and as a result all the trash in his thoughts subsided.

Because of the Lord's pastimes and activities and because of His absence, it appeared that Arjuna forgot the instructions left by the Personality of Godhead. But factually this was not the case, and again he became lord of his senses.

Because of his possessing spiritual assets, the doubts of duality were completely cut off. Thus he was freed from the three modes of material nature and placed in transcendence. There was no longer any chance of his becoming entangled in birth and death, for he was freed from material form.

Upon hearing of Lord Kṛṣṇa's returning to His abode, and upon understanding the end of the Yadu dynasty's earthly manifestation, Mahārāja Yudhiṣṭhira decided to go back home, back to Godhead.

Kuntī, after overhearing Arjuna's telling of the end of the Yadu dynasty and disappearance of Lord Kṛṣṇa, engaged in the devotional service of the transcendental Personality of Godhead with full attention and thus gained release from the course of material existence.

The Supreme Unborn, Lord Śrī Kṛṣṇa, caused the members of the Yadu dynasty to relinquish their bodies, and thus He relieved the burden of the world. This action was like picking out a thorn with a thorn, though both are the same to the controller.

The Supreme Lord relinquished the body which He manifested to diminish the burden of the earth. Just like a magician, He relinquishes one body to accept different ones, like the fish incarnation and others.

When the Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa, left this earthly planet in His selfsame form, from that very day Kali, who had already partially appeared, became fully manifest to create inauspicious conditions for those who are endowed with a poor fund of knowledge.

Mahārāja Yudhiṣṭhira was intelligent enough to understand the influence of the age of Kali, characterized by increasing avarice, falsehood, cheating and violence throughout the capital, state, home and among individuals. So he wisely prepared himself to leave home, and he dressed accordingly.

Thereafter, in the capital of Hastināpura, he enthroned his grandson, who was trained and equally qualified, as the emperor and master of all land bordered by the seas.

Then he posted Vajra, the son of Aniruddha [grandson of Lord Kṛṣṇa], at Mathurā as the King of Śūrasena. Afterwards Mahārāja Yudhiṣṭhira performed a Prājāpatya sacrifice and placed in himself the fire for quitting household life.

Mahārāja Yudhiṣṭhira at once relinquished all his garments, belt and ornaments of the royal order and became completely disinterested and unattached to everything.

Then he amalgamated all the sense organs into the mind, then the mind into life, life into breathing, his total existence into the embodiment of the five elements, and his body into death. Then, as pure self, he became free from the material conception of life.

Thus annihilating the gross body of five elements into the three qualitative modes of material nature, he merged them in one nescience and then absorbed that nescience in the self, Brahman, which is inexhaustible in all circumstances.

After that, Mahārāja Yudhiṣṭhira dressed himself in torn clothing, gave up eating all solid foods, voluntarily became dumb and let his hair hang loose. All this combined to make him look like an urchin or madman with no occupation. He did not depend on his brothers for anything. And, just like a deaf man, he heard nothing.

He then started towards the North, treading the path accepted by his forefathers and great men, to devote himself completely to the thought of the Supreme Personality of Godhead. And he lived in that way wherever he went.

The younger brothers of Mahārāja Yudhiṣṭhira observed that the age of Kali had already arrived throughout the world and that the citizens of the kingdom were already affected by irreligious practice. Therefore they decided to follow in the footsteps of their elder brother.

They all had performed all the principles of religion and as a result rightly decided that the lotus feet of the Lord Śrī Kṛṣṇa are the supreme goal of all. Therefore they meditated upon His feet without interruption.

Thus by pure consciousness due to constant devotional remembrance, they attained the spiritual sky, which is ruled over by the Supreme Nārāyaṇa, Lord Kṛṣṇa. This is attained only by those who meditate upon the one Supreme Lord without deviation. This abode of the Lord Śrī Kṛṣṇa, known as Goloka Vṛndāvana, cannot be attained by persons who are absorbed in the material conception of life. But the Pāṇḍavas, being completely washed of all material contamination, attained that abode in their very same bodies.

Vidura, while on pilgrimage, left his body at Prabhāsa. Because he was absorbed in thought of Lord Kṛṣṇa, he was received by the denizens of Pitṛloka planet, where he returned to his original post.

Draupadī also saw that her husbands, without caring for her, were leaving home. She knew well about Lord Vāsudeva, Kṛṣṇa, the Personality of Godhead. Both she and Subhadrā became absorbed in thoughts of Kṛṣṇa and attained the same results as their husbands.

The subject of the departure of the sons of Pāṇḍu for the ultimate goal of life, back to Godhead, is fully auspicious and is perfectly pure. Therefore anyone who hears this narration with devotional faith certainly gains the devotional service of the Lord, the highest perfection of life.

Сута Госвами сказал: Арджуна, знаменитый друг Господа Кришны, пребывал в горе от острого чувства разлуки с Кришной, так что ему было не до предположений Махараджи Юдхиштхиры.

Рот Арджуны и подобное лотосу сердце пересохли от горя, поэтому его тело утратило свое сияние. И, вспоминая Верховного Господа, он едва мог вымолвить слово в ответ.

С великим трудом он сдерживал слезы скорби, жегшие его глаза. Он был в великом горе, так как не мог больше видеть Господа Кришну, и чувствовал все возрастающую любовь к Нему.

Вспоминая Господа Кришну, Его благосклонность к нему, благодеяния, близкие семейные отношения, то, как Он правил его колесницей, охваченный этими воспоминаниями Арджуна, тяжело дыша, заговорил.

Арджуна сказал: О царь! Верховная Личность Бога Хари, который обходился со мной как с самым близким другом, покинул меня. Вот почему я лишился своей удивительной силы, приводившей в изумление даже полубогов.

Я только что утратил Его, разлука с которым, даже если она длится одно мгновение, делает все вселенные непривлекательными и пустыми, подобно телам, из которых ушла жизнь.

Только благодаря Его силе и милости я смог победить исполненных вожделения царевичей, собравшихся во дворце царя Друпады на церемонию выбора жениха. Стрелой из лука я поразил рыбу-мишень и получил руку Драупади.

Поскольку Он был рядом со мной, для меня не составляло труда быстро одержать победу над могущественным царем небес Индрадевой и его приближенными-полубогами, тем самым позволив богу огня уничтожить лес Кхандава. И только по Его милости демон Майя был спасен от пожара в лесу Кхандава, благодаря чему мы смогли построить наш дворец собраний — чудо архитектурного мастерства, куда на Раджасуя-ягью собрались все принцы и заплатили тебе дань.

По Его милости твой уважаемый младший брат, обладающий силой десяти тысяч слонов, убил Джарасандху, стопам которого поклонялись многие цари. Этих царей Джарасандха привел, чтобы принести их в жертву на своей Махабхайрава-ягье, но твой брат освободил их. Позже они принесли дань Твоему Величеству.

Это Он распустил волосы всех жен злодеев, посмевших распустить искусно уложенные волосы твоей жены, освященные для великой жертвенной церемонии Раджасуя. В тот момент она со слезами на глазах припала к стопам Господа Кришны.

Во время нашей ссылки Дурваса Муни, обедающий с десятью тысячами своих учеников, задумал вместе с нашими врагами поставить нас в опасное положение. В то время Он [Господь Кришна], просто приняв остатки пищи, спас нас. Благодаря тому что Он принял пищу, все муни, которые в этот момент совершали омовение в реке, почувствовали себя сытыми. И все три мира тоже были удовлетворены.

Только благодаря Его влиянию я смог удивить в бою личность бога, Господа Шиву и его жену, дочь Гималаев. Так он [Господь Шива] остался доволен мной и подарил мне свое оружие. Другие полубоги тоже отдали мне свое оружие, и к тому же я смог достичь райских планет в этом самом теле, и там мне отвели почетное место.

Когда я несколько дней гостил на этих райских планетах, все небесные полубоги, в том числе и царь Индрадева, прибегли к покровительству моих рук, отмеченных луком Гандива, умоляя меня убить демона Ниватакавачу. О царь, потомок Аджамидхи, сейчас я лишился Бога, Верховной Личности, благодаря влиянию которого я был так силен.

Военная сила Кауравов была подобна океану, в котором обитают непобедимые существа, и потому была неодолима. Но благодаря Его дружбе, сидя на колеснице, я смог пересечь этот океан. И только по Его милости я смог вернуть коров и силой добыть множество царских шлемов, украшенных ослепительно сияющими самоцветами.

Именно Он сократил жизнь каждого и на поле битвы лишил бодрости духа и способности размышлять огромную фалангу воинов, построенную Кауравами во главе с Бхишмой, Карной, Дроной, Шальей и другими. Они были построены по всем правилам военного искусства, так что этого было вполне достаточно для победы, но, продвигаясь вперед, Он [Господь Шри Кришна] сделал все это.

Все великие полководцы, в том числе Бхишма, Дрона, Карна, Бхуришрава, Сушарма, Шалья, Джаядратха и Бахлика, направляли на меня свое непобедимое оружие. Но по Его [Господа Кришны] милости с моей головы не упал ни один волос. Подобно этому, Прахладе Махарадже, высочайшему преданному Господа Нрисимхадевы, не причинило вреда оружие, которое использовали против него демоны.

Только по Его милости мои враги упустили возможность убить меня, когда я сошел с колесницы, чтобы добыть воду для моих истомленных жаждой лошадей. Только из-за недостатка почтения к Нему я посмел использовать Его как своего колесничего, так как Ему поклоняются и служат лучшие люди, желая обрести спасение.

О царь! Его шутки и искренние разговоры были приятны и украшены улыбками. Он обращался ко мне: «О сын Притхи, о друг, о сын рода Куру!» Я вспоминаю о Его душевном отношении ко мне, и эти воспоминания переполняют меня.

Мы часто жили вместе и спали, сидели рядом и прогуливались. И когда Он восхвалял Себя за проявленное геройство, я, замечая какие-либо несоответствия, упрекал Его, говоря: «Мой друг, Ты очень правдив». Но даже в эти минуты, когда Его величие принижалось, Он, будучи Высшей Душой, сносил все эти слова, прощая меня, как искренний друг прощает своего друга или отец — сына.

О император, сейчас я разлучен с моим другом и доброжелателем, ближе которого у меня никого не было, — Верховной Личностью Бога, поэтому мое сердце как будто совершенно опустело. В отсутствие Кришны, когда я был телохранителем при Его женах, меня одолела толпа пастухов-язычников.

Со мною тот же лук Гандива и стрелы, и колесница запряжена теми же лошадьми, и я пользуюсь ими, как Арджуна, перед которым склонялись все цари. Но в отсутствие Господа Кришны все это мгновенно утратило свою силу. Пользоваться этим сейчас — все равно что лить топленое масло в золу, копить деньги, созданные с помощью волшебной палочки, или бросать семена в бесплодную землю.

О царь, в ответ на твой вопрос о наших друзьях и родственниках в Двараке я могу сообщить тебе, что все они были прокляты брахманами, в результате чего, опьянев от вина, сделанного из прокисшего риса, они бились друг с другом на палках, не узнавая один другого. И сейчас все они, кроме четырех или пяти человек, мертвы.

На самом деле все это произошло по высшей воле Господа, Личности Бога. Иногда люди убивают друг друга, а иногда — защищают.

О царь, как в океане более крупные и сильные обитатели вод проглатывают меньших и более слабых, так и Бог, Верховная Личность, чтобы облегчить бремя Земли, побудил более сильных Ядавов убивать более слабых, больших Ядавов — убивать меньших.

Сейчас для меня стали притягательными наставления, данные мне Личностью Бога [Говиндой], ибо они изобилуют поучениями, способными в любых обстоятельствах и в любое время охладить пылающее сердце.

Сута Госвами сказал: Так, погрузившись в мысли о наставлениях Господа, которые были открыты ему благодаря их дружеской близости, и размышляя о Его лотосных стопах, Арджуна успокоил свой ум и очистил его от всей материальной скверны.

Постоянное памятование о лотосных стопах Господа Шри Кришны быстро укрепило его преданность, и в результате весь сор исчез из его мыслей.

Казалось, что из-за игр и деяний Господа и из-за Его отсутствия Арджуна забыл наставления, данные Личностью Бога. Но на самом деле это было не так, и он вновь стал хозяином своих чувств.

Благодаря духовному богатству, которым он обладал, все сомнения, присущие двойственности, стали совершенно чужды ему. Таким образом, он освободился от влияния трех гун материальной природы и утвердился в трансцендентном. Сети рождения и смерти больше не были страшны ему, ибо он освободился от материальной формы.

Узнав о том, что Господь Кришна вернулся в Свою обитель, и осознав, что земному проявлению династии Яду пришел конец, Махараджа Юдхиштхира решил вернуться домой, обратно к Богу.

Случайно услышав рассказ Арджуны о конце династии Яду и уходе Господа Кришны, Кунти, сосредоточив все свое внимание, погрузилась в преданное служение трансцендентной Личности Бога и таким образом избавилась от дальнейшего материального существования.

Верховный нерожденный, Господь Шри Кришна, заставил членов династии Яду покинуть свои тела, чем облегчил бремя мира. Это похоже на то, как одну колючку вытаскивают с помощью другой, хотя для того, кто это делает, обе они одинаковы.

Верховный Господь оставил проявленное Им тело, для того чтобы облегчить бремя Земли. Подобно магу, Он оставляет одно тело и принимает другие, такие как, например, воплощение рыбы и прочие.

С того самого дня как Личность Бога, Господь Кришна, оставаясь в Своей форме, покинул эту Землю, Кали, уже частично проявившийся, проявился полностью, чтобы создавать неблагоприятные условия для тех, кто обладает скудными знаниями.

Махараджа Юдхиштхира был достаточно разумен, чтобы понять, как влияет на людей век Кали, который отмечен распространением жадности, лживости, мошенничества и насилия в столицах, государствах, домах и среди отдельных людей. Поэтому он благоразумно приготовился покинуть дом и оделся подобающим образом.

Затем в столице Хастинапуре он возвел на трон своего внука, который получил необходимое образование и был равен ему во всех отношениях как император и владыка всей земли, окруженной морями.

Затем он сделал Ваджру, сына Анируддхи [внука Господа Кришны] царем Шурасены в Матхуре. После этого Махараджа Юдхиштхира совершил жертвоприношение Праджапатья и, желая оставить семейную жизнь, поместил в себя огонь.

Махараджа Юдхиштхира сбросил свои одежды, пояс и царские украшения и утратил всякий интерес и привязанность к чему бы то ни было.

Затем он слил все органы чувств с умом, ум — с жизнью, жизнь — с дыханием, все свое бытие — с телом из пяти элементов, а тело — со смертью. И тогда, как чистая душа, он избавился от материальной концепции жизни.

Таким образом, растворив грубое тело, состоящее из пяти элементов, в трех гунах материальной природы, он погрузил их в единое неведение, а это неведение — в свое «я», Брахман, неисчерпаемый при любых обстоятельствах.

После этого Махараджа Юдхиштхира облачился в рваные одежды, отказался от твердой пищи, добровольно стал немым и распустил волосы. Все это сделало его похожим на безумца или бродягу без определенных занятий. Он перестал зависеть от своих братьев и, подобно глухому, ничего не слышал.

Затем он отправился на север, следуя по пути, которым шли его предки и великие люди, чтобы всецело посвятить себя размышлениям о Верховной Личности Бога. Так он и жил всюду, куда бы ни приходил.

Младшие братья Махараджи Юдхиштхиры заметили, что век Кали уже наступил во всем мире, и что жители их царства уже испытали на себе влияние безбожной деятельности. Поэтому они решили последовать по стопам своего старшего брата.

Они исполняли все заповеди религии, в результате чего справедливо заключили, что лотосные стопы Господа Шри Кришны являются высшей целью. Поэтому они непрерывно медитировали на Его стопы.

Таким образом, постоянно с преданностью памятуя о Господе, они очистили свое сознание и достигли духовного неба, которым правит Верховный Нараяна, Господь Кришна. Это доступно только тем, кто медитирует на Верховного Господа, не отвлекаясь ни на что другое. Эта обитель Господа Шри Кришны, известная как Голока Вриндавана, не достижима для людей, поглощенных материальной концепцией жизни. Но Пандавы, полностью смыв с себя всю материальную скверну, достигли этой обители, оставаясь в своих телах.

Видура, совершая паломничество, оставил свое тело в Прабхасе. Поскольку он был поглощен мыслями о Кришне, его встретили обитатели планеты Питрилоки, где он вновь занял свой прежний пост.

Драупади также увидела, что ее мужья, забыв о ней, покидают дом. Она хорошо знала Господа Ва̄судеву, Кришну, Личность Бога. И она, и Субхадра погрузились в размышления о Кришне и достигли того же результата, что и их мужья.

Повествование об уходе сыновей Панду во имя высшей цели жизни — возвращения к Богу, благотворно и чисто, и потому всякий, кто слушает это повествование с преданностью и верой, несомненно, обретает возможность преданного служения Господу, то есть достигает высшего совершенства жизни.