Гл. 2 Вишнудуты спасают Аджамилу

  • Краткое содержание главы
  • ШБ 6.2.1: 
    Шукадева Госвами сказал: О царь, слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы.
  • ШБ 6.2.2: 
    Вишнудуты сказали: Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного.
  • ШБ 6.2.3: 
    Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судия, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки?
  • ШБ 6.2.4: 
    Народ берет пример со своих предводителей и следует им во всем. Он принимает за истину все, что те считают верным.
  • ШБ 6.2.5-6: 
    Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, и верит, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит?
  • ШБ 6.2.7: 
    Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, все же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.
  • ШБ 6.2.8: 
    Вишнудуты продолжали: И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо еще, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени (На-ра-я-на) и этим искупил грехи, совершенные за множество жизней.
  • ШБ 6.2.9-10: 
    Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту».
  • ШБ 6.2.11: 
    Ни ведические обряды, ни покаяния не очистят грешника так, как очистит всего лишь раз произнесенное имя Господа Хари. Звук святого имени напомнит грешнику о величии Господа, о Его божественных качествах, атрибутах, деяниях и окружении и пробудит человека к преданному служению Господу, чего нельзя достичь покаянием, которое лишь избавляет от последствий грехов.
  • ШБ 6.2.12: 
    Совершая обряды искупления грехов, указанные в священных писаниях, человек не очистит свое сердце полностью, и ум его снова устремится к мирской суете. Тот, кто искренне хочет избавиться от последствий своей материальной деятельности, должен всегда повторять мантру Харе Кришна, вознося хвалу имени, величию и деяниям Господа. Только так можно в полной мере искупить свои грехи, ибо святое имя навсегда очистит сердце от скверны.
  • ШБ 6.2.13: 
    На пороге смерти Аджамила в отчаянии громко повторял святое имя Господа Нараяны. Одно это уже освободило его от последствий всех грехов. Поэтому, о слуги Ямараджи, не смейте уводить его к своему грозному господину, — Аджамиле не место в аду.
  • ШБ 6.2.14: 
    Даже если человек произнесет святое имя неосознанно, имея в виду что-то другое, либо в шутку, в какой-нибудь песне или даже с пренебрежением, он тотчас сбросит с себя бремя бесчисленных грехов. Это единодушно признают все знатоки священных писаний.
  • ШБ 6.2.15: 
    Если человек произнесет святое имя Хари, когда его настигнет внезапная смерть — от того ли, что он упал с высоты, поскользнулся и сломал себе шею, от змеиного укуса, от болезни, вызывающей лихорадку, или от удара оружия, — все его грехи будут прощены и он не отправится в ад.
  • ШБ 6.2.16: 
    Великие мудрецы установили, что за тяжкие грехи человек должен совершить суровое покаяние, а за менее тяжкие грехи — легкое. Но повторение мантры Харе Кришна избавляет от последствий любых грехов.
  • ШБ 6.2.17: 
    Аскезой, пожертвованиями, исполнением священных обетов и прочими благочестивыми делами можно свести на нет последствия своей греховной жизни, но корень материальных желаний в сердце останется нетронутым. Тот же, кто станет служить лотосным стопам Личности Бога, очень быстро очистится от скверны греховных желаний.
  • ШБ 6.2.18: 
    Как огонь сжигает дотла сухую траву, так и святое имя Господа сжигает дотла все последствия грехов, даже если его произносят неосознанно.
  • ШБ 6.2.19: 
    Лекарство, принимаемое добровольно или по принуждению, вылечит больного независимо от того, знает он о силе этого лекарства или нет. Так и святое имя Господа, произнесенное намеренно или случайно, дарует огромное благо любому, кто его произносит, даже если он не осознаёт его могущество.
  • ШБ 6.2.20: 
    Шри Шукадева Госвами сказал: Итак, о царь, утвердив с помощью неопровержимых доводов превосходство преданного служения, посланцы Господа Вишну освободили Аджамилу от пут и спасли его от неминуемой смерти.
  • ШБ 6.2.21: 
    О Махараджа Парикшит, о покоритель врагов, выслушав отповедь посланцев Господа Вишну, слуги Ямараджи вернулись к своему господину и рассказали ему обо всем, что произошло.
  • ШБ 6.2.22: 
    Освобожденный от пут ямадутов, слуг Ямараджи, брахман Аджамила избавился от страха, пришел в себя и тут же выразил вишнудутам почтение, склонившись к их лотосным стопам. С великой радостью он смотрел на них, ибо они спасли его от слуг Ямараджи.
  • ШБ 6.2.23: 
    О безгрешный Махараджа Парикшит, заметив, что Аджамила пытается что-то сказать, вишнудуты, посланцы Верховной Личности Бога, внезапно исчезли.
  • ШБ 6.2.24-25: 
    Из спора вишнудутов с ямадутами Аджамила понял суть законов религии, которые действуют в царстве трех гун материальной природы. Эти законы записаны в трех Ведах. Он также узнал о законах религии, которые стоят выше трех гун и определяют отношения живого существа с Верховной Личностью Бога. Вишнудуты воздали хвалу святому имени, качествам и деяниям Господа, и, вняв их речам, Аджамила стал чистым преданным. Теперь он горько раскаивался, вспоминая свои прошлые грехи.
  • ШБ 6.2.26: 
    Аджамила воскликнул: Как же низко я пал, став рабом своих чувств! Лишившись всех брахманских добродетелей, я зачинал детей с блудницей.
  • ШБ 6.2.27: 
    Пусть же на меня падет проклятие за то, что я пороком запятнал честь своей семьи, за то, что ради сожительства с низкой, пристрастной к вину блудницей бросил красивую и верную жену. Позор мне!
  • ШБ 6.2.28: 
    Я был единственным сыном моих престарелых родителей. У них не было другой опоры, но я не заботился о них, и им пришлось перенести много лишений. Как мог я, низкий и неблагодарный, бросить их на произвол судьбы?
  • ШБ 6.2.29: 
    Теперь я знаю, что грешники, которые, подобно мне, нарушали заповеди священных писаний, низвергаются в ад, где терпят страшные муки.
  • ШБ 6.2.30: 
    Я видел посланцев смерти с веревками в руках, которые пришли связать и утащить меня в ад. Куда же они исчезли? Было ли это во сне или наяву?
  • ШБ 6.2.31: 
    И куда исчезли те четверо прекрасных, неземных существ, что вызволили меня из пут и спасли от ада?
  • ШБ 6.2.32: 
    Воистину, я, низкий и злосчастный грешник, тонул в океане порока, но за мои прошлые духовные заслуги на помощь мне явились эти четверо возвышенных существ. Какое счастье было увидеть их!
  • ШБ 6.2.33: 
    Разве смог бы я, грязный распутник, умирая, произнести святое имя Вайкунтхапати, если бы не служил Господу в прошлом? Разумеется, это было бы просто немыслимо.
  • ШБ 6.2.34: 
    Аджамила продолжал: Я бессовестный лжец, погубивший в себе брахманские добродетели. Воистину, я воплощение порока. Как же низок я, и как возвышенно всеблагое имя Господа Нараяны!
  • ШБ 6.2.35: 
    Да, я грешник, но теперь, получив возможность исправиться, я обуздаю ум, чувства и жизненный воздух. Я буду неустанно служить Господу, чтобы не оказаться снова во мраке невежества материальной жизни.
  • ШБ 6.2.36-37: 
    Кто думает, что его тело — это он сам, тот всегда жаждет чувственных удовольствий и потому занимается разнообразными благочестивыми и греховными делами. Это и есть материальное рабство. Настало время мне освободиться от рабства материи, в которое я попал под влиянием иллюзорной энергии Всевышнего, явившейся ко мне в облике женщины. Иллюзорная энергия полностью завладела мной, и я, падшая душа, стал дрессированным псом, послушным мановению женской руки. Настало время мне победить вожделение и сбросить оковы иллюзии. Я стану милосердным и добрым другом всех живых существ и буду всегда пребывать в сознании Кришны.
  • ШБ 6.2.38: 
    Я всего лишь произнес святое имя Господа в присутствии преданных, и теперь сердце мое очищается от скверны. Отныне я буду тверд и не поддамся соблазну иллюзорных чувственных удовольствий. Я сосредоточил ум на Абсолютной Истине и уже не буду считать себя телом. Отринув ложные понятия «я» и «мое», я обращу все помыслы к лотосным стопам Кришны.
  • ШБ 6.2.39: 
    Даже короткой встречи с преданными [вишнудутами] было достаточно, чтобы Аджамила без колебаний отбросил материальные представления о жизни. Он освободился от всего, что привязывало его к этому миру, и не теряя времени направился в Хардвар.
  • ШБ 6.2.40: 
    В Хардваре Аджамила нашел прибежище в храме Вишну и посвятил себя бхакти-йоге. Он обуздал чувства и погрузил ум в служение Господу.
  • ШБ 6.2.41: 
    Безраздельно отдавшись преданному служению, Аджамила перестал думать о чувственных наслаждениях и сосредоточил ум на образе Божества.
  • ШБ 6.2.42: 
    Когда брахман Аджамила целиком сосредоточил ум и разум на образе Всевышнего, перед ним снова предстали четверо посланцев Господа Вишну. Он тотчас узнал их и склонился перед ними в земном поклоне.
  • ШБ 6.2.43: 
    Созерцая вишнудутов, Аджамила покинул свое бренное тело на берегу Ганги в Хардваре. Он обрел свое изначальное, духовное, тело, достойное вечного слуги Господа.
  • ШБ 6.2.44: 
    Вместе с посланцами Господа Вишну Аджамила взошел на воздушный корабль из чистого золота, который унес его небесными путями в обитель Господа Вишну, супруга богини процветания.
  • ШБ 6.2.45: 
    В юности Аджамила был примерным брахманом, но под дурным влиянием отверг брахманские обычаи и заповеди религии. Он так опустился, что начал воровать, пить вино и совершать другие отвратительные поступки. Он даже содержал блудницу. За все это ему был уготован ад, и посланцы Ямараджи уже собирались утащить его туда. Но одной лишь тени произнесенного им святого имени Нараяны хватило, чтобы Аджамила обрел спасение.
  • ШБ 6.2.46: 
    Поэтому тот, кто не желает быть узником материального мира, должен повторять святое имя и воспевать величие, неповторимый облик и чудесные деяния Верховного Господа, у стоп которого пребывают все святые места. Другие пути — путь искупления грехов, путь умозрительного философствования и путь йогической медитации — не приведут к истинному благу, ибо тот, кто следует ими, рано или поздно снова обратится к кармической деятельности: его понудит к этому ум, оскверненный низшими гунами — страстью и невежеством.
  • ШБ 6.2.47-48: 
    Это сокровенное предание смоет все грехи с того, кто с верой и любовью слушает его или передает другим. Такому человеку уже не будут грозить муки ада, даже если он по-прежнему обладает материальным телом и в прошлом совершил много грехов. Поистине, ямадуты, подручные Ямараджи, не осмелятся даже взглянуть в его сторону. Покинув тело, он вернется домой, к Богу, где его встретят с великими почестями.
  • ШБ 6.2.49: 
    Аджамила вернулся домой, к Богу, благодаря тому что в предсмертной муке произнес имя Господа, хотя на самом деле он лишь хотел позвать сына. Так стоит ли сомневаться в том, что к Богу вернутся те, кто произносит святое имя с верой и без оскорблений?

Ajāmila Delivered by the Viṣṇudūtas

In this chapter the messengers from Vaikuṇṭha explain to the Yamadūtas the glories of chanting the holy name of the Lord. The Viṣṇudūtas said, “Now impious acts are being performed even in an assembly of devotees, for a person who is not punishable is going to be punished in the assembly of Yamarāja. The mass of people are helpless and must depend upon the government for their safety and security, but if the government takes advantage of this to harm the citizens, where will they go? We see perfectly that Ajāmila should not be punished, although you are attempting to take him to Yamarāja for punishment.”
It was due to Ajāmila’s glorifying the holy name of the Supreme Lord that he was not punishable. The Viṣṇudūtas explained this as follows: “Simply by once chanting the holy name of Nārāyaṇa, this brāhmaṇa has become free from the reactions of sinful life. Indeed, he has been freed not only from the sins of this life, but from the sins of many, many thousands of other lives. He has already undergone true atonement for all his sinful actions. If one atones according to the directions of the śāstras, one does not actually become free from sinful reactions, but if one chants the holy name of the Lord, even a glimpse of such chanting can immediately free one from all sins. Chanting the glories of the Lord’s holy name awakens all good fortune. Therefore there is no doubt that Ajāmila, being completely free from all sinful reactions, should not be punished by Yamarāja.”
As they were saying this, the Viṣṇudūtas released Ajāmila from the ropes of the Yamadūtas and left for their own abode. The brāhmaṇa Ajāmila, however, offered his respectful obeisances to the Viṣṇudūtas. He could understand how fortunate he was to have chanted the holy name of Nārāyaṇa at the end of his life. Indeed, he could realize the full significance of this good fortune. Having thoroughly understood the discussion between the Yamadūtas and the Viṣṇudūtas, he became a pure devotee of the Supreme Personality of Godhead. He lamented very much for how very sinful he had been, and he condemned himself again and again.
Finally, because of his association with the Viṣṇudūtas, Ajāmila, his original consciousness aroused, gave up everything and went to Hardwar, where he engaged in devotional service without deviation, always thinking of the Supreme Personality of Godhead. Thus the Viṣṇudūtas went there, seated him on a golden throne and took him away to Vaikuṇṭhaloka.
In summary, although the sinful Ajāmila meant to call his son, the holy name of Lord Nārāyaṇa, even though chanted in the preliminary stage, nāmābhāsa, was able to give him liberation. Therefore one who chants the holy name of the Lord with faith and devotion is certainly exalted. He is protected even in his material, conditional life.
  • TEXT 1: 
    Śukadeva Gosvāmī said: My dear King, the servants of Lord Viṣṇu are always very expert in logic and arguments. After hearing the statements of the Yamadūtas, they replied as follows.
  • TEXT 11: 
    By following the Vedic ritualistic ceremonies or undergoing atonement, sinful men do not become as purified as by chanting once the holy name of Lord Hari. Although ritualistic atonement may free one from sinful reactions, it does not awaken devotional service, unlike the chanting of the Lord’s names, which reminds one of the Lord’s fame, qualities, attributes, pastimes and paraphernalia.
  • TEXT 12: 
    The ritualistic ceremonies of atonement recommended in the religious scriptures are insufficient to cleanse the heart absolutely because after atonement one’s mind again runs toward material activities. Consequently, for one who wants liberation from the fruitive reactions of material activities, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra, or glorification of the name, fame and pastimes of the Lord, is recommended as the most perfect process of atonement because such chanting eradicates the dirt from one’s heart completely.
  • TEXT 2: 
    The Viṣṇudūtas said: Alas, how painful it is that irreligion is being introduced into an assembly where religion should be maintained. Indeed, those in charge of maintaining the religious principles are needlessly punishing a sinless, unpunishable person.
  • TEXT 3: 
    A king or governmental official should be so well qualified that he acts as a father, maintainer and protector of the citizens because of affection and love. He should give the citizens good advice and instructions according to the standard scriptures and should be equal to everyone. Yamarāja does this, for he is the supreme master of justice, and so do those who follow in his footsteps. However, if such persons become polluted and exhibit partiality by punishing an innocent, blameless person, where will the citizens go to take shelter for their maintenance and security?
  • TEXT 4: 
    The mass of people follow the example of a leader in society and imitate his behavior. They accept as evidence whatever the leader accepts.
  • TEXTS 5–6: 
    People in general are not very advanced in knowledge by which to discriminate between religion and irreligion. The innocent, unenlightened citizen is like an ignorant animal sleeping in peace with its head on the lap of its master, faithfully believing in the master’s protection. If a leader is actually kindhearted and deserves to be the object of a living entity’s faith, how can he punish or kill a foolish person who has fully surrendered in good faith and friendship?
  • TEXT 7: 
    Ajāmila has already atoned for all his sinful actions. Indeed, he has atoned not only for sins performed in one life but for those performed in millions of lives, for in a helpless condition he chanted the holy name of Nārāyaṇa. Even though he did not chant purely, he chanted without offense, and therefore he is now pure and eligible for liberation.
  • TEXT 8: 
    The Viṣṇudūtas continued: Even previously, while eating and at other times, this Ajāmila would call his son, saying, “My dear Nārāyaṇa, please come here.” Although calling the name of his son, he nevertheless uttered the four syllables nā-rā-ya-ṇa. Simply by chanting the name of Nārāyaṇa in this way, he sufficiently atoned for the sinful reactions of millions of lives.
  • TEXTS 9–10: 
    The chanting of the holy name of Lord Viṣṇu is the best process of atonement for a thief of gold or other valuables, for a drunkard, for one who betrays a friend or relative, for one who kills a brāhmaṇa, or for one who indulges in sex with the wife of his guru or another superior. It is also the best method of atonement for one who murders women, the king or his father, for one who slaughters cows, and for all other sinful men. Simply by chanting the holy name of Lord Viṣṇu, such sinful persons may attract the attention of the Supreme Lord, who therefore considers, “Because this man has chanted My holy name, My duty is to give him protection.”
  • TEXT 13: 
    At the time of death, this Ajāmila helplessly and very loudly chanted the holy name of the Lord, Nārāyaṇa. That chanting alone has already freed him from the reactions of all sinful life. Therefore, O servants of Yamarāja, do not try to take him to your master for punishment in hellish conditions.
  • TEXT 14: 
    One who chants the holy name of the Lord is immediately freed from the reactions of unlimited sins, even if he chants indirectly [to indicate something else], jokingly, for musical entertainment, or even neglectfully. This is accepted by all the learned scholars of the scriptures.
  • TEXT 15: 
    If one chants the holy name of Hari and then dies because of an accidental misfortune, such as falling from the top of a house, slipping and suffering broken bones while traveling on the road, being bitten by a serpent, being afflicted with pain and high fever, or being injured by a weapon, one is immediately absolved from having to enter hellish life, even though he is sinful.
  • TEXT 16: 
    Authorities who are learned scholars and sages have carefully ascertained that one should atone for the heaviest sins by undergoing a heavy process of atonement and one should atone for lighter sins by undergoing lighter atonement. Chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, however, vanquishes all the effects of sinful activities, regardless of whether heavy or light.
  • TEXT 17: 
    Although one may neutralize the reactions of sinful life through austerity, charity, vows and other such methods, these pious activities cannot uproot the material desires in one’s heart. However, if one serves the lotus feet of the Personality of Godhead, he is immediately freed from all such contaminations.
  • TEXT 18: 
    As a fire burns dry grass to ashes, so the holy name of the Lord, whether chanted knowingly or unknowingly, burns to ashes, without fail, all the reactions of one’s sinful activities.
  • TEXT 19: 
    If a person unaware of the effective potency of a certain medicine takes that medicine or is forced to take it, it will act even without his knowledge because its potency does not depend on the patient’s understanding. Similarly, even though one does not know the value of chanting the holy name of the Lord, if one chants knowingly or unknowingly, the chanting will be very effective.
  • TEXT 20: 
    Śrī Śukadeva Gosvāmī continued: My dear King, having thus perfectly judged the principles of devotional service with reasoning and arguments, the order carriers of Lord Viṣṇu released the brāhmaṇa Ajāmila from the bondage of the Yamadūtas and saved him from imminent death.
  • TEXT 21: 
    My dear Mahārāja Parīkṣit, O subduer of all enemies, after the servants of Yamarāja had been answered by the order carriers of Lord Viṣṇu, they went to Yamarāja and explained to him everything that had happened.
  • TEXT 22: 
    Having been released from the nooses of Yamarāja’s servants, the brāhmaṇa Ajāmila, now free from fear, came to his senses and immediately offered obeisances to the Viṣṇudūtas by bowing his head at their lotus feet. He was extremely pleased by their presence, for he had seen them save his life from the hands of the servants of Yamarāja.
  • TEXT 23: 
    O sinless Mahārāja Parīkṣit, the order carriers of the Supreme Personality of Godhead, the Viṣṇudūtas, saw that Ajāmila was attempting to say something, and thus they suddenly disappeared from his presence.
  • TEXTS 24–25: 
    After hearing the discourses between the Yamadūtas and the Viṣṇudūtas, Ajāmila could understand the religious principles that act under the three modes of material nature. These principles are mentioned in the three Vedas. He could also understand the transcendental religious principles, which are above the modes of material nature and which concern the relationship between the living being and the Supreme Personality of Godhead. Furthermore, Ajāmila heard glorification of the name, fame, qualities and pastimes of the Supreme Personality of Godhead. He thus became a perfectly pure devotee. He could then remember his past sinful activities, which he greatly regretted having performed.
  • TEXT 26: 
    Ajāmila said: Alas, being a servant of my senses, how degraded I became! I fell down from my position as a duly qualified brāhmaṇa and begot children in the womb of a prostitute.
  • TEXT 27: 
    Alas, all condemnation upon me! I acted so sinfully that I degraded my family tradition. Indeed, I gave up my chaste and beautiful young wife to have sexual intercourse with a fallen prostitute accustomed to drinking wine. All condemnation upon me!
  • TEXT 28: 
    My father and mother were old and had no other son or friend to look after them. Because I did not take care of them, they lived with great difficulty. Alas, like an abominable lower-class man, I ungratefully left them in that condition.
  • TEXT 29: 
    It is now clear that as a consequence of such activities, a sinful person like me must be thrown into hellish conditions meant for those who have broken religious principles and must there suffer extreme miseries.
  • TEXT 30: 
    Was this a dream I saw, or was it reality? I saw fearsome men with ropes in their hands coming to arrest me and drag me away. Where have they gone?
  • TEXT 31: 
    And where have those four liberated and very beautiful persons gone who released me from arrest and saved me from being dragged down to the hellish regions?
  • TEXT 32: 
    I am certainly most abominable and unfortunate to have merged in an ocean of sinful activities, but nevertheless, because of my previous spiritual activities, I could see those four exalted personalities who came to rescue me. Now I feel exceedingly happy because of their visit.
  • TEXT 33: 
    Were it not for my past devotional service, how could I, a most unclean keeper of a prostitute, have gotten an opportunity to chant the holy name of Vaikuṇṭhapati when I was just ready to die? Certainly it could not have been possible.
  • TEXT 34: 
    Ajāmila continued: I am a shameless cheater who has killed his brahminical culture. Indeed, I am sin personified. Where am I in comparison to the all-auspicious chanting of the holy name of Lord Nārāyaṇa?
  • TEXT 35: 
    I am such a sinful person, but since I have now gotten this opportunity, I must completely control my mind, life and senses and always engage in devotional service so that I may not fall again into the deep darkness and ignorance of material life.
  • TEXTS 36–37: 
    Because of identifying oneself with the body, one is subjected to desires for sense gratification, and thus one engages in many different types of pious and impious action. This is what constitutes material bondage. Now I shall disentangle myself from my material bondage, which has been caused by the Supreme Personality of Godhead’s illusory energy in the form of a woman. Being a most fallen soul, I was victimized by the illusory energy and have become like a dancing dog led around by a woman’s hand. Now I shall give up all lusty desires and free myself from this illusion. I shall become a merciful, well-wishing friend to all living entities and always absorb myself in Kṛṣṇa consciousness.
  • TEXT 38: 
    Simply because I chanted the holy name of the Lord in the association of devotees, my heart is now becoming purified. Therefore I shall not fall victim again to the false lures of material sense gratification. Now that I have become fixed in the Absolute Truth, henceforward I shall not identify myself with the body. I shall give up false conceptions of “I” and “mine” and fix my mind on the lotus feet of Kṛṣṇa.
  • TEXT 39: 
    Because of a moment’s association with devotees [the Viṣṇudūtas], Ajāmila detached himself from the material conception of life with determination. Thus freed from all material attraction, he immediately started for Hardwar.
  • TEXT 40: 
    In Hardwar, Ajāmila took shelter at a Viṣṇu temple, where he executed the process of bhakti-yoga. He controlled his senses and fully applied his mind in the service of the Lord.
  • TEXT 41: 
    Ajāmila fully engaged in devotional service. Thus he detached his mind from the process of sense gratification and became fully absorbed in thinking of the form of the Lord.
  • TEXT 42: 
    When his intelligence and mind were fixed upon the form of the Lord, the brāhmaṇa Ajāmila once again saw before him four celestial persons. He could understand that they were those he had seen previously, and thus he offered them his obeisances by bowing down before them.
  • TEXT 43: 
    Upon seeing the Viṣṇudūtas, Ajāmila gave up his material body at Hardwar on the bank of the Ganges. He regained his original spiritual body, which was a body appropriate for an associate of the Lord.
  • TEXT 44: 
    Accompanied by the order carriers of Lord Viṣṇu, Ajāmila boarded an airplane made of gold. Passing through the airways, he went directly to the abode of Lord Viṣṇu, the husband of the goddess of fortune.
  • TEXT 45: 
    Ajāmila was a brāhmaṇa who because of bad association had given up all brahminical culture and religious principles. Becoming most fallen, he stole, drank and performed other abominable acts. He even kept a prostitute. Thus he was destined to be carried away to hell by the order carriers of Yamarāja, but he was immediately rescued simply by a glimpse of the chanting of the holy name Nārāyaṇa.
  • TEXT 46: 
    Therefore one who desires freedom from material bondage should adopt the process of chanting and glorifying the name, fame, form and pastimes of the Supreme Personality of Godhead, at whose feet all the holy places stand. One cannot derive the proper benefit from other methods, such as pious atonement, speculative knowledge and meditation in mystic yoga, because even after following such methods one takes to fruitive activities again, unable to control his mind, which is contaminated by the base qualities of nature, namely passion and ignorance.
  • TEXTS 47–48: 
    Because this very confidential historical narration has the potency to vanquish all sinful reactions, one who hears or describes it with faith and devotion is no longer doomed to hellish life, regardless of his having a material body and regardless of how sinful he may have been. Indeed, the Yamadūtas, who carry out the orders of Yamarāja, do not approach him even to see him. After giving up his body, he returns home, back to Godhead, where he is very respectfully received and worshiped.
  • TEXT 49: 
    While suffering at the time of death, Ajāmila chanted the holy name of the Lord, and although the chanting was directed toward his son, he nevertheless returned home, back to Godhead. Therefore if one faithfully and inoffensively chants the holy name of the Lord, where is the doubt that he will return to Godhead?