атха̄йаджата йаджн̃еш́ам̇
кратубхир бхӯри-дакшин̣аих̣
дравйа-крийа̄-девата̄на̄м̇
карма карма-пхала-прадам
кратубхир бхӯри-дакшин̣аих̣
дравйа-крийа̄-девата̄на̄м̇
карма карма-пхала-прадам
Перевод
Живя в своей столице, Дхрува Махараджа совершил много великих жертвоприношений, чтобы доставить удовольствие тому, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, — Верховной Личности Бога. Предписываемые Ведами жертвенные обряды предназначены для удовлетворения Господа Вишну, который является целью всех жертвоприношений и вознаграждает всех, кто совершает жертвоприношения.
В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣ — вся наша деятельность должна быть направлена на удовлетворение Верховного Господа, а иначе мы запутаемся в кармических последствиях своей деятельности. В соответствии с системой варнашрамы, кшатрии и вайшьи должны совершать богатые жертвоприношения и щедро раздавать накопленные богатства. Дхрува Махараджа, будучи царем и идеальным кшатрием, совершил множество жертвенных обрядов и не скупился на пожертвования. Кшатрии и вайшьи должны зарабатывать деньги и накапливать большие богатства. При этом им иногда приходится совершать греховные поступки. Долг кшатриев — править страной, и, чтобы исполнить этот долг, Дхруве Махарадже, например, пришлось уничтожить множество якшей. Подобные действия входят в обязанности кшатриев. Кшатрий не может быть трусом или пацифистом. Чтобы управлять государством, он обязан прибегать к насилию
Поэтому кшатриям и вайшьям рекомендуется раздавать в виде пожертвований по крайней мере половину накопленных ими богатств. В «Бхагавад-гите» (18.5) сказано, что даже те, кто отрекся от мира, не должны прекращать ягью, дану и тапасью. От ягьи, даны и тапасьи нельзя отказываться ни при каких обстоятельствах. Тапасья предназначена для тех, кто ведет отреченный образ жизни. Люди, удалившиеся от мирских дел, должны совершать тапасью, аскезы. Те же, кто действует в материальном мире (кшатрии и вайшьи), должны заниматься благотворительностью, а брахмачари на начальном этапе своей жизни обязаны совершать различные ягьи.
Дхрува Махараджа, будучи идеальным царем, истратил на благотворительные цели почти всю свою казну. Обязанности царя не сводятся к тому, чтобы взимать налоги и тратить накопленные богатства на чувственные удовольствия и развлечения. Мировые монархии развалились именно потому, что государи стали использовать казну, пополняемую за счет налогов, для удовлетворения собственных чувств. Впрочем, современная демократия в этом смысле мало чем отличается от монархии: люди, стоящие во главе демократических государств, так же развращены. Хотя в состав демократических правительств входят члены различных партий, все они стараются как можно дольше сохранить за собой пост и удержать свою партию у власти. У них просто не хватает времени задуматься о благосостоянии своих соотечественников, изнывающих под гнетом непосильных налогов. Подоходный, торговый и прочие налоги иногда отнимают у граждан от восьмидесяти до девяноста процентов их доходов, а собранные таким образом деньги тратятся на содержание высокооплачиваемых чиновников и правителей. В прежние времена налоги, собранные с граждан, использовались для проведения больших жертвоприношений, предписанных Ведами. Но в наше время практически ни один из этих обрядов не осуществим, поэтому шастры рекомендуют людям этого века совершать санкиртана-ягью. Любой домохозяин независимо от своего материального положения может совершать санкиртана-ягью. Для этого не требуется никаких дополнительных средств. Достаточно, чтобы все члены семьи собирались вместе и пели мантру Харе Кришна. Каждый может найти время и средства, чтобы совершать эту ягью и угощать прасадом всех желающих. В век Кали этого больше чем достаточно, и Движение сознания Кришны основано именно на этом принципе: все время петь и повторять мантру Харе Кришна, как в храме, так и на улице, а также угощать прасадом как можно больше людей. Сотрудничество с органами государственной власти и с теми, кто создает капитал страны, может очень помочь в этом. Распространение прасада и санкиртана принесут людям мир и благоденствие.
Во время материальных жертвоприношений, рекомендованных в Ведах, как правило, приносятся жертвы полубогам. Поклонение полубогам предназначено для недалеких людей. На самом деле плоды любых жертвоприношений всегда достаются Верховной Личности Бога, Нараяне. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — в конечном счете только Он наслаждается всеми жертвоприношениями, поэтому Его называют Ягья-пурушей.
Дхрува Махараджа был великим преданным, и ему не нужно было совершать никаких жертвоприношений, но, чтобы показать пример своим подданным, он провел множество жертвоприношений и раздал все свое богатство на благотворительные цели. Ведя жизнь домохозяина, он не истратил ни гроша на удовлетворение собственных чувств. В данном стихе особенно существенны слова карма-пхала-прадам, которые означают, что Господь награждает каждого определенной кармой в соответствии с желаниями живого существа. Он находится в сердце каждого в форме Сверхдуши и по Своей доброте предоставляет живым существам возможность делать все, что они хотят, а затем пожинать плоды своих поступков. Тому, кто хочет наслаждаться материальной природой и властвовать над ней, Господь предоставляет все возможности, но в результате такой человек запутывается в последствиях своей деятельности. И тому, кто желает целиком посвятить себя преданному служению, Господь тоже предоставляет все возможности и позволяет наслаждаться плодами своего служения. Вот почему Господа называют карма-пхала-прада.
TEXT 10
TEXT 10
athāyajata yajñeśaṁ
kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ
dravya-kriyā-devatānāṁ
karma karma-phala-pradam
kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ
dravya-kriyā-devatānāṁ
karma karma-phala-pradam
Перевод
As long as he remained at home, Dhruva Mahārāja performed many great ceremonial sacrifices in order to please the enjoyer of all sacrifices, the Supreme Personality of Godhead. Prescribed ceremonial sacrifices are especially meant to please Lord Viṣṇu, who is the objective of all such sacrifices and who awards the resultant benedictions.
In Bhagavad-gītā (3.9) it is said, yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: one should act or work only in order to please the Supreme Lord, otherwise one becomes entangled in the resultant reactions. According to the four divisions of varṇa and āśrama, kṣatriyas and vaiśyas are especially advised to perform great ceremonial sacrifices and to distribute their accumulated money very liberally. Dhruva Mahārāja, as a king and ideal kṣatriya, performed many such sacrifices, giving very liberally in charity. Kṣatriyas and vaiśyas are supposed to earn their money and accumulate great riches. Sometimes they do it by acting sinfully. Kṣatriyas are meant to rule over a country; Dhruva Mahārāja, for example, in the course of ruling, had to fight and kill many Yakṣas. Such action is necessary for kṣatriyas. A kṣatriya should not be a coward, and he should not be nonviolent; to rule over the country he has to act violently.
Kṣatriyas and vaiśyas are therefore especially advised to give in charity at least fifty percent of their accumulated wealth. In Bhagavad-gītā it is recommended that even though one enters the renounced order of life, he still cannot give up the performance of yajña, dāna and tapasya. They are never to be given up. Tapasya is meant for the renounced order of life; those who are retired from worldly activities should perform tapasya, penances and austerities. Those who are in the material world, the kṣatriyas and vaiśyas, must give charity. Brahmacārīs, in the beginning of their lives, should perform different kinds of yajñas.
Dhruva Mahārāja, as an ideal king, practically emptied his treasury by giving charity. A king is not meant simply to realize taxes from the citizens and accumulate wealth to spend in sense gratification. World monarchy has failed ever since kings began to satisfy their personal senses with the taxes accumulated from the citizens. Of course, whether the system is monarchy or democracy, the same corruption is still going on. At the present moment there are different parties in the democratic government, but everyone is busy trying to keep his post or trying to keep his political party in power. The politicians have very little time to think of the welfare of the citizens, whom they oppress with heavy taxes in the form of income tax, sales tax and many other taxes—people sometimes have eighty to ninety percent of their income taken away, and these taxes are lavishly spent for the high salaries drawn by the officers and rulers. Formerly, the taxes accumulated from the citizens were spent for performing great sacrifices as enjoined in the Vedic literature. At the present moment, however, almost all forms of sacrifice are not at all possible; therefore, it is recommended in the śāstras that people should perform saṅkīrtana-yajña. Any householder, regardless of his position, can perform this saṅkīrtana-yajña without expenditure. All the family members can sit down together and simply clap their hands and chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Somehow or other, everyone can manage to perform such a yajña and distribute prasāda to the people in general. That is quite sufficient for this age of Kali. The Kṛṣṇa consciousness movement is based on this principle: chant the Hare Kṛṣṇa mantra at every moment, as much as possible, both inside and outside of the temples, and, as far as possible, distribute prasāda. This process can be accelerated with the cooperation of state administrators and those who are producing the country’s wealth. Simply by liberal distribution of prasāda and saṅkīrtana, the whole world can become peaceful and prosperous.
Generally in all the material sacrifices recommended in the Vedic literature there are offerings to the demigods. This demigod worship is especially meant for less intelligent men. Actually, the result of such sacrifice goes to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Lord Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasām: He is actually the enjoyer of all sacrifices. His name, therefore, is Yajña-puruṣa.
Although Dhruva Mahārāja was a great devotee and had nothing to do with these sacrifices, to set an example to his people he performed many sacrifices and gave all his wealth in charity. For as long as he lived as a householder, he never spent a farthing for his sense gratification. In this verse the word karma-phala-pradam is very significant. The Lord awards everyone different kinds of karma as the individual living entities desire; He is the Supersoul present within the heart of everyone, and He is so kind and liberal that He gives everyone full facilities to perform whatever acts one wants. Then the result of the action is also enjoyed by the living entity. If anyone wants to enjoy or lord it over material nature, the Lord gives him full facilities, but he becomes entangled in the resultant reactions. Similarly, if anyone wants to engage himself fully in devotional service, the Lord gives him full facilities, and the devotee enjoys the results. The Lord is therefore known as karma-phala-prada.
атха̄йаджата йаджн̃еш́ам̇
кратубхир бхӯри-дакшин̣аих̣
дравйа-крийа̄-девата̄на̄м̇
карма карма-пхала-прадам
кратубхир бхӯри-дакшин̣аих̣
дравйа-крийа̄-девата̄на̄м̇
карма карма-пхала-прадам
athāyajata yajñeśaṁ
kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ
dravya-kriyā-devatānāṁ
karma karma-phala-pradam
kratubhir bhūri-dakṣiṇaiḥ
dravya-kriyā-devatānāṁ
karma karma-phala-pradam
Перевод
Живя в своей столице, Дхрува Махараджа совершил много великих жертвоприношений, чтобы доставить удовольствие тому, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, — Верховной Личности Бога. Предписываемые Ведами жертвенные обряды предназначены для удовлетворения Господа Вишну, который является целью всех жертвоприношений и вознаграждает всех, кто совершает жертвоприношения.
Перевод
As long as he remained at home, Dhruva Mahārāja performed many great ceremonial sacrifices in order to please the enjoyer of all sacrifices, the Supreme Personality of Godhead. Prescribed ceremonial sacrifices are especially meant to please Lord Viṣṇu, who is the objective of all such sacrifices and who awards the resultant benedictions.
Комментарий
Комментарий
В «Бхагавад-гите» (3.9) сказано: йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣ — вся наша деятельность должна быть направлена на удовлетворение Верховного Господа, а иначе мы запутаемся в кармических последствиях своей деятельности. В соответствии с системой варнашрамы, кшатрии и вайшьи должны совершать богатые жертвоприношения и щедро раздавать накопленные богатства. Дхрува Махараджа, будучи царем и идеальным кшатрием, совершил множество жертвенных обрядов и не скупился на пожертвования. Кшатрии и вайшьи должны зарабатывать деньги и накапливать большие богатства. При этом им иногда приходится совершать греховные поступки. Долг кшатриев — править страной, и, чтобы исполнить этот долг, Дхруве Махарадже, например, пришлось уничтожить множество якшей. Подобные действия входят в обязанности кшатриев. Кшатрий не может быть трусом или пацифистом. Чтобы управлять государством, он обязан прибегать к насилию
In Bhagavad-gītā (3.9) it is said, yajñārthāt karmaṇo ’nyatra loko ’yaṁ karma-bandhanaḥ: one should act or work only in order to please the Supreme Lord, otherwise one becomes entangled in the resultant reactions. According to the four divisions of varṇa and āśrama, kṣatriyas and vaiśyas are especially advised to perform great ceremonial sacrifices and to distribute their accumulated money very liberally. Dhruva Mahārāja, as a king and ideal kṣatriya, performed many such sacrifices, giving very liberally in charity. Kṣatriyas and vaiśyas are supposed to earn their money and accumulate great riches. Sometimes they do it by acting sinfully. Kṣatriyas are meant to rule over a country; Dhruva Mahārāja, for example, in the course of ruling, had to fight and kill many Yakṣas. Such action is necessary for kṣatriyas. A kṣatriya should not be a coward, and he should not be nonviolent; to rule over the country he has to act violently.
Поэтому кшатриям и вайшьям рекомендуется раздавать в виде пожертвований по крайней мере половину накопленных ими богатств. В «Бхагавад-гите» (18.5) сказано, что даже те, кто отрекся от мира, не должны прекращать ягью, дану и тапасью. От ягьи, даны и тапасьи нельзя отказываться ни при каких обстоятельствах. Тапасья предназначена для тех, кто ведет отреченный образ жизни. Люди, удалившиеся от мирских дел, должны совершать тапасью, аскезы. Те же, кто действует в материальном мире (кшатрии и вайшьи), должны заниматься благотворительностью, а брахмачари на начальном этапе своей жизни обязаны совершать различные ягьи.
Kṣatriyas and vaiśyas are therefore especially advised to give in charity at least fifty percent of their accumulated wealth. In Bhagavad-gītā it is recommended that even though one enters the renounced order of life, he still cannot give up the performance of yajña, dāna and tapasya. They are never to be given up. Tapasya is meant for the renounced order of life; those who are retired from worldly activities should perform tapasya, penances and austerities. Those who are in the material world, the kṣatriyas and vaiśyas, must give charity. Brahmacārīs, in the beginning of their lives, should perform different kinds of yajñas.
Дхрува Махараджа, будучи идеальным царем, истратил на благотворительные цели почти всю свою казну. Обязанности царя не сводятся к тому, чтобы взимать налоги и тратить накопленные богатства на чувственные удовольствия и развлечения. Мировые монархии развалились именно потому, что государи стали использовать казну, пополняемую за счет налогов, для удовлетворения собственных чувств. Впрочем, современная демократия в этом смысле мало чем отличается от монархии: люди, стоящие во главе демократических государств, так же развращены. Хотя в состав демократических правительств входят члены различных партий, все они стараются как можно дольше сохранить за собой пост и удержать свою партию у власти. У них просто не хватает времени задуматься о благосостоянии своих соотечественников, изнывающих под гнетом непосильных налогов. Подоходный, торговый и прочие налоги иногда отнимают у граждан от восьмидесяти до девяноста процентов их доходов, а собранные таким образом деньги тратятся на содержание высокооплачиваемых чиновников и правителей. В прежние времена налоги, собранные с граждан, использовались для проведения больших жертвоприношений, предписанных Ведами. Но в наше время практически ни один из этих обрядов не осуществим, поэтому шастры рекомендуют людям этого века совершать санкиртана-ягью. Любой домохозяин независимо от своего материального положения может совершать санкиртана-ягью. Для этого не требуется никаких дополнительных средств. Достаточно, чтобы все члены семьи собирались вместе и пели мантру Харе Кришна. Каждый может найти время и средства, чтобы совершать эту ягью и угощать прасадом всех желающих. В век Кали этого больше чем достаточно, и Движение сознания Кришны основано именно на этом принципе: все время петь и повторять мантру Харе Кришна, как в храме, так и на улице, а также угощать прасадом как можно больше людей. Сотрудничество с органами государственной власти и с теми, кто создает капитал страны, может очень помочь в этом. Распространение прасада и санкиртана принесут людям мир и благоденствие.
Dhruva Mahārāja, as an ideal king, practically emptied his treasury by giving charity. A king is not meant simply to realize taxes from the citizens and accumulate wealth to spend in sense gratification. World monarchy has failed ever since kings began to satisfy their personal senses with the taxes accumulated from the citizens. Of course, whether the system is monarchy or democracy, the same corruption is still going on. At the present moment there are different parties in the democratic government, but everyone is busy trying to keep his post or trying to keep his political party in power. The politicians have very little time to think of the welfare of the citizens, whom they oppress with heavy taxes in the form of income tax, sales tax and many other taxes—people sometimes have eighty to ninety percent of their income taken away, and these taxes are lavishly spent for the high salaries drawn by the officers and rulers. Formerly, the taxes accumulated from the citizens were spent for performing great sacrifices as enjoined in the Vedic literature. At the present moment, however, almost all forms of sacrifice are not at all possible; therefore, it is recommended in the śāstras that people should perform saṅkīrtana-yajña. Any householder, regardless of his position, can perform this saṅkīrtana-yajña without expenditure. All the family members can sit down together and simply clap their hands and chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Somehow or other, everyone can manage to perform such a yajña and distribute prasāda to the people in general. That is quite sufficient for this age of Kali. The Kṛṣṇa consciousness movement is based on this principle: chant the Hare Kṛṣṇa mantra at every moment, as much as possible, both inside and outside of the temples, and, as far as possible, distribute prasāda. This process can be accelerated with the cooperation of state administrators and those who are producing the country’s wealth. Simply by liberal distribution of prasāda and saṅkīrtana, the whole world can become peaceful and prosperous.
Во время материальных жертвоприношений, рекомендованных в Ведах, как правило, приносятся жертвы полубогам. Поклонение полубогам предназначено для недалеких людей. На самом деле плоды любых жертвоприношений всегда достаются Верховной Личности Бога, Нараяне. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (5.29): бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м — в конечном счете только Он наслаждается всеми жертвоприношениями, поэтому Его называют Ягья-пурушей.
Generally in all the material sacrifices recommended in the Vedic literature there are offerings to the demigods. This demigod worship is especially meant for less intelligent men. Actually, the result of such sacrifice goes to the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Lord Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā (5.29), bhoktāraṁ yajña-tapasām: He is actually the enjoyer of all sacrifices. His name, therefore, is Yajña-puruṣa.
Дхрува Махараджа был великим преданным, и ему не нужно было совершать никаких жертвоприношений, но, чтобы показать пример своим подданным, он провел множество жертвоприношений и раздал все свое богатство на благотворительные цели. Ведя жизнь домохозяина, он не истратил ни гроша на удовлетворение собственных чувств. В данном стихе особенно существенны слова карма-пхала-прадам, которые означают, что Господь награждает каждого определенной кармой в соответствии с желаниями живого существа. Он находится в сердце каждого в форме Сверхдуши и по Своей доброте предоставляет живым существам возможность делать все, что они хотят, а затем пожинать плоды своих поступков. Тому, кто хочет наслаждаться материальной природой и властвовать над ней, Господь предоставляет все возможности, но в результате такой человек запутывается в последствиях своей деятельности. И тому, кто желает целиком посвятить себя преданному служению, Господь тоже предоставляет все возможности и позволяет наслаждаться плодами своего служения. Вот почему Господа называют карма-пхала-прада.
Although Dhruva Mahārāja was a great devotee and had nothing to do with these sacrifices, to set an example to his people he performed many sacrifices and gave all his wealth in charity. For as long as he lived as a householder, he never spent a farthing for his sense gratification. In this verse the word karma-phala-pradam is very significant. The Lord awards everyone different kinds of karma as the individual living entities desire; He is the Supersoul present within the heart of everyone, and He is so kind and liberal that He gives everyone full facilities to perform whatever acts one wants. Then the result of the action is also enjoyed by the living entity. If anyone wants to enjoy or lord it over material nature, the Lord gives him full facilities, but he becomes entangled in the resultant reactions. Similarly, if anyone wants to engage himself fully in devotional service, the Lord gives him full facilities, and the devotee enjoys the results. The Lord is therefore known as karma-phala-prada.