dhruva uvāca
samādhinā naika-bhavena yat padaṁ
viduḥ sanandādaya ūrdhva-retasaḥ
māsair ahaṁ ṣaḍbhir amuṣya pādayoś
chāyām upetyāpagataḥ pṛthaṅ-matiḥ
samādhinā naika-bhavena yat padaṁ
viduḥ sanandādaya ūrdhva-retasaḥ
māsair ahaṁ ṣaḍbhir amuṣya pādayoś
chāyām upetyāpagataḥ pṛthaṅ-matiḥ
Перевод
Dhruva Mahārāja thought to himself: To endeavor to be situated in the shade of the lotus feet of the Lord is not an ordinary task because even the great brahmacārīs headed by Sanandana, who practiced aṣṭāṅga-yoga in trance, attained the shelter of the Lord’s lotus feet only after many, many births. Within six months I achieved the same result, yet due to my thinking differently from the Lord, I fell down from my position.
In this verse Dhruva Mahārāja himself explains the cause of his moroseness. First he laments that to see the Supreme Personality of Godhead directly is not easy. Even great saintly persons like the four celebrated brahmacārīs headed by Sanandana—Sanandana, Sanaka, Sanātana and Sanat-kumāra—practiced the yoga system for many, many births and remained in trance before getting the opportunity to see the Supreme Lord face to face. As far as Dhruva Mahārāja was concerned, he saw the Supreme Lord personally after only six months of practice in devotional service. He expected, therefore, that as soon as he met the Supreme Lord, the Lord would take him to His abode immediately, without waiting. Dhruva Mahārāja could understand very clearly that the Lord had offered him the rule of the world for thirty-six thousand years because in the beginning he was under the spell of the material energy and wanted to take revenge against his stepmother and rule over his father’s kingdom. Dhruva Mahārāja greatly lamented his propensity for ruling the material world and his revengeful attitude towards other living entities.
ШБ 4.9.30
ШБ 4.9.30
дхрува ува̄ча
сама̄дхина̄ наика-бхавена йат падам̇
видух̣ сананда̄дайа ӯрдхва-ретасах̣
ма̄саир ахам̇ шад̣бхир амушйа па̄дайош́
чха̄йа̄м упетйа̄пагатах̣ пр̣тхан̇-матих̣
сама̄дхина̄ наика-бхавена йат падам̇
видух̣ сананда̄дайа ӯрдхва-ретасах̣
ма̄саир ахам̇ шад̣бхир амушйа па̄дайош́
чха̄йа̄м упетйа̄пагатах̣ пр̣тхан̇-матих̣
Перевод
Дхрува Махараджа думал: Укрыться под сенью лотосных стоп Всевышнего далеко не просто, ибо даже великим брахмачари во главе с Сананданой, которые практиковали аштанга-йогу и пребывали в трансе, пришлось прожить много жизней, прежде чем они обрели прибежище Его лотосных стоп. Мне же удалось добиться этого всего за шесть месяцев, но, из-за того что планы мои расходились с планами Господа, я лишился всего, чего достиг.
В этом стихе Дхрува Махараджа сам объясняет причину своей неудовлетворенности. Сначала он говорит о том, как трудно удостоиться права лицезреть Верховную Личность Бога. Даже такие великие святые, как четверо прославленных брахмачари во главе с Сананданой (Санандана, Санака, Санатана и Санат-кумар), должны были на протяжении многих жизней заниматься йогой, пребывая в трансе, прежде чем смогли увидеть Верховного Господа. Что же касается Дхрувы Махараджи, то ему удалось увидеть Господа всего через шесть месяцев после начала занятий преданным служением. Поэтому он надеялся, что ему не придется больше ждать и Господь сразу заберет его в Свою обитель. Когда этого не случилось, Дхрува Махараджа осознал, что Господь дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет потому, что в начале своего преданного служения Дхрува, введенный в заблуждение материальной энергией, хотел отомстить своей мачехе и занять трон своего отца. Дхрува Махараджа никак не мог простить себе то, что хотел добиться власти над материальным миром и свести счеты с другими живыми существами.
dhruva uvāca
samādhinā naika-bhavena yat padaṁ
viduḥ sanandādaya ūrdhva-retasaḥ
māsair ahaṁ ṣaḍbhir amuṣya pādayoś
chāyām upetyāpagataḥ pṛthaṅ-matiḥ
samādhinā naika-bhavena yat padaṁ
viduḥ sanandādaya ūrdhva-retasaḥ
māsair ahaṁ ṣaḍbhir amuṣya pādayoś
chāyām upetyāpagataḥ pṛthaṅ-matiḥ
дхрува ува̄ча
сама̄дхина̄ наика-бхавена йат падам̇
видух̣ сананда̄дайа ӯрдхва-ретасах̣
ма̄саир ахам̇ шад̣бхир амушйа па̄дайош́
чха̄йа̄м упетйа̄пагатах̣ пр̣тхан̇-матих̣
сама̄дхина̄ наика-бхавена йат падам̇
видух̣ сананда̄дайа ӯрдхва-ретасах̣
ма̄саир ахам̇ шад̣бхир амушйа па̄дайош́
чха̄йа̄м упетйа̄пагатах̣ пр̣тхан̇-матих̣
Перевод
Dhruva Mahārāja thought to himself: To endeavor to be situated in the shade of the lotus feet of the Lord is not an ordinary task because even the great brahmacārīs headed by Sanandana, who practiced aṣṭāṅga-yoga in trance, attained the shelter of the Lord’s lotus feet only after many, many births. Within six months I achieved the same result, yet due to my thinking differently from the Lord, I fell down from my position.
Перевод
Дхрува Махараджа думал: Укрыться под сенью лотосных стоп Всевышнего далеко не просто, ибо даже великим брахмачари во главе с Сананданой, которые практиковали аштанга-йогу и пребывали в трансе, пришлось прожить много жизней, прежде чем они обрели прибежище Его лотосных стоп. Мне же удалось добиться этого всего за шесть месяцев, но, из-за того что планы мои расходились с планами Господа, я лишился всего, чего достиг.
Комментарий
Комментарий
In this verse Dhruva Mahārāja himself explains the cause of his moroseness. First he laments that to see the Supreme Personality of Godhead directly is not easy. Even great saintly persons like the four celebrated brahmacārīs headed by Sanandana—Sanandana, Sanaka, Sanātana and Sanat-kumāra—practiced the yoga system for many, many births and remained in trance before getting the opportunity to see the Supreme Lord face to face. As far as Dhruva Mahārāja was concerned, he saw the Supreme Lord personally after only six months of practice in devotional service. He expected, therefore, that as soon as he met the Supreme Lord, the Lord would take him to His abode immediately, without waiting. Dhruva Mahārāja could understand very clearly that the Lord had offered him the rule of the world for thirty-six thousand years because in the beginning he was under the spell of the material energy and wanted to take revenge against his stepmother and rule over his father’s kingdom. Dhruva Mahārāja greatly lamented his propensity for ruling the material world and his revengeful attitude towards other living entities.
В этом стихе Дхрува Махараджа сам объясняет причину своей неудовлетворенности. Сначала он говорит о том, как трудно удостоиться права лицезреть Верховную Личность Бога. Даже такие великие святые, как четверо прославленных брахмачари во главе с Сананданой (Санандана, Санака, Санатана и Санат-кумар), должны были на протяжении многих жизней заниматься йогой, пребывая в трансе, прежде чем смогли увидеть Верховного Господа. Что же касается Дхрувы Махараджи, то ему удалось увидеть Господа всего через шесть месяцев после начала занятий преданным служением. Поэтому он надеялся, что ему не придется больше ждать и Господь сразу заберет его в Свою обитель. Когда этого не случилось, Дхрува Махараджа осознал, что Господь дал ему возможность править миром в течение тридцати шести тысяч лет потому, что в начале своего преданного служения Дхрува, введенный в заблуждение материальной энергией, хотел отомстить своей мачехе и занять трон своего отца. Дхрува Махараджа никак не мог простить себе то, что хотел добиться власти над материальным миром и свести счеты с другими живыми существами.