tato ’gni-mārutau rājann
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye
Перевод
My dear King, at the time of devastation, Lord Śiva emits fire and air from his mouth out of anger. To make the surface of the earth completely treeless, the Pracetās also emitted fire and air from their mouths.
In this verse Vidura is addressed as rājan, which means “O King.” In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comments that a dhīra never becomes angry because he is always situated in devotional service. Advanced devotees can control their senses; therefore a devotee can be addressed as rājan. A king controls and rules in various ways among citizens; similarly, one who can control his senses is the king of his senses. He is a svāmī or gosvāmī. The svāmīs and gosvāmīs are therefore sometimes addressed as mahārāja, or king.
ШБ 4.30.45
ШБ 4.30.45
тато ’гни-ма̄рутау ра̄джанн
амун̃чан мукхато руша̄
махӣм̇ нирвӣрудхам̇ картум̇
сам̇вартака ива̄тйайе
амун̃чан мукхато руша̄
махӣм̇ нирвӣрудхам̇ картум̇
сам̇вартака ива̄тйайе
Перевод
Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Так и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.
В этом стихе Майтрея, обращаясь к Видуре, говорит: ра̄джан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного можно назвать ра̄джан. Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Такого человека называют свами или госвами. Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.
tato ’gni-mārutau rājann
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye
amuñcan mukhato ruṣā
mahīṁ nirvīrudhaṁ kartuṁ
saṁvartaka ivātyaye
тато ’гни-ма̄рутау ра̄джанн
амун̃чан мукхато руша̄
махӣм̇ нирвӣрудхам̇ картум̇
сам̇вартака ива̄тйайе
амун̃чан мукхато руша̄
махӣм̇ нирвӣрудхам̇ картум̇
сам̇вартака ива̄тйайе
Перевод
My dear King, at the time of devastation, Lord Śiva emits fire and air from his mouth out of anger. To make the surface of the earth completely treeless, the Pracetās also emitted fire and air from their mouths.
Перевод
Дорогой царь, во время уничтожения вселенной Господь Шива в гневе изрыгает огонь и воздух. Так и Прачеты, чтобы полностью очистить поверхность земли от деревьев, извергли огонь и воздух из своих ртов.
Комментарий
Комментарий
In this verse Vidura is addressed as rājan, which means “O King.” In this regard, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comments that a dhīra never becomes angry because he is always situated in devotional service. Advanced devotees can control their senses; therefore a devotee can be addressed as rājan. A king controls and rules in various ways among citizens; similarly, one who can control his senses is the king of his senses. He is a svāmī or gosvāmī. The svāmīs and gosvāmīs are therefore sometimes addressed as mahārāja, or king.
В этом стихе Майтрея, обращаясь к Видуре, говорит: ра̄джан, «о царь». В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что дхира никогда не гневается, так как постоянно занят преданным служением. Возвышенные преданные способны управлять своими чувствами, поэтому преданного можно назвать ра̄джан. Царь правит своими подданными и с помощью различных средств подчиняет их своей власти. Поэтому того, кто подчинил себе свои чувства, тоже можно назвать царем. Такого человека называют свами или госвами. Поэтому, обращаясь к свами или госвами, люди иногда называют его махараджей, царем.