markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhāñā
yathā-yogya viṣaya bhuñja' anāsakta hañā
yathā-yogya viṣaya bhuñja' anāsakta hañā
Перевод
"You should not make yourself a showbottle devotee and become a false renunciant. For the time being, enjoy the material world in a befitting way and do not become attached to it."
The word markaṭa-vairāgya, indicating false renunciation, is very important in this verse. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, in commenting on this word, points out that monkeys make an external show of renunciation by not accepting clothing and by living naked in the forest. In this way they consider themselves renunciants, but actually they are very busy enjoying sense gratification with dozens of female monkeys. Such renunciation is called markaṭa-vairāgye-the renunciation of a monkey. One cannot be really renounced until one actually becomes disgusted with material activity and sees it as a stumbling block to spiritual advancement. Renunciation should not be phalgu, temporary, but should exist throughout one's life. Temporary renunciation, or monkey renunciation, is like the renunciation one feels at a cremation ground. When a man takes a dead body to the crematorium, he sometimes thinks, "This is the final end of the body. Why am I working so hard day and night?" Such sentiments naturally arise in the mind of any man who goes to a crematorial ghāṭa. However, as soon as he returns from the cremation grounds, he again engages in material activity for sense enjoyment. This is called śmaśāna-vairāgya, or markaṭa-vairāgya.
In order to render service to the Lord, one may accept necessary things. If one lives in this way, he may actually become renounced. In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.108), it is said:
yāvatā syāt sva-nirvāhaḥ
svīkuryāt tāvad arthavit
ādhikye nyūnatāyāṁ ca
cyavate paramārthataḥ
svīkuryāt tāvad arthavit
ādhikye nyūnatāyāṁ ca
cyavate paramārthataḥ
"The bare necessities of life must be accepted, but one should not superfluously increase his necessities. Nor should they be unnecessarily decreased. One should simply accept what is necessary to help one advance spiritually."
In his Durgama-saṅgamanī, Śrī Jīva Gosvāmī comments that the word sva-nirvāhaḥ actually means sva-sva-bhakti-nirvāhaḥ. The experienced devotee will accept only those material things that will help him render service to the Lord. In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256), markaṭa-vairāgya, or phalgu-vairāgya, is explained as follows:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
"Whatever is favorable for the rendering of service to the Lord should be accepted and should not be rejected as a material thing." Yukta-vairāgya, or befitting renunciation, is thus explained:
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
"Things should be accepted for the Lord's service and not for one's personal sense gratification. If one accepts something without attachment and accepts it because it is related to Kṛṣṇa, one's renunciation is called yukta-vairāgya." Since Kṛṣṇa is the Absolute Truth, whatever is accepted for His service is also the Absolute Truth.
The word markaṭa-vairāgya is used by Śrī Caitanya Mahāprabhu to indicate so-called Vaiṣṇavas who dress themselves in loincloths trying to imitate Śrīla Rūpa Gosvāmī. Such people carry a beadbag and chant, but at heart they are always thinking about getting women and money. Unknown to others, these markaṭa-vairāgīs maintain women but externally present themselves as renunciants. Śrī Caitanya Mahāprabhu was very much opposed to these markaṭa-vairāgīs, or pseudo-Vaiṣṇavas.
ТЕКСТ 238
ТЕКСТ 238
маркат̣а-ваира̄гйа на̄ кара лока декха̄н̃а̄
йатха̄-йогйа вишайа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄
йатха̄-йогйа вишайа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄
Перевод
«Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришел твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».
Особенно важным в этом стихе является слово маркат̣а-ваира̄гйа — «показное отречение». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, объясняя смысл этого слова, говорит, что обезьяны, не нося одежды и живя голыми в лесу, лишь создают видимость отречения от мира. Они считают себя очень аскетичными, хотя в действительности только и делают, что предаются чувственным наслаждениям с десятками самок. Такое отречение носит название маркат̣а-ваира̄гйа — «отречение обезьяны». Невозможно по-настоящему отречься от мира, не проникнувшись отвращением к материальной деятельности и не осознав, насколько мешает она духовному совершенствованию. Отречение не должно быть пхалгу, сиюминутным. Если уж отрекаться от мира, то на всю жизнь. Временное отречение, или отречение обезьяны, сродни чувству, которое испытывают в крематории. Человеку, несущему тело умершего к месту сожжения, могут прийти в голову такие мысли: «Такой же конец ждет и меня. Чего ради я так тяжело тружусь день и ночь?» Эти мысли сами собой возникают у любого, кто оказывается на берегу реки, там, где сжигают трупы. Однако стоит человеку вернуться домой, как он снова погружается в материальную деятельность, направленную на удовлетворение чувств. Это называется ш́маш́а̄на-ваира̄гйа или маркат̣а-ваира̄гйа.
В служении Господу нужно использовать все необходимое. Ведя такой образ жизни, можно обрести истинное отречение от мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.108) сказано:
йа̄вата̄ сйа̄т сва-нирва̄хах̣
свӣ-курйа̄т та̄вад артха-вит
а̄дхикйе нйӯната̄йа̄м̇ ча
чйавате парама̄ртхатах̣
свӣ-курйа̄т та̄вад артха-вит
а̄дхикйе нйӯната̄йа̄м̇ ча
чйавате парама̄ртхатах̣
«Все самое необходимое для жизни нужно принимать. Но не нужно при этом искусственно завышать свои потребности, равно как и занижать их без необходимости. Следует ограничиться тем, что необходимо для духовного совершенствования».
В «Дургама-сангамани» Шри Джива Госвами отмечает, что слово сва-нирва̄хах̣ на самом деле означает сва-сва-бхакти-нирва̄хах̣. Опытный преданный принимает лишь те материальные вещи, которые помогут ему в служении Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256) марката-вайрагья, или пхалгу-вайрагья, определяется следующим образом:
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
«Если люди, стремясь к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, такое отречение называется несовершенным». Все, что благоприятствует служению Господу, необходимо использовать, а не отвергать как нечто материальное. Юкта-вайрагья, или должное отречение, описывается так:
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄ртхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
йатха̄ртхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
«Все нужно использовать для служения Господу, а не ради удовлетворения собственных чувств. Если человек использует что-либо без привязанности, понимая, что вещь эта связана с Кришной, то отречение такого человека называется юкта-вайрагьей». Кришна — это Абсолютная Истина, поэтому все, что принимается для служения Ему, также является Абсолютной Истиной.
Слово маркат̣а-ваира̄гйа, использованное здесь Шри Чайтаньей Махапрабху, указывает на так называемых вайшнавов, которые, подражая Шриле Рупе Госвами, ходят в одних набедренных повязках. Такие люди носят мешочек с четками и повторяют святые имена, однако в глубине души они постоянно мечтают о женщинах и деньгах. Втайне от всех такие марката-вайраги содержат любовниц, но при этом выдают себя за отрекшихся от мира людей. Шри Чайтанья Махапрабху не признавал таких марката-вайраги, или псевдовайшнавов.
markaṭa-vairāgya nā kara loka dekhāñā
yathā-yogya viṣaya bhuñja' anāsakta hañā
yathā-yogya viṣaya bhuñja' anāsakta hañā
маркат̣а-ваира̄гйа на̄ кара лока декха̄н̃а̄
йатха̄-йогйа вишайа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄
йатха̄-йогйа вишайа бхун̃джа’ ана̄сакта хан̃а̄
Перевод
"You should not make yourself a showbottle devotee and become a false renunciant. For the time being, enjoy the material world in a befitting way and do not become attached to it."
Перевод
«Не выставляй напоказ свою преданность Богу. Показное отречение от мира никому не нужно. Пока не пришел твой срок, наслаждайся материальным миром, как полагается, но не привязывайся к нему».
Комментарий
Комментарий
The word markaṭa-vairāgya, indicating false renunciation, is very important in this verse. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, in commenting on this word, points out that monkeys make an external show of renunciation by not accepting clothing and by living naked in the forest. In this way they consider themselves renunciants, but actually they are very busy enjoying sense gratification with dozens of female monkeys. Such renunciation is called markaṭa-vairāgye-the renunciation of a monkey. One cannot be really renounced until one actually becomes disgusted with material activity and sees it as a stumbling block to spiritual advancement. Renunciation should not be phalgu, temporary, but should exist throughout one's life. Temporary renunciation, or monkey renunciation, is like the renunciation one feels at a cremation ground. When a man takes a dead body to the crematorium, he sometimes thinks, "This is the final end of the body. Why am I working so hard day and night?" Such sentiments naturally arise in the mind of any man who goes to a crematorial ghāṭa. However, as soon as he returns from the cremation grounds, he again engages in material activity for sense enjoyment. This is called śmaśāna-vairāgya, or markaṭa-vairāgya.
Особенно важным в этом стихе является слово маркат̣а-ваира̄гйа — «показное отречение». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, объясняя смысл этого слова, говорит, что обезьяны, не нося одежды и живя голыми в лесу, лишь создают видимость отречения от мира. Они считают себя очень аскетичными, хотя в действительности только и делают, что предаются чувственным наслаждениям с десятками самок. Такое отречение носит название маркат̣а-ваира̄гйа — «отречение обезьяны». Невозможно по-настоящему отречься от мира, не проникнувшись отвращением к материальной деятельности и не осознав, насколько мешает она духовному совершенствованию. Отречение не должно быть пхалгу, сиюминутным. Если уж отрекаться от мира, то на всю жизнь. Временное отречение, или отречение обезьяны, сродни чувству, которое испытывают в крематории. Человеку, несущему тело умершего к месту сожжения, могут прийти в голову такие мысли: «Такой же конец ждет и меня. Чего ради я так тяжело тружусь день и ночь?» Эти мысли сами собой возникают у любого, кто оказывается на берегу реки, там, где сжигают трупы. Однако стоит человеку вернуться домой, как он снова погружается в материальную деятельность, направленную на удовлетворение чувств. Это называется ш́маш́а̄на-ваира̄гйа или маркат̣а-ваира̄гйа.
In order to render service to the Lord, one may accept necessary things. If one lives in this way, he may actually become renounced. In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.108), it is said:
В служении Господу нужно использовать все необходимое. Ведя такой образ жизни, можно обрести истинное отречение от мира. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.108) сказано:
yāvatā syāt sva-nirvāhaḥ
svīkuryāt tāvad arthavit
ādhikye nyūnatāyāṁ ca
cyavate paramārthataḥ
svīkuryāt tāvad arthavit
ādhikye nyūnatāyāṁ ca
cyavate paramārthataḥ
йа̄вата̄ сйа̄т сва-нирва̄хах̣
свӣ-курйа̄т та̄вад артха-вит
а̄дхикйе нйӯната̄йа̄м̇ ча
чйавате парама̄ртхатах̣
свӣ-курйа̄т та̄вад артха-вит
а̄дхикйе нйӯната̄йа̄м̇ ча
чйавате парама̄ртхатах̣
"The bare necessities of life must be accepted, but one should not superfluously increase his necessities. Nor should they be unnecessarily decreased. One should simply accept what is necessary to help one advance spiritually."
«Все самое необходимое для жизни нужно принимать. Но не нужно при этом искусственно завышать свои потребности, равно как и занижать их без необходимости. Следует ограничиться тем, что необходимо для духовного совершенствования».
In his Durgama-saṅgamanī, Śrī Jīva Gosvāmī comments that the word sva-nirvāhaḥ actually means sva-sva-bhakti-nirvāhaḥ. The experienced devotee will accept only those material things that will help him render service to the Lord. In the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.256), markaṭa-vairāgya, or phalgu-vairāgya, is explained as follows:
В «Дургама-сангамани» Шри Джива Госвами отмечает, что слово сва-нирва̄хах̣ на самом деле означает сва-сва-бхакти-нирва̄хах̣. Опытный преданный принимает лишь те материальные вещи, которые помогут ему в служении Господу. В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.256) марката-вайрагья, или пхалгу-вайрагья, определяется следующим образом:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
"Whatever is favorable for the rendering of service to the Lord should be accepted and should not be rejected as a material thing." Yukta-vairāgya, or befitting renunciation, is thus explained:
«Если люди, стремясь к освобождению, отрекаются от предметов, которые так или иначе связаны с Верховной Личностью Бога, считая их материальными, такое отречение называется несовершенным». Все, что благоприятствует служению Господу, необходимо использовать, а не отвергать как нечто материальное. Юкта-вайрагья, или должное отречение, описывается так:
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄ртхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
йатха̄ртхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
"Things should be accepted for the Lord's service and not for one's personal sense gratification. If one accepts something without attachment and accepts it because it is related to Kṛṣṇa, one's renunciation is called yukta-vairāgya." Since Kṛṣṇa is the Absolute Truth, whatever is accepted for His service is also the Absolute Truth.
«Все нужно использовать для служения Господу, а не ради удовлетворения собственных чувств. Если человек использует что-либо без привязанности, понимая, что вещь эта связана с Кришной, то отречение такого человека называется юкта-вайрагьей». Кришна — это Абсолютная Истина, поэтому все, что принимается для служения Ему, также является Абсолютной Истиной.
The word markaṭa-vairāgya is used by Śrī Caitanya Mahāprabhu to indicate so-called Vaiṣṇavas who dress themselves in loincloths trying to imitate Śrīla Rūpa Gosvāmī. Such people carry a beadbag and chant, but at heart they are always thinking about getting women and money. Unknown to others, these markaṭa-vairāgīs maintain women but externally present themselves as renunciants. Śrī Caitanya Mahāprabhu was very much opposed to these markaṭa-vairāgīs, or pseudo-Vaiṣṇavas.
Слово маркат̣а-ваира̄гйа, использованное здесь Шри Чайтаньей Махапрабху, указывает на так называемых вайшнавов, которые, подражая Шриле Рупе Госвами, ходят в одних набедренных повязках. Такие люди носят мешочек с четками и повторяют святые имена, однако в глубине души они постоянно мечтают о женщинах и деньгах. Втайне от всех такие марката-вайраги содержат любовниц, но при этом выдают себя за отрекшихся от мира людей. Шри Чайтанья Махапрабху не признавал таких марката-вайраги, или псевдовайшнавов.