ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

ш́рӣ-чаитанйа-мано-’бхӣшт̣ам̇
стха̄питам йена бхӯ-тале
свайам̇ рӯпах̣ када̄ махйам̇
дада̄ти сва-пада̄нтикам

Я родился в кромешном невежестве, и мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив их светом знания. Я выражаю ему своё почтение.

Когда Шрила Рупа Госвами Прабхупада, установивший в этом материальном мире миссию исполнения желания Господа Шри Чайтаньи, дарует мне прибежище под своими лотосными стопами?

Я с почтением склоняюсь к лотосным стопам моего духовного учителя и к стопам всех Вайшнавов. Я с почтением склоняюсь к лотосным стопам Шрилы Рупы Госвами и его старшего брата Санатаны Госвами, а также Рагхунатхи Даса и Рагхунатхи Бхатты, Гопалы Бхатты и Шрилы Дживы Госвами. Я с почтением склоняюсь перед Господом Кришной Чайтаньей и Господом Нитьянандой, а также перед Адвайтой Ачарьей, Гададхарой, Шривасой и другими Их спутниками. Я выражаю почтение Шримати Радхарани и Шри Кришне, а также Их спутницам — Шри Лалите и Вишакхе.

О, мой дорогой Кришна, Ты — друг страждущих и источник творения. Ты — повелитель гопи и возлюбленный Радхарани. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой.

Я выражаю почтение Радхарани, царице Вриндавана, чьё тело подобно расплавленному золоту. Ты — дочь царя Вришабхану; Ты очень дорога Господу Кришне.

Я предлагаю свои почтительные поклоны всем Вайшнавам, преданным Господу, которые могут исполнить желания каждого, подобно древу желаний, и которые полны сострадания к падшим душам.

Я предлагаю свои поклоны Шри Кришне Чайтанье, Прабху Нитьянанде, Шри Адвайте, Гададхаре, Шривасе и всем остальным в линии преданности.

«Бхагавад-гита» также известна как «Гитопанишад». Она представляет суть ведического знания и является одной из самых важных Упанишад в ведической литературе. Конечно, существует множество комментариев на английском языке к «Бхагавад-гите», и можно усомниться в необходимости ещё одного. Появление этого издания можно объяснить следующим образом. Недавно одна американка попросила меня порекомендовать английский перевод «Бхагавад-гиты». В Америке действительно существует множество изданий «Бхагавад-гиты» на английском языке, но, насколько я видел, ни в Америке, ни в Индии, ни одно из них нельзя назвать строго авторитетным. Почти в каждом из них комментатор выражал собственное мнение, не затрагивая истинного духа «Бхагавад-гиты», как он есть.

Смысл «Бхагавад-гиты» описывается в самой «Бхагавад-гите». Это можно сравнить со следующим: если мы хотим принять определённое лекарство, то должны следовать указаниям, приведённым на этикетке. Мы не можем принимать лекарство по собственной прихоти или по совету друга; его следует принимать в соответствии с предписаниями на этикетке или рекомендациями врача. Подобным же образом «Бхагавад-гиту» следует воспринимать и принимать так, как велит сам рассказчик. Рассказчик «Бхагавад-гиты» — Господь Шри Кришна. Он упоминается на каждой странице «Бхагавад-гиты» как Верховная Личность Бога, Бхагаван. Конечно, слово «бхагаван» иногда относится к любой могущественной личности или полубогу. Однако здесь Бхагаван обозначает Господа Шри Кришну как великую личность, и в то же время мы должны знать, что Господь Шри Кришна — Верховная Личность Бога, что подтверждают все великие ачарьи (духовные учителя), такие как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Нимбарка Свами, Шри Чайтанья Махапрабху и многие другие авторитеты ведического знания в Индии. Сам Господь также утверждает Себя как Верховную Личность Бога в «Бхагавад-гите», и Его признают таковым в «Брахма-самхите» и во всех Пуранах, особенно в «Шримад-Бхагаватам», известном как «Бхагавата-пурана» (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам). Поэтому мы должны воспринимать «Бхагавад-гиту» так, как велит нам Сама Личность Бога. В четвёртой главе «Гиты» Господь говорит:

Здесь Господь сообщает Арджуне, что эта система йоги, «Бхагавад-гита», была впервые поведана богу Солнца, который объяснил её Ману, а Ману объяснил её Икшваку. Таким образом, по ученической преемственности, от одного рассказчика к другому, эта система йоги передавалась. Но со временем она была утрачена. Поэтому Господу пришлось поведать её снова — на этот раз Арджуне, на поле битвы Курукшетра.

Господь говорит Арджуне, что открывает ему эту высшую тайну, потому что Арджуна — Его преданный и друг. Смысл этого в том, что «Бхагавад-гита» — это трактат, который главным образом предназначен для преданных Господа. Есть три класса трансценденталистов: гьяни, йоги и бхакты (или имперсоналисты, медитирующие и преданные). Здесь Господь ясно говорит Арджуне, что Он делает его первым приемником новой парампары (ученической преемственности), поскольку старая преемственность была прервана. Поэтому желанием Господа было установить ещё одну парампару в той же линии мысли, которая передавалась от бога Солнца другим, и Его желанием было, чтобы Его учение было заново распространено Арджуной. Он хотел, чтобы Арджуна стал авторитетом в понимании «Бхагавад-гиты». Итак, мы видим, что «Бхагавад-гита» была дана Арджуне именно потому, что Арджуна был преданным Господа, непосредственным учеником Кришны и Его близким другом. Поэтому «Бхагавад-гиту» лучше всего сможет понять человек, обладающий качествами, подобными качествам Арджуны. То есть он должен быть преданным, находящимся в прямых отношениях с Господом. Как только человек становится преданным Господа, он также вступает в прямые отношения с Господом. Это очень сложная тема, но вкратце можно сказать, что преданный находится во взаимоотношениях с Верховной Личностью Бога одним из пяти способов:

1. Можно быть преданным в пассивном состоянии;

2. Можно быть преданным в активном состоянии;

3. Можно быть преданным как друг;

4. Можно быть преданным как родитель;

5. Можно быть преданным как возлюбленный.

Арджуна находился в дружеских отношениях с Господом. Конечно, между такой дружбой и той, что существует в материальном мире, лежит огромная разница. Это трансцендентная дружба, доступная не каждому. Разумеется, у каждого есть особые отношения с Господом, и они возникают благодаря совершенству преданного служения. Но в нашей нынешней жизни мы не только забыли Верховного Господа, но и утратили память о своих вечных отношениях с Ним. Каждое из миллиардов и триллионов живых существ вечно находится в особых отношениях с Господом. Это именуется сварупой. Благодаря процессу преданного служения можно возродить свою сварупу, и эта стадия называется сварупа‑сиддхи — совершенство изначального положения. Итак, Арджуна был преданным и находился с Верховным Господом в дружеских отношениях.

Следует обратить внимание на то, как Арджуна принял эту «Бхагавад-гиту». Способ его восприятия описан в десятой главе:

«Арджуна сказал: Ты — Верховный Брахман, величайший; высшая обитель и Тот, кто очищает; Абсолютная Истина и вечная Божественная Личность. Ты — главный Бог, трансцендентный и изначальный, нерождённый и всепроникающий, исполненный красоты. Все великие мудрецы, такие как Нарада, Асита, Девала и Вьяса, провозглашают это о Тебе, и теперь Ты Сам открываешь это мне. О Кришна, я полностью принимаю как истину всё, что Ты мне сказал. Ни боги, ни демоны, о Господь, не знают Твоей личности» (Бг. 10.12-14).

Выслушав «Бхагавад-гиту» от Верховной Личности Бога, Арджуна принял Кришну как Парам̇ брахма, Верховного Брахмана. Каждое живое существо — Брахман, но Верховное живое существо, то есть Верховная Личность Бога, — Верховный Брахман. Парам̇ дха̄ма означает, что Он — высший покой или обитель всего. Павитрам означает, что Он чист и не запятнан материальной скверной. Пурушам означает, что Он — верховный наслаждающийся. Дивйам означает, что Он трансцендентный. А̄ди‑девам — Верховная Личность Бога. Аджам — нерожденный, а Вибхум — величайший и всепроникающий.

Поэтому «Бхагавад-гиту» следует воспринимать в духе преданности. Не следует считать себя равным Кришне, так же как не следует считать Кришну обычной личностью или даже просто великой личностью. Господь Шри Кришна — Верховная Личность Бога, по крайней мере в теоретическом понимании, согласно утверждениям «Бхагавад-гиты» и словам Арджуны, стремящегося понять её смысл. Поэтому мы должны хотя бы теоретически признать Шри Кришну Верховной Личностью Бога, и только с таким смиренным духом сможем понять «Бхагавад-гиту». Если человек не читает «Бхагавад-гиту» с покорностью, ему будет очень трудно понять её, поскольку это великая тайна.

Тема «Бхагавад-гиты» включает понимание пяти основных истин. Прежде всего объясняется наука о Боге, а затем — конституционное положение живых существ, или джив. Есть ишвара, что означает «повелитель», и есть дживы — живые существа, находящиеся под контролем. Если живое существо утверждает, что оно не находится под контролем, а свободно, — оно безумно. Живое существо находится под контролем во всех отношениях, по крайней мере в своей обусловленной жизни. Таким образом, «Бхагавад-гита» рассматривает ишвару — Верховного Повелителя — и джив, живых существ, находящихся под Его контролем. Также обсуждаются пракрити (материальная природа), время (продолжительность существования всей Вселенной или проявления материальной природы) и карма (деятельность). Космическое проявление полно разнообразной деятельности. Все живые существа вовлечены в ту или иную деятельность. Из «Бхагавад-гиты» мы узнаём, кто такой Бог, кто такие живые существа, что такое пракрити, что представляет собой космическое проявление, как оно контролируется временем, а также в чём заключается деятельность живых существ.

Из этих пяти основных тем «Бхагавад-гиты» следует, что Верховный Господь — или Кришна, или Брахман, или Верховный Повелитель, или Параматма (вы можете использовать любое имя, которое вам нравится), — является величайшим из всех. Живые существа по своим качествам подобны Верховному Повелителю. Например, Господь контролирует вселенские дела и материальную природу, как будет объяснено в последующих главах «Бхагавад-гиты». Материальная природа не является независимой: она действует под руководством Верховного Господа. Как говорит Господь Кришна: «Пракрити действует под Моим руководством». Когда мы видим удивительные явления, происходящие в космической природе, мы должны понимать, что за этим космическим проявлением стоит повелитель. Ничто не может проявляться без контроля. Было бы глупо не учитывать существование повелителя. Например, ребёнок может думать, что автомобиль — это нечто чудесное, ведь он движется без лошади или другого животного, но здравомыслящий человек понимает устройство автомобиля. Он всегда знает, что за механизмом стоит человек — водитель. Аналогично, Верховный Господь — водитель, под руководством которого всё работает. Как мы отметим в последующих главах, дживы, или живые существа, приняты Господом как Его неотъемлемые частицы. Частица золота — тоже золото, капля воды из океана тоже солёная. Точно так же мы, живые существа, будучи неотъемлемыми частицами Верховного Повелителя — ишвары, или Бхагавана, Господа Шри Кришны, — обладаем всеми качествами Верховного Господа в ничтожно малом количестве, поскольку мы — мельчайшие ишвары, подчинённые ишваре. Мы пытаемся контролировать природу — так же, как в настоящее время пытаемся контролировать космос или планеты. Эта тенденция к контролю существует в нас, потому что она присуща Кришне. Однако, хотя мы и склонны господствовать над материальной природой, мы должны понимать, что не являемся верховными контролёрами. Это объясняется в «Бхагавад-гите».

Что такое материальная природа? В «Гите» она объясняется как низшая пракрити, низшая природа. Живое существо определяется как высшая пракрити. Пракрити всегда находится под контролем — будь то низшая или высшая. Пракрити — женского рода, и она контролируется Господом так же, как действия жены контролируются мужем. Пракрити всегда подчинена и находится под властью Господа, который является владыкой. Живые существа и материальная природа находятся под контролем Верховного Господа. Согласно «Гите», живые существа, хотя и являются неотъемлемыми частицами Верховного Господа, считаются пракрити. Об этом ясно говорится в пятом стихе седьмой главы «Бхагавад-гиты»: апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м / джӣва бхӯта̄м — «Материальная природа есть Моя низшая пракрити, однако над ней стоит другая пракрити — джӣва-бхӯта̄м, живое существо».

Пракрити сама по себе состоит из трёх качеств: гуны благости, гуны страсти и гуны невежества. Выше этих гун существует вечное время, и посредством сочетания гун природы, под контролем и наблюдением вечного времени, происходят действия, которые называются кармой. Эти действия совершаются с незапамятных времён, и мы страдаем или наслаждаемся плодами своих действий. Например, предположим, что я — бизнесмен, усердно работающий интеллектуально и накопивший солидный банковский счёт. Тогда я — наслаждающийся. Но затем, скажем, я потерял все свои деньги в бизнесе — тогда я — страдающий. Аналогично, в каждой сфере жизни мы либо наслаждаемся результатами нашей деятельности, либо страдаем от них. Это называется кармой.

Ишвара (Верховный Господь), джива (живое существо), пракрити (природа), вечное время и карма (деятельность) — всё это объяснено в «Бхагавад-гите». Из этих пяти Господь, живые существа, материальная природа и время вечны. Проявление пракрити может быть временным, но оно не ложно. Некоторые философы утверждают, что проявление материальной природы ложно, однако, согласно философии «Бхагавад-гиты» — или философии Вайшнавов, — это не так. Проявление мира не рассматривается как ложное; оно признаётся реальным, но временным. Его сравнивают с облаком, движущимся по небу, или с сезоном дождей, питающим зёрна. Когда сезон дождей заканчивается и облако уходит, все посевы, напитанные дождём, высыхают. Аналогично, материальное проявление возникает с определённой периодичностью, сохраняется на некоторое время, а затем исчезает. Таковы действия пракрити. Но этот цикл действует вечно. Поэтому пракрити вечна; она не ложна. Господь называет её «Моя пракрити». Эта материальная природа — отделённая энергия Верховного Господа; аналогично, живые существа также являются энергией Верховного Господа, но неразделимой. Они вечно связаны. Поэтому Господь, живое существо, материальная природа и время — всё это взаимосвязано и вечно. Однако другой элемент — карма — не вечен. Последствия кармы могут быть очень древними. Мы страдаем или наслаждаемся результатами нашей деятельности с незапамятных времён, но можем изменить результаты своей кармы, или деятельности, и это изменение зависит от совершенства нашего знания. Мы занимаемся различными видами деятельности. Несомненно, мы не знаем, какие действия следует предпринять, чтобы избавиться от последствий всех этих поступков, однако это также объясняется в «Бхагавад-гите».

Различие между дживой и ишварой будет объяснено в тринадцатой главе «Бхагавад-гиты». Господь, как и живое существо, обладает сознанием — кшетра-гья, — но живое существо осознаёт только своё конкретное тело, тогда как Господь осознаёт все тела. Поскольку Он живёт в сердце каждого живого существа, Он знает все духовные изменения индивидуальных джив. Мы не должны забывать об этом. Также объясняется, что Параматма, Верховная Личность Бога, живёт в сердце каждого как ишвара, как повелитель, и что Он даёт руководство живому существу, позволяя ему действовать так, как оно желает. Живое существо забывает, что ему делать: сначала оно принимает решение действовать определённым образом, а затем запутывается в действиях и реакциях своей собственной кармы. Оставив один тип тела, оно входит в другой тип тела, подобно тому как мы надеваем и снимаем старую одежду. Когда душа таким образом переселяется, она страдает от действий и реакций своих прошлых поступков. Эти действия могут быть изменены, когда живое существо находится в гуне благости, пребывает в здравом уме и понимает, какой вид деятельности ему следует совершать. Если оно поступает таким образом, то все действия и реакции его прошлых поступков могут быть изменены. Следовательно, карма не вечна. Поэтому мы утверждали, что из пяти элементов (ишвара, джива, пракрити, время и карма) четыре вечны, тогда как карма — не вечна.

Верховный сознающий, ишвара, подобен живому существу в том отношении, что сознание Господа и сознание живого существа трансцендентны. Не следует считать, что сознание возникает из материи: это ошибочное представление. Теория о том, что сознание возникает из сочетания материальных элементов при определённых условиях, не принимается в «Бхагавад-гите». Сознание может искажаться под воздействием материальных обстоятельств, подобно тому как свет, проходящий через цветное стекло, может казаться окрашенным в определённый цвет, однако сознание Господа не подвержено материальному влиянию. Господь Кришна говорит: «майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣». Когда Он нисходит в материальную вселенную, Его сознание не подвержено материальному влиянию. Если бы Он был подвержен такому влиянию, Он не был бы достоин говорить о трансцендентных вопросах, как Он это делает в «Бхагавад-гите». Невозможно ничего сказать о трансцендентном мире, не освободившись от материально осквернённого сознания. Поэтому Господь не осквернён материально. Однако наше сознание в данный момент материально осквернено. «Бхагавад-гита» учит, что мы должны очистить это материально осквернённое сознание. В чистом сознании наши действия будут соответствовать воле ишвары, и это сделает нас счастливыми. Речь идёт не о том, чтобы прекратить всю деятельность. Напротив, наша деятельность должна быть очищена, и такая очищенная деятельность называется бхакти. Деятельность в бхакти кажется обычной деятельностью, но она не осквернена. Невежественный человек может видеть, что преданный действует или работает как обычный человек, однако человек со скудным запасом знаний не понимает, что действия преданного или Господа не осквернены нечистым сознанием или материей. Они трансцендентны трём гунам природы. Тем не менее мы должны осознавать, что в данный момент наше собственное сознание осквернено.

Когда мы осквернены материей, это состояние называется обусловленным. Ложное сознание проявляется под влиянием представления о себе как о продукте материальной природы; это называется ложным эго. Тот, кто погружён в телесные концепции, не может понять своего истинного положения. «Бхагавад-гита» была поведана, чтобы освободить человека от телесной концепции жизни, и Арджуна поставил себя в такое положение, чтобы получить эти знания от Господа. Человек должен освободиться от телесной концепции жизни — это предварительная деятельность для трансценденталиста. Тот, кто хочет стать свободным, кто стремится к освобождению, должен прежде всего понять, что он — не материальное тело. Мукти, или освобождение, означает свободу от материального сознания. В «Шримад-Бхагаватам» также дано определение освобождения: мукти означает освобождение от осквернённого сознания этого материального мира и переход в состояние чистого сознания. Все наставления «Бхагавад-гиты» направлены на то, чтобы пробудить это чистое сознание, и поэтому в конце наставлений «Гиты» мы видим, как Кришна спрашивает Арджуну, достиг ли он чистого сознания. Очищенное сознание означает действие в соответствии с наставлениями Господа — в этом и заключается его суть. Сознание уже существует, поскольку мы — неотъемлемые частицы Господа, однако нам свойственно подвергаться влиянию низших гун. Господь же, будучи Всевышним, никогда не подвержен такому влиянию. В этом и заключается разница между Верховным Господом и обусловленными душами.

Что же такое сознание? Сознание означает «Я есть». Тогда что же такое «я»? В осквернённом состоянии сознания «Я есть» означает: «Я — господин всего, что я вижу. Я — наслаждающийся». Мир вращается потому, что каждое живое существо считает себя господом и творцом материального мира. Материальное сознание состоит из двух психических компонентов: «Я — творец» и «Я — наслаждающийся». Но на самом деле Верховный Господь является и творцом, и наслаждающимся, тогда как живое существо, будучи неотъемлемой частицей Верховного Господа, не является ни творцом, ни наслаждающимся, а лишь соучастником. Живое существо является творением и объектом наслаждения. Например, часть машины взаимодействует со всей машиной; часть тела взаимодействует со всем телом. Руки, ступни, глаза, ноги и так далее — всё это части тела, однако они сами по себе не являются наслаждающимися. Наслаждающимся является желудок. Ноги двигаются, руки снабжают пищей, зубы жуют, и все части тела заняты удовлетворением желудка, поскольку желудок — главный орган, питающий организм. Поэтому всё предназначено для желудка. Дерево питается тогда, когда поливают его корни, а тело — когда кормят желудок, ибо для поддержания здоровья организма все его части должны сотрудничать, чтобы насыщать желудок. Аналогично, Верховный Господь — наслаждающийся и творец, а мы, как подчинённые живые существа, призваны сотрудничать, чтобы удовлетворить Его. Это сотрудничество действительно помогает нам, так же как пища, принимаемая желудком, помогает всем остальным частям тела. Если пальцы руки думают, что должны сами принимать пищу, а не отдавать её желудку, они будут разочарованы. Центральная фигура творения и наслаждения — Верховный Господь, а живые существа лишь соучаствуют в этом и таким образом наслаждаются. Живое существо связано с Богом отношениями слуги и господина: когда доволен господин, доволен и слуга. Аналогично, Верховный Господь должен быть удовлетворён, хотя тенденция быть творцом и тенденция наслаждаться материальным миром присутствуют также в живых существах, поскольку эти тенденции присутствуют в Верховном Господе, создавшем проявленный космический мир.

В этом мире человек не призван трудиться подобно свиньям. Он должен быть умен, чтобы осознать важность человеческой жизни и не вести себя как обычное животное. Человек должен осознать цель своей жизни, и это отмечается во всех ведических писаниях, а суть изложена в «Бхагавад-гите». Ведическая литература предназначена для людей, а не для животных. Животные могут убивать других животных, и это не считается грехом с их стороны, но если человек убивает животных для удовлетворения своих неукротимых желаний, он должен нести ответственность за нарушение законов природы. В «Бхагавад-гите» ясно объясняется, что существует три вида деятельности, соответствующие различным гунам природы: деятельность в благости, страсти и невежестве. Аналогично существуют и три вида пищи: пища в благости, страсти и невежестве. Всё это ясно описано, и если мы правильно воспользуемся наставлениями «Бхагавад-гиты», наша жизнь очистится, и в конечном итоге мы достигнем цели за пределами материального неба.

Это место назначения называется небом санāтана, вечным духовным небом. В этом материальном мире мы обнаруживаем, что всё является временным: что-то возникает, существует, производит побочные продукты, истощается и исчезает. Это закон материального мира, независимо от того, берём ли мы в пример тело, фрукт или что-то ещё. Но за пределами этого временного мира существует другой мир, о котором мы знаем. Этот мир имеет иную природу — санāтана, вечную. Джива также описывается как санāтана, вечная, и Господь в одиннадцатой главе также описывается как санāтана. У нас есть близкие отношения с Господом. Поскольку мы все качественно едины — санāтана-дхама, или духовное небо; санāтана — Верховная Личность; и санāтана — живые существа, — вся цель «Бхагавад-гиты» состоит в том, чтобы возродить нашу санāтана-деятельность, или санāтана-дхарму, вечное занятие живого существа. Мы временно заняты различными делами, но они могут быть очищены, если мы откажемся от них и займёмся тем, что предписано Верховным Господом. Это и есть наша чистая жизнь.

Верховный Господь и Его трансцендентная обитель являются санāтана, как и живые существа. Совместное пребывание Верховного Господа и живых существ в санāтана-обители является совершенством человеческой жизни. Господь очень добр к живым существам, поскольку они — Его сыновья. Господь Кришна заявляет в «Бхагавад-гите»: «сарва-йонишу… ахам̇ бӣджа-прадах̣ пита̄», — «Я — отец всех». Конечно, существуют всевозможные живые существа, различающиеся в соответствии со своей кармой, но здесь Господь утверждает, что Он — отец их всех. Поэтому Господь нисходит, чтобы вернуть все эти падшие обусловленные души и призвать их обратно в санāтана-вечное небо. Там санāтана-живые существа могут вновь обрести свои вечные санāтана-положения в общении с Господом. Господь Сам приходит в различных воплощениях либо посылает Своих доверенных слуг — Своих сыновей, спутников или ачарьев — чтобы вернуть обусловленные души.

Следовательно, санāтана-дхарма не принадлежит ни к какому сектантскому религиозному процессу. Это вечная функция живых существ — пребывать в отношениях с вечным Верховным Господом. Санāтана-дхарма, как уже отмечалось, означает вечное занятие живого существа. Рамануджачарья объяснил значение слова санāтана как «то, что не имеет ни начала, ни конца». Поэтому, говоря о санāтана-дхарме, мы должны, опираясь на авторитет Шри Рамануджачарьи, считать само собой разумеющимся: у неё нет ни начала, ни конца.

Значение слова «религия» несколько отличается от понятия санāтана-дхармы. Слово «религия» подразумевает идею веры, а вера может меняться. У человека может быть вера в определённый процесс, и он может изменить эту веру и принять другую, тогда как санāтана-дхарма относится к деятельности, которую невозможно изменить. Например, текучесть нельзя отделить от воды, а тепло — от огня. Аналогичным образом вечная функция живого существа неотделима от самого этого существа. Санāтана-дхарма вечно и неразрывно связана с живым существом. Поэтому, говоря о санāтана-дхарме, мы должны, опираясь на авторитет Шри Рамануджачарьи, принимать как данность, что она не имеет ни начала, ни конца. То, что не имеет ни начала, ни конца, не может быть сектантским, ибо его невозможно ограничить какими-либо рамками. Однако приверженцы тех или иных сектантских верований ошибочно считают, что санāтана-дхарма также носит сектантский характер. Но если вникнуть в суть вопроса глубже и рассмотреть его в свете современной науки, можно увидеть, что санāтана-дхарма — это дело всех людей мира, более того — всех живых существ во Вселенной.

Религиозная вера, не относящаяся к категории санāтана, может иметь начало в летописях человеческой истории; однако у санāтана-дхармы нет начала, поскольку она изначально присутствует вместе с живыми существами. Что касается живых существ, авторитетные шастры утверждают, что живое существо не имеет ни рождения, ни смерти. В «Гите» говорится, что живое существо никогда не рождается и никогда не умирает. Оно вечно и неуничтожимо и продолжает существовать после разрушения своего временного материального тела. Обращаясь к понятию санāтана-дхармы, мы должны попытаться понять суть религии, исходя из корневого значения этого слова на санскрите. Дхарма представляет собой то, что постоянно присуще конкретному объекту. Так, наряду с огнём существуют тепло и свет; без них слово «огонь» лишается смысла. Точно так же мы должны выявить неотъемлемое качество живого существа — то, которое является его постоянным спутником. Этот неизменный спутник — его вечное качество, а значит, и его вечная религия.

Когда Санатана Госвами спросил Шри Чайтанью Махапрабху о сварупе каждого живого существа, Господь ответил, что сварупа, или конституциональное положение живого существа, — это служение Верховной Личности Бога. Если мы проанализируем это высказывание Господа Чайтаньи, то легко увидим, что каждое живое существо постоянно занято служением другому живому существу. Живое существо служит другим живым существам в различных качествах. Поступая так, оно наслаждается жизнью. Низшие животные служат людям так же, как слуги служат своему господину. А служит господину Б, Б служит господину В, В служит господину Г — и так далее. В этих обстоятельствах мы можем видеть, что один друг служит другому другу, мать служит сыну, жена служит мужу, муж служит жене и так далее. Если мы продолжим исследование в этом духе, то увидим, что в обществе живых существ не существует ни одного исключения из деятельности служения. Политик представляет свой манифест общественности, чтобы убедить её в своей способности служить. Поэтому избиратели отдают политику свои ценные голоса, полагая, что он окажет обществу важное служение. Владелец магазина служит покупателю, а ремесленник — капиталисту. Капиталист служит семье, а семья служит государству — в соответствии с природой живого существа. Таким образом, мы можем с уверенностью заключить, что ни одно живое существо не освобождено от обязанности служить другим живым существам, а служение является его постоянным спутником, тогда как деятельность служения — его вечной религией.

Однако человек заявляет о своей принадлежности к определённому типу веры в зависимости от времени и обстоятельств и, таким образом, утверждает, что он относится к индуистской, мусульманской, христианской, буддийской или какой-либо другой общине. Такие обозначения не являются санāтана-дхармой. Индус может изменить свою веру и стать мусульманином, мусульманин — изменить свою веру и стать индусом, христианин также может изменить свою веру и так далее. Но при любых обстоятельствах смена религиозной веры не влияет на вечное предназначение — служение другим. Индус, мусульманин или христианин в любом случае является чьим-то слугой и служит кому-либо. Таким образом, исповедовать определённый тип веры ещё не значит исповедовать санāтана-дхарму. Оказание служения и есть санāтана-дхарма.

Господь нисходит в этот смертный мир, чтобы явить Свои игры во Вриндаване, полные счастья. Когда Господь Шри Кришна находился во Вриндаване, Его деяния с друзьями — мальчиками-пастушками, подругами-девушками, жителями Вриндавана и коровами — были исполнены счастья. Всё население Вриндавана не знало ничего, кроме Кришны. Более того, Господь Кришна отговорил Своего отца, Махараджу Нанду, поклоняться полубогу Индре, так как хотел доказать, что людям не нужно поклоняться никаким полубогам. Им следует поклоняться только Верховному Господу, поскольку их конечная цель — вернуться в Его обитель.

Однако «Бхагавад-гита» не советует нам отправляться ни на одну из планет этого материального мира, ибо даже если мы попадём на Брахмалоку — высшую планету — с помощью какого-либо механического приспособления, возможно проведя в пути сорок тысяч лет (да и кто проживёт столь долго?), мы всё равно столкнёмся с материальными беспокойствами: рождением, смертью, болезнью и старостью. Но тот, кто желает достичь высшей планеты — Кришналоки — или любой другой планеты духовного неба, не столкнётся с этими материальными беспокойствами. Среди всех планет духовного неба есть одна высшая планета, именуемая Голокой Вриндавана, которая является изначальной планетой в обители изначальной Личности Бога — Шри Кришны. Вся эта информация изложена в «Бхагавад-гите», и благодаря её наставлениям мы получаем знание о том, как покинуть материальный мир и начать поистине блаженную жизнь в духовном небе.

Господь указывает, что достичь духовного мира мы можем следующим образом:

То падам авйайам, или вечное царство, может быть достигнуто тем, кто пребывает в состоянии нирмāна‑моха. Что это означает? Мы стремимся к обозначениям. Кто‑то хочет стать сыном, кто‑то — лордом, кто‑то — президентом или богатым человеком, или королём, или кем‑то ещё. Пока мы привязаны к обозначениям, мы связаны с телом, потому что обозначения относятся к телу. Но мы не являемся этими телами, и осознание этого является первой ступенью духовного понимания. Мы связаны с тремя гунами материальной природы, но должны освободиться от них посредством преданного служения Господу. Если мы не привязаны к преданному служению, мы не сможем освободиться от гун материальной природы. Обозначения и привязанности возникают из‑за наших вожделений и желаний, из‑за стремления господствовать над материальной природой. Пока мы не откажемся от этой склонности, у нас нет возможности вернуться в царство Всевышнего — санāтана‑дхаму. К этому вечному царству, которое никогда не разрушается, может приблизиться тот, кто не введён в заблуждение приманками ложных материальных наслаждений и пребывает в служении Всевышнему Господу. Тот, кто находится в таком состоянии, может легко приблизиться к этой высшей обители.

«Любой, кто покидает своё тело в конце жизни, помня обо Мне, незамедлительно обретает Мою природу — в этом нет сомнения» (Бг. 8.5). Тот, кто в момент смерти думает о Кришне, уходит к Кришне. Человек должен помнить образ Кришны; если он покидает тело, думая об этом образе, то достигает духовного царства. Мад-бха̄вам указывает на высшую природу Верховного Существа. Верховное Существо есть сач-чид-ананда-виграха — вечное, исполненное знания и блаженства. Наше нынешнее тело не является сач-чид-ананда. Оно — асат, а не сат. Оно не вечно, оно тленно. Оно не есть чит (полное знания), но полно невежества. У нас нет знания о духовном царстве, и даже совершенного знания об этом материальном мире у нас нет — ведь в нём столь многое остаётся для нас неизвестным. Тело также является нирананда: вместо того чтобы быть исполненным блаженства, оно полно страданий. Все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, возникают из-за тела. Но тот, кто покидает это тело, думая о Верховной Личности Бога, тотчас обретает тело сач-чид-ананда — как обещано в пятом стихе восьмой главы, где Господь Кришна говорит: «Он обретает Мою природу».

Процесс покидания этого тела и получения другого тела в материальном мире также организован. Человек умирает после того, как было решено, какое тело он получит в следующей жизни. Это решение принимают высшие силы, а не само живое существо. В соответствии с нашими деяниями в этой жизни мы либо возвышаемся, либо падаем. Эта жизнь — подготовка к следующей жизни. Если мы сможем в этой жизни подготовиться к вознесению в Царство Бога, то, несомненно, покинув это материальное тело, мы обретём духовное тело, подобное телу Господа.

Как объяснялось ранее, существуют различные типы трансценденталистов: брахмавади, параматмавади и преданные. И, как упоминалось, в брахмаджьйоти (духовном небе) находятся бесчисленные духовные планеты. Число этих планет намного, намного больше, чем число всех планет материального мира. Этот материальный мир оценивается приблизительно лишь как одна четверть всего творения. В этой материальной части находятся миллионы и миллиарды вселенных с триллионами планет, солнц, звёзд и лун. Но всё это материальное творение — лишь фрагмент полного творения. Большая часть творения находится в духовном небе. Тот, кто желает слиться с существованием Верховного Брахмана, тотчас переносится в брахмаджьоти Верховного Господа и таким образом достигает духовного неба. Преданный же, который желает наслаждаться общением с Господом, попадает на планеты Вайкунтхи, которых бесчисленное множество, и там Верховный Господь в Своих полных экспансиях — как Нараяна, с четырьмя руками, и под различными именами, такими как Прадьюмна, Анируддха, Говинда и др., — общается с ним. Поэтому в конце жизни трансценденталисты размышляют либо о брахмаджьоти, либо о Параматме, либо о Верховной Личности Бога — Шри Кришне. В любом случае они попадают в духовное небо, но лишь преданный — тот, кто находится в личном контакте с Верховным Господом, — попадает на планеты Вайкунтхи. Далее Господь добавляет, что в этом «нет сомнения». В это нужно твёрдо верить. Мы не должны отвергать то, что не согласуется с нашими представлениями; наше отношение должно быть таким, как у Арджуны: «Я верю всему, что Ты сказал». Поэтому, когда Господь говорит, что в момент смерти тот, кто думает о Нём как о Брахмане, или Параматме, или как о Верховной Личности Бога, несомненно входит в духовное небо, в этом нет никаких сомнений. В это невозможно не верить.

«В каком бы состоянии человек ни покидал своё нынешнее тело, в следующей жизни он непременно достигнет такого же состояния бытия» (Бг. 8.6). Материальная природа является проявлением одной из энергий Верховного Господа. В «Вишну-пуране» описаны совокупные энергии Верховного Господа — вишну-шактих̣ пара̄ прокта̄ и так далее.Верховный Господь обладает разнообразными и бесчисленными энергиями, которые превосходят наше понимание; однако великие учёные, мудрецы или освобождённые души исследовали эти энергии и разделили их на три части. Все энергии относятся к категории вишну-шакти, то есть являются различными потенциями Господа Вишну. Эта энергия является пара́, трансцендентной. Живые существа также относятся к высшей энергии, как уже было объяснено. Другие энергии, или материальные энергии, находятся в гуне невежества.В момент смерти мы можем либо остаться в низшей энергии этого материального мира, либо перейти в энергию духовного мира.

В жизни мы привыкли размышлять либо о материальной, либо о духовной энергии. Существует множество литературных произведений, которые наполняют наши мысли материальной энергией, — газеты, романы и так далее. Наше мышление, которое сейчас поглощено этими литературными произведениями, должно быть обращено к ведическим писаниям. Поэтому великие мудрецы написали множество ведических писаний, таких как Пураны и другие. Пураны не являются плодом воображения; они представляют собой исторические хроники. В «Чайтанья-чаритамрите» приводится следующий стих:

Как это возможно? Ачарьи приводят следующий пример. Если замужняя женщина привязана к другому мужчине, или если мужчина испытывает привязанность к женщине, не являющейся его женой, то такую привязанность следует считать очень сильной. Человек, испытывающий её, постоянно думает о любимом. Жена, думающая о своём возлюбленном, постоянно размышляет о встрече с ним, даже когда выполняет свои домашние обязанности. Фактически она выполняет домашнюю работу даже более тщательно, чтобы муж не заподозрил её привязанность. Аналогично, мы должны всегда помнить о верховном возлюбленном — Шри Кришне — и в то же время тщательно исполнять свои материальные обязанности. Здесь требуется сильное чувство любви. Если у нас есть такое чувство любви к Всевышнему Господу, мы можем исполнять свой долг и одновременно помнить о Нём. Но нам необходимо развить это чувство любви. Арджуна, например, всегда думал о Кришне: он был Его постоянным спутником и в то же время воином. Кришна не советовал ему отказаться от сражения и уйти в лес, чтобы медитировать. Когда Господь Кришна излагает Арджуне систему йоги, Арджуна говорит, что практика этой системы для него невозможна.

Но Господь говорит:

«Из всех йогов тот, кто всегда пребывает во Мне с великой верой, поклоняясь Мне в трансцендентальном любовном служении, наиболее тесно связан со Мной в йоге и является высочайшим из всех» (Бг. 6.47). Так, тот, кто всегда думает о Верховном Господе, является величайшим йогом, высочайшим гьяни и величайшим преданным одновременно. Господь далее говорит Арджуне, что, будучи кшатрием, он не может отказаться от сражения; но если Арджуна будет сражаться, помня о Кришне, тогда он сможет помнить о Нём в момент смерти. При этом человек должен полностью предаться трансцендентальному любовному служению Господу.

На самом деле мы действуем не телом, а умом и разумом. Итак, если разум и ум всегда заняты мыслями о Верховном Господе, то, естественно, и чувства также будут заняты служением Ему. По крайней мере, внешне деятельность органов чувств остаётся прежней, но сознание меняется. «Бхагавад-гита» учит тому, как погрузить ум и разум в мысли о Господе. Такое погружение позволит человеку перенестись в царство Господа. Если ум занят служением Кришне, тогда чувства автоматически становятся заняты служением Ему. Это искусство, и в этом заключается секрет «Бхагавад-гиты»: полная погружённость в мысли о Шри Кришне.

Эти девять процессов, из которых самым лёгким является ш́раван̣ам — слушание «Бхагавад-гиты» от осознавшего истину человека — обращают человека к мысли о Верховном Существе. Это приведёт к нишчале — памятованию о Верховном Господе — и позволит человеку, покинув тело, обрести духовное тело, подходящее для общения с Верховным Господом.

Далее Господь говорит:

Это не очень сложный процесс. Однако ему необходимо учиться у опытного человека — у того, кто уже обладает практическим опытом. Ум постоянно мечется с одного на другое, поэтому следует неизменно практиковать сосредоточение ума на образе Верховного Господа Шри Кришны или на звуке Его имени. Ум по своей природе беспокоен и склонен метаться туда-сюда; однако он может обрести покой в звуковой вибрации имени Кришны. Таким образом, следует медитировать на парамам̇ пурушам — Верховную Личность — и тем самым достичь Его. Пути и средства окончательной реализации, высшего достижения, изложены в «Бхагавад-гите», и врата этого знания открыты для всех. Никому к нему доступ не закрыт. Все слои общества могут приблизиться к Господу, размышляя о Нём, ибо слышать и размышлять о Нём возможно для каждого.

«О сын Притхи, любой, кто обретёт прибежище во Мне, будь то женщина, или торговец, или рождённый в низшей семье, всё же может достичь высшего предназначения. В этом несчастном мире они утвердились в преданном служении Господу» (Бг. 9.32-33).

Люди даже в низшем положении в жизни (торговцы, женщины или рабочие) могут достичь Всевышнего. Для этого не требуется высокоразвитый интеллект. Дело в том, что любой, кто принимает принципы бхакти-йоги и признаёт Верховного Господа высшим благом жизни, её высшей и конечной целью, может приблизиться к Господу в духовном небе. Если человек следует принципам, изложенным в «Бхагавад-гите», он может сделать свою жизнь совершенной и найти совершенное решение всех жизненных проблем, возникающих вследствие преходящей природы материального существования. В этом и заключается суть всей «Бхагавад-гиты».

В заключение, «Бхагавад‑гита» — это трансцендентальная литература, которую следует читать очень внимательно. Она способна избавить от всех страхов.

неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти
пратйава̄йо на видйате
св-алпам апй асйа дхармасйа
тра̄йате махато бхайа̄т

Человек ежедневно очищает себя, принимая омовение в воде, но тот, кто совершает омовение лишь однажды в священных водах «Бхагавад‑гиты» подобных воде Ганги, смывает с себя всю скверну материальной жизни. Поскольку «Бхагавад‑гита» изложена Верховной Личностью Бога, нет необходимости читать какую‑либо другую ведическую литературу. Достаточно лишь внимательно и регулярно слушать и читать «Бхагавад‑гиту». В нынешнюю эпоху человечество настолько поглощено мирскими делами, что не в состоянии прочесть все ведические писания. Однако это и не требуется. Этой одной книги — «Бхагавад‑гиты» — достаточно, поскольку она представляет собой суть всех ведических писаний и поскольку она изложена Верховной Личностью Бога. Говорится, что тот, кто пьёт воду из Ганги, непременно обретает спасение. Но что уж говорить о том, кто пьёт воды «Бхагавад‑гиты»? «Гита» — это истинный нектар «Махабхараты», изречённый Самим Вишну, ибо Господь Кришна есть изначальный Вишну. Это нектар, исходящий из уст Верховной Личности Бога, тогда как Ганга, как сказано, исходит из лотосных стоп Господа. Разумеется, нет разницы между устами и стопами Верховного Господа, однако с нашей позиции мы можем понять, что «Бхагавад‑гита» даже важнее, чем Ганга.

«Бхагавад‑гита» подобна корове, а Господь Кришна, будучи пастушком, доит эту корову. Молоко — это сущность Вед, а Арджуна подобен телёнку. Разумные люди — великие мудрецы и чистые преданные — должны пить нектарное молоко «Бхагавад‑гиты».

В наши дни человек стремится иметь одно писание, одного Бога, одну религию и одно занятие. Пусть же будет одно общее писание для всего мира — «Бхагавад‑гита». И пусть будет один Бог для всего мира — Шри Кришна. И только одна мантра — «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». И пусть будет только одно дело — служение Верховной Личности Бога.

УЧЕНИЧЕСКАЯ ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ

Эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣ (Бхагавад-гита 4.2)

Эта «Бхагавад-гита как она есть» получена по следующей цепи ученической преемственности:

1. Кришна
2. Брахма
3. Нарада
4. Вьяса
5. Мадхва
6. Падманабха
7. Нрихари
8. Мадхава
9. Акшобхья
10. Джая Тиртха
11. Гьянасиндху
12. Даянидхи
13. Видьянидхи
14. Раджендра
15. Джаядхарма
16. Пурушоттама
17. Брахманья Тиртха
18. Вьяса Тиртха
19. Лакшмипати
20. Мадхавендра Пури
21. Ишвара Пури (Нитьянанда, Адвайта)
22. Господь Чайтанья
23. Рупа (Сварупа, Санатана)
24. Рагхунатха, Джива
25. Кришнадас
26. Нароттама
27. Вишванатха
28. (Баладева), Джаганнатха
29. Бхактивинода
30. Гауракишора
31. Бхактисиддханта Сарасвати
32. А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада