а̄ба̄дхито ’пи хй а̄бха̄со
йатха̄ вастутайа̄ смр̣тах̣
дургхат̣атва̄д аиндрийакам̇
тадвад артха-викалпитам
йатха̄ вастутайа̄ смр̣тах̣
дургхат̣атва̄д аиндрийакам̇
тадвад артха-викалпитам
Перевод
Кто-то может считать отражение солнца в зеркале иллюзорным, однако оно реально существует. Поэтому доказать с помощью философских рассуждений, что мир нереален, чрезвычайно трудно.
Имперсоналисты пытаются доказать, что разнообразие, предстающее взору эмпириков, иллюзорно. Разъясняя свое учение, виварта-ваду, они обычно приводят пример веревки, принимаемой за змею. Все наблюдаемое нами разнообразие так же иллюзорно, как иллюзорна змея, за которую мы приняли веревку. Однако вайшнавы говорят, что, принимая веревку за змею, человек находится в иллюзии, сама змея не иллюзорна: нам приходилось иметь дело с настоящими змеями, поэтому мы знаем, что, хотя веревка показалась нам змеей, есть и реальные змеи. Аналогичным образом, материальный мир со всем его разнообразием представляет собой не иллюзию, а отражение духовной реальности, мира Вайкунтхи.
Отражение солнца в зеркале — это не что иное, как свет во тьме. Оно не является самим солнцем, однако без солнца этого отражения просто не было бы. Подобно этому, разнообразные предметы материального мира не могли бы существовать, не будь у них реального прототипа в духовном мире. Философы-майявади не понимают этого, но настоящий философ должен быть уверен, что никакой свет не может возникнуть без солнечного света. Казуистика, с помощью которой философы-майявади пытаются доказать, что материальный мир нереален, может произвести впечатление только на несмышленого ребенка, однако человеку, обладающему полным знанием, хорошо известно, что никто и ничто не может существовать без Кришны. Поэтому вайшнавы настаивают на том, что люди должны так или иначе принять Кришну (тасма̄т кена̄пй упа̄йена манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет).
Когда объектом нашей чистой веры становятся лотосные стопы Кришны, нам открывается истинная природа всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):
майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у
«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги». Человек просто должен углублять свою веру в Кришну и Его наставления — тогда он осознает истину и избавится от всех сомнений (асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м). Он сможет понять, как действуют материальная и духовная энергии Кришны и каким образом Кришна пребывает во всем, хотя всё не является Кришной. Это учение, называемое ачинтья-бхедабхедой, учение о непостижимом единстве и различии, представляет собой совершенное мировоззрение, которое дали миру вайшнавы. Все исходит от Кришны, но это не значит, что всему надо поклоняться как Кришне. Умозрительные рассуждения не могут открыть нам глаза на истину: они всегда будут порочны и несовершенны. Так называемые ученые пытаются доказать, что Бога нет и что в основе всего лежат законы природы, однако это знание несовершенно, ибо ничто в природе не может произойти без дозволения Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Сам Господь говорит об этом так:
майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате
«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». В этой связи Шрила Мадхвачарья делает такое пояснение: дургхат̣атва̄д артхатвена парамеш́варен̣аива калпитам. Основа всего сущего — Верховная Личность Бога, Ва̄судева. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣. Понять это может лишь махатма — тот, кто обладает совершенным знанием. Такие души встречаются крайне редко.
TEXT 58
TEXT 58
ābādhito ’pi hy ābhāso
yathā vastutayā smṛtaḥ
durghaṭatvād aindriyakaṁ
tadvad artha-vikalpitam
yathā vastutayā smṛtaḥ
durghaṭatvād aindriyakaṁ
tadvad artha-vikalpitam
Перевод
Although one may consider the reflection of the sun from a mirror to be false, it has its factual existence. Accordingly, to prove by speculative knowledge that there is no reality would be extremely difficult.
The impersonalists try to prove that the varieties in the vision of the empiric philosopher are false. The impersonalist philosophy, vivarta-vāda, generally cites the acceptance of a rope to be a snake as an example of this fact. According to this example, the varieties within our vision are false, just as a rope seen to be a snake is false. The Vaiṣṇavas say, however, that although the idea that the rope is a snake is false, the snake is not false; one has experience of a snake in reality, and therefore he knows that although the representation of the rope as a snake is false or illusory, there is a snake in reality. Similarly, this world, which is full of varieties, is not false; it is a reflection of the reality in the Vaikuṇṭha world, the spiritual world.
The reflection of the sun from a mirror is nothing but light within darkness. Thus although it is not exactly sunlight, without the sunlight the reflection would be impossible. Similarly, the varieties of this world would be impossible unless there were a real prototype in the spiritual world. The Māyāvādī philosopher cannot understand this, but a real philosopher must be convinced that light is not possible at all without a background of sunlight. Thus the jugglery of words used by the Māyāvādī philosopher to prove that this material world is false may amaze inexperienced children, but a man with full knowledge knows perfectly well that there cannot be any existence without Kṛṣṇa. Therefore a Vaiṣṇava insists on the platform of somehow or other accepting Kṛṣṇa (tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet).
When we raise our unmixed faith to the lotus feet of Kṛṣṇa, everything is revealed. Kṛṣṇa also says in Bhagavad-gītā (7.1):
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
“Now hear, O son of Pṛthā [Arjuna], how by practicing yoga in full consciousness of Me, with mind attached to Me, you can know Me in full, free from doubt.” Simply by raising one’s staunch faith in Kṛṣṇa and His instructions, one can understand reality without a doubt (asaṁśayaṁ samagraṁ mām). One can understand how Kṛṣṇa’s material and spiritual energies are working and how He is present everywhere although everything is not Him. This philosophy of acintya-bhedābheda, inconceivable oneness and difference, is the perfect philosophy enunciated by the Vaiṣṇavas. Everything is an emanation from Kṛṣṇa, but it is not that everything must therefore be worshiped. Speculative knowledge cannot give us reality as it is, but will continue to be nefariously imperfect. So-called scientists try to prove that there is no God and that everything is happening because of the laws of nature, but this is imperfect knowledge because nothing can work unless directed by the Supreme Personality of Godhead. This is explained in Bhagavad-gītā (9.10) by the Lord Himself:
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
“This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and it is producing all moving and unmoving beings. By its rule this manifestation is created and annihilated again and again.” In this regard, Śrīla Madhvācārya gives this note: durghaṭatvād arthatvena parameśvareṇaiva kalpitam. The background of everything is the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. This can be understood by a mahātmā who is perfect in knowledge. Such a mahātmā is rarely seen.
а̄ба̄дхито ’пи хй а̄бха̄со
йатха̄ вастутайа̄ смр̣тах̣
дургхат̣атва̄д аиндрийакам̇
тадвад артха-викалпитам
йатха̄ вастутайа̄ смр̣тах̣
дургхат̣атва̄д аиндрийакам̇
тадвад артха-викалпитам
ābādhito ’pi hy ābhāso
yathā vastutayā smṛtaḥ
durghaṭatvād aindriyakaṁ
tadvad artha-vikalpitam
yathā vastutayā smṛtaḥ
durghaṭatvād aindriyakaṁ
tadvad artha-vikalpitam
Перевод
Кто-то может считать отражение солнца в зеркале иллюзорным, однако оно реально существует. Поэтому доказать с помощью философских рассуждений, что мир нереален, чрезвычайно трудно.
Перевод
Although one may consider the reflection of the sun from a mirror to be false, it has its factual existence. Accordingly, to prove by speculative knowledge that there is no reality would be extremely difficult.
Комментарий
Комментарий
Имперсоналисты пытаются доказать, что разнообразие, предстающее взору эмпириков, иллюзорно. Разъясняя свое учение, виварта-ваду, они обычно приводят пример веревки, принимаемой за змею. Все наблюдаемое нами разнообразие так же иллюзорно, как иллюзорна змея, за которую мы приняли веревку. Однако вайшнавы говорят, что, принимая веревку за змею, человек находится в иллюзии, сама змея не иллюзорна: нам приходилось иметь дело с настоящими змеями, поэтому мы знаем, что, хотя веревка показалась нам змеей, есть и реальные змеи. Аналогичным образом, материальный мир со всем его разнообразием представляет собой не иллюзию, а отражение духовной реальности, мира Вайкунтхи.
The impersonalists try to prove that the varieties in the vision of the empiric philosopher are false. The impersonalist philosophy, vivarta-vāda, generally cites the acceptance of a rope to be a snake as an example of this fact. According to this example, the varieties within our vision are false, just as a rope seen to be a snake is false. The Vaiṣṇavas say, however, that although the idea that the rope is a snake is false, the snake is not false; one has experience of a snake in reality, and therefore he knows that although the representation of the rope as a snake is false or illusory, there is a snake in reality. Similarly, this world, which is full of varieties, is not false; it is a reflection of the reality in the Vaikuṇṭha world, the spiritual world.
Отражение солнца в зеркале — это не что иное, как свет во тьме. Оно не является самим солнцем, однако без солнца этого отражения просто не было бы. Подобно этому, разнообразные предметы материального мира не могли бы существовать, не будь у них реального прототипа в духовном мире. Философы-майявади не понимают этого, но настоящий философ должен быть уверен, что никакой свет не может возникнуть без солнечного света. Казуистика, с помощью которой философы-майявади пытаются доказать, что материальный мир нереален, может произвести впечатление только на несмышленого ребенка, однако человеку, обладающему полным знанием, хорошо известно, что никто и ничто не может существовать без Кришны. Поэтому вайшнавы настаивают на том, что люди должны так или иначе принять Кришну (тасма̄т кена̄пй упа̄йена манах̣ кр̣шн̣е нивеш́айет).
The reflection of the sun from a mirror is nothing but light within darkness. Thus although it is not exactly sunlight, without the sunlight the reflection would be impossible. Similarly, the varieties of this world would be impossible unless there were a real prototype in the spiritual world. The Māyāvādī philosopher cannot understand this, but a real philosopher must be convinced that light is not possible at all without a background of sunlight. Thus the jugglery of words used by the Māyāvādī philosopher to prove that this material world is false may amaze inexperienced children, but a man with full knowledge knows perfectly well that there cannot be any existence without Kṛṣṇa. Therefore a Vaiṣṇava insists on the platform of somehow or other accepting Kṛṣṇa (tasmāt kenāpy upāyena manaḥ kṛṣṇe niveśayet).
Когда объектом нашей чистой веры становятся лотосные стопы Кришны, нам открывается истинная природа всего сущего. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.1):
When we raise our unmixed faith to the lotus feet of Kṛṣṇa, everything is revealed. Kṛṣṇa also says in Bhagavad-gītā (7.1):
майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у
йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣
асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇
йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
«А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги». Человек просто должен углублять свою веру в Кришну и Его наставления — тогда он осознает истину и избавится от всех сомнений (асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м). Он сможет понять, как действуют материальная и духовная энергии Кришны и каким образом Кришна пребывает во всем, хотя всё не является Кришной. Это учение, называемое ачинтья-бхедабхедой, учение о непостижимом единстве и различии, представляет собой совершенное мировоззрение, которое дали миру вайшнавы. Все исходит от Кришны, но это не значит, что всему надо поклоняться как Кришне. Умозрительные рассуждения не могут открыть нам глаза на истину: они всегда будут порочны и несовершенны. Так называемые ученые пытаются доказать, что Бога нет и что в основе всего лежат законы природы, однако это знание несовершенно, ибо ничто в природе не может произойти без дозволения Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (9.10) Сам Господь говорит об этом так:
“Now hear, O son of Pṛthā [Arjuna], how by practicing yoga in full consciousness of Me, with mind attached to Me, you can know Me in full, free from doubt.” Simply by raising one’s staunch faith in Kṛṣṇa and His instructions, one can understand reality without a doubt (asaṁśayaṁ samagraṁ mām). One can understand how Kṛṣṇa’s material and spiritual energies are working and how He is present everywhere although everything is not Him. This philosophy of acintya-bhedābheda, inconceivable oneness and difference, is the perfect philosophy enunciated by the Vaiṣṇavas. Everything is an emanation from Kṛṣṇa, but it is not that everything must therefore be worshiped. Speculative knowledge cannot give us reality as it is, but will continue to be nefariously imperfect. So-called scientists try to prove that there is no God and that everything is happening because of the laws of nature, but this is imperfect knowledge because nothing can work unless directed by the Supreme Personality of Godhead. This is explained in Bhagavad-gītā (9.10) by the Lord Himself:
майа̄дхйакшен̣а пракр̣тих̣
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате
сӯйате са-чара̄чарам
хетуна̄нена каунтейа
джагад випаривартате
mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
sūyate sacarācaram
hetunānena kaunteya
jagad viparivartate
«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под ее началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается». В этой связи Шрила Мадхвачарья делает такое пояснение: дургхат̣атва̄д артхатвена парамеш́варен̣аива калпитам. Основа всего сущего — Верховная Личность Бога, Ва̄судева. Ва̄судевах̣ сарвам ити са маха̄тма̄ судурлабхах̣. Понять это может лишь махатма — тот, кто обладает совершенным знанием. Такие души встречаются крайне редко.
“This material nature is working under My direction, O son of Kuntī, and it is producing all moving and unmoving beings. By its rule this manifestation is created and annihilated again and again.” In this regard, Śrīla Madhvācārya gives this note: durghaṭatvād arthatvena parameśvareṇaiva kalpitam. The background of everything is the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva. Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]. This can be understood by a mahātmā who is perfect in knowledge. Such a mahātmā is rarely seen.