ШБ 6.7.36

акин̃чана̄на̄м̇ хи дханам̇ ш́илон̃чханам̇
тенеха нирвартита-са̄дху-саткрийах̣
катхам̇ вигархйам̇ ну каромй адхӣш́вара̄х̣
пауродхасам̇ хр̣шйати йена дурматих̣

Перевод

О славные правители планет, истинный брахман, не имеющий материальной собственности, живет шилончханой (собиранием зерен, оставленных в поле или рассыпанных на рынке). Так он, ведущий жизнь аскета, кормит семью и при этом исполняет все, что надлежит исполнять праведнику. Но тот брахман, который рассчитывает нажиться, выполняя работу жреца, поистине низок помыслами. Как же я могу взять на себя обязанности жреца?
Настоящий брахман не берет со своих учеников или с яджаманов никакой платы. Такие брахманы-подвижники живут тем, что собирают в поле зерна, оставленные для них крестьянами, или подбирают рассыпанные зерна на рынке. Так эти возвышенные брахманы кормят и себя, и свою семью. Они не требуют от своих учеников обеспечить им такую же сытую и богатую жизнь, как у кшатриев или вайшьев. Брахман, который чист сердцем, добровольно живет в бедности и во всем полагается на милость Господа. Не так давно в Кришнанагаре, близ Навадвипы, жил один такой брахман. Когда местный землевладелец Враджа Кришначандра предложил ему помощь, брахман отказался. Он сказал, что ни в чем не нуждается, что ему вполне достаточно риса, который приносят ученики и который его жена варит с тамариндовыми листьями.

Итак, хотя брахман, выполняющий обязанности жреца, может получать от своих учеников богатые дары, он должен использовать их не для себя, а для служения Верховной Личности Бога.

TEXT 36

akiñcanānāṁ hi dhanaṁ śiloñchanaṁ
teneha nirvartita-sādhu-satkriyaḥ
kathaṁ vigarhyaṁ nu karomy adhīśvarāḥ
paurodhasaṁ hṛṣyati yena durmatiḥ

Перевод

O exalted governors of various planets, the true brāhmaṇa, who has no material possessions, maintains himself by the profession of accepting śiloñchana. In other words, he picks up grains left in the field and on the ground in the wholesale marketplace. By this means, householder brāhmaṇas who actually abide by the principles of austerity and penance maintain themselves and their families and perform all necessary pious activities. A brāhmaṇa who desires to achieve happiness by gaining wealth through professional priesthood must certainly have a very low mind. How shall I accept such priesthood?
A first-class brāhmaṇa does not accept any rewards from his disciples or yajamānas. Practicing austerities and penances, he instead goes to the agricultural field and collects food grains left by the agriculturalists to be collected by brāhmaṇas. Similarly, such brāhmaṇas go to marketplaces where grains are purchased and sold wholesale, and there they collect grains left by the merchants. In this way, such exalted brāhmaṇas maintain their bodies and families. Such priests never demand anything from their disciples to live in opulence, imitating kṣatriyas or vaiśyas. In other words, a pure brāhmaṇa voluntarily accepts a life of poverty and lives in complete dependence on the mercy of the Lord. Not very many years ago, a brāhmaṇa in Kṛṣṇanagara, near Navadvīpa, was offered some help from the local Zamindar, Vraja Kṛṣṇacandra. The brāhmaṇa refused to accept the help. He said that since he was very happy in his householder life, taking rice given by his disciples and cooking vegetables of tamarind leaves, there was no question of taking help from the Zamindar. The conclusion is that although a brāhmaṇa may receive much opulence from his disciples, he should not utilize the rewards of his priesthood for his personal benefit; he must use them for the service of the Supreme Personality of Godhead.