ШБ 6.17.19

наива̄тма̄ на параш́ ча̄пи
карта̄ сйа̄т сукха-дух̣кхайох̣
карта̄рам̇ манйате ’тра̄джн̃а
а̄тма̄нам̇ парам эва ча

Перевод

Находясь в материальном мире, живое существо не должно считать причиной своих радостей и бед ни самого себя, ни окружающих [своих друзей или врагов]. Думать иначе — значит пребывать в глубоком невежестве.
В этом стихе ключевым является слово аджн̃а. Каждое живое существо этого материального мира в той или иной степени является аджной, невеждой. Сильнее всего невежество живого существа проявляется под влиянием тамо-гуны, невежества материальной природы. Поэтому так важно, работая над своими качествами и поведением, подняться до уровня благости, чтобы затем постепенно достичь трансцендентного уровня адхокшаджи, на котором к душе приходит понимание собственного положения и положения других. Все это происходит под надзором Верховной Личности Бога. Поэтому закон, по которому каждый поступок влечет за собой определенные последствия, называется непреложным (нийатам).

TEXT 19

naivātmā na paraś cāpi
kartā syāt sukha-duḥkhayoḥ
kartāraṁ manyate ’trājña
ātmānaṁ param eva ca

Перевод

In this material world, neither the living entity himself nor others [friends and enemies] are the cause of material happiness and distress. But because of gross ignorance, the living entity thinks that he and others are the cause.
In this verse the word ajña is very significant. In the material world, all living entities are ajña, ignorant, in different degrees. This ignorance continues very strongly in the mode of ignorance presented by material nature. One must therefore promote himself to the stage of goodness through his character and behavior and then gradually come to the transcendental platform, or adhokṣaja platform, in which he realizes both his position and the position of others. Everything is done under the superintendence of the Supreme Personality of Godhead. The process by which the results of action are ordained is called niyatam, always working.