тасма̄д йува̄м̇ гра̄мйа-паш́ор
мама мӯд̣ха-дхийах̣ прабхӯ
андхе тамаси магнасйа
джн̃а̄на-дӣпа удӣрйата̄м
мама мӯд̣ха-дхийах̣ прабхӯ
андхе тамаси магнасйа
джн̃а̄на-дӣпа удӣрйата̄м
Перевод
И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.
Чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:
ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣
«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.
TEXT 16
TEXT 16
tasmād yuvāṁ grāmya-paśor
mama mūḍha-dhiyaḥ prabhū
andhe tamasi magnasya
jñāna-dīpa udīryatām
mama mūḍha-dhiyaḥ prabhū
andhe tamasi magnasya
jñāna-dīpa udīryatām
Перевод
Because you are great personalities, you can give me real knowledge. I am as foolish as a village animal like a pig or dog because I am merged in the darkness of ignorance. Therefore, please ignite the torch of knowledge to save me.
This is the way to receive knowledge. One must submit oneself at the lotus feet of great personalities who can actually deliver transcendental knowledge. It is therefore said, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: [SB 11.3.21] “One who is inquisitive to understand the highest goal and benefit of life must approach a bona fide spiritual master and surrender unto him.” Only one who is actually eager to receive knowledge to eradicate the darkness of ignorance is eligible to approach a guru, or spiritual master. The guru should not be approached for material benefits. One should not approach a guru just to cure some disease or receive some miraculous benefit. This is not the way to approach the guru. Tad-vijñānārtham: one should approach the guru to understand the transcendental science of spiritual life. Unfortunately, in this age of Kali there are many bogus gurus who display magic to their disciples, and many foolish disciples want to see such magic for material benefits. These disciples are not interested in pursuing spiritual life to save themselves from the darkness of ignorance. It is said:
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
“I was born in the darkest ignorance, and my spiritual master opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him.” This gives the definition of the guru. Everyone is in the darkness of ignorance. Therefore everyone needs to be enlightened with transcendental knowledge. One who enlightens his disciple and saves him from rotting in the darkness of ignorance in this material world is a true guru.
тасма̄д йува̄м̇ гра̄мйа-паш́ор
мама мӯд̣ха-дхийах̣ прабхӯ
андхе тамаси магнасйа
джн̃а̄на-дӣпа удӣрйата̄м
мама мӯд̣ха-дхийах̣ прабхӯ
андхе тамаси магнасйа
джн̃а̄на-дӣпа удӣрйата̄м
tasmād yuvāṁ grāmya-paśor
mama mūḍha-dhiyaḥ prabhū
andhe tamasi magnasya
jñāna-dīpa udīryatām
mama mūḍha-dhiyaḥ prabhū
andhe tamasi magnasya
jñāna-dīpa udīryatām
Перевод
И так как вы из их числа, вы способны дать мне истинное знание. Блуждая во тьме невежества, я стал глуп, как деревенское животное, какая-нибудь собака или свинья. Пожалуйста, спасите меня, озарив мой путь светильником знания.
Перевод
Because you are great personalities, you can give me real knowledge. I am as foolish as a village animal like a pig or dog because I am merged in the darkness of ignorance. Therefore, please ignite the torch of knowledge to save me.
Комментарий
Комментарий
Чтобы обрести знание, нужно припасть к лотосным стопам великих святых, которые способны наделить трансцендентным знанием других. Поэтому в писаниях сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто стремится узнать о высшей цели и смысле жизни, должен обратиться к истинному духовному учителю и предаться ему». Получить милость гуру может только тот, кто всем сердцем желает обрести знание и выйти из тьмы неведения на свет. У гуру нельзя просить материальных благословений — исцеления или какого-нибудь другого чуда. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам: идти к гуру нужно затем, чтобы постичь науку духовной жизни. К несчастью, в век Кали появилось множество лжегуру, которые, показывая разные фокусы, собирают толпы учеников, надеющихся чудесным образом обрести материальные блага. Такие ученики не стремятся к духовной жизни и не желают избавиться от своего невежества. В шастрах сказано:
This is the way to receive knowledge. One must submit oneself at the lotus feet of great personalities who can actually deliver transcendental knowledge. It is therefore said, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: [SB 11.3.21] “One who is inquisitive to understand the highest goal and benefit of life must approach a bona fide spiritual master and surrender unto him.” Only one who is actually eager to receive knowledge to eradicate the darkness of ignorance is eligible to approach a guru, or spiritual master. The guru should not be approached for material benefits. One should not approach a guru just to cure some disease or receive some miraculous benefit. This is not the way to approach the guru. Tad-vijñānārtham: one should approach the guru to understand the transcendental science of spiritual life. Unfortunately, in this age of Kali there are many bogus gurus who display magic to their disciples, and many foolish disciples want to see such magic for material benefits. These disciples are not interested in pursuing spiritual life to save themselves from the darkness of ignorance. It is said:
ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̇ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣
oṁ ajñāna-timirāndhasya
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena
tasmai śrī-gurave namaḥ
«Я был рожден во тьме неведения, но мой духовный учитель открыл мне глаза, озарив мой путь факелом знания. Я в глубоком почтении склоняюсь перед ним». Это — определение истинного гуру. Люди страдают в невежестве, и каждый из них нуждается в трансцендентном знании. Тот, кто способен дать своему ученику такое знание и спасти его от прозябания во тьме невежества, и есть истинный гуру.
“I was born in the darkest ignorance, and my spiritual master opened my eyes with the torch of knowledge. I offer my respectful obeisances unto him.” This gives the definition of the guru. Everyone is in the darkness of ignorance. Therefore everyone needs to be enlightened with transcendental knowledge. One who enlightens his disciple and saves him from rotting in the darkness of ignorance in this material world is a true guru.