бхактих̣ кр̣шн̣е дайа̄ джӣвешв
акун̣т̣ха-джн̃а̄нам а̄тмани
йади сйа̄д а̄тмано бхӯйа̄д
апаваргас ту сам̇ср̣тех̣
акун̣т̣ха-джн̃а̄нам а̄тмани
йади сйа̄д а̄тмано бхӯйа̄д
апаваргас ту сам̇ср̣тех̣
Перевод
Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена.
Употребленные в этом стихе слова дайа̄ джӣвешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что человек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен проявлять милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Такая проповедь — проявление истинного милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к нему будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. Как сказал Чайтанья Махапрабху, джӣвера ‘сварӯпа’ хайа —— кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «По своей природе каждое живое существо является слугой Кришны». Мы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: душт̣а мана, туми кисера ваишн̣ава? пратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре, тава хари-на̄ма кевала каитава — «Дорогой ум, какой же ты вайшнав? Только желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». Таким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждает тех, кто не занимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Тхакуру. Но в действительности их так называемая духовная практика в уединенном месте сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Такого вайшнава называют каништха-адхикари:
арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
(Бхаг., 11.2.47)
TEXT 1b
TEXT 1b
bhaktiḥ kṛṣṇe dayā jīveṣv
akuṇṭha-jñānam ātmani
yadi syād ātmano bhūyād
apavargas tu saṁsṛteḥ
akuṇṭha-jñānam ātmani
yadi syād ātmano bhūyād
apavargas tu saṁsṛteḥ
Перевод
If a living entity is developed in Kṛṣṇa consciousness and is merciful to others, and if his spiritual knowledge of self-realization is perfect, he will immediately attain liberation from the bondage of material existence.
In this verse the words dayā jīveṣu, meaning “mercy to other living entities,” indicate that a living entity must be merciful to other living entities if he wishes to make progress in self-realization. This means he must preach this knowledge after perfecting himself and understanding his own position as an eternal servant of Kṛṣṇa. Preaching this is showing real mercy to living entities. Other types of humanitarian work may be temporarily beneficial for the body, but because a living entity is spirit soul, ultimately one can show him real mercy only by revealing knowledge of his spiritual existence. As Caitanya Mahāprabhu says, jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [Cc. Madhya 20.108] “Every living entity is constitutionally a servant of Kṛṣṇa.” One should know this fact perfectly and should preach it to the mass of people. If one realizes that he is an eternal servant of Kṛṣṇa but does not preach it, his realization is imperfect. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura therefore sings, duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: “My dear mind, what kind of Vaiṣṇava are you? Simply for false prestige and a material reputation you are chanting the Hare Kṛṣṇa mantra in a solitary place.” In this way people who do not preach are criticized. There are many Vaiṣṇavas in Vṛndāvana who do not like preaching; they chiefly try to imitate Haridāsa Ṭhākura. The actual result of their so-called chanting in a secluded place, however, is that they sleep and think of women and money. Similarly, one who simply engages in temple worship but does not see to the interests of the mass of people or cannot recognize devotees is called a kaniṣṭha-adhikāri:
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
(Bhāg. 11.2.47)
бхактих̣ кр̣шн̣е дайа̄ джӣвешв
акун̣т̣ха-джн̃а̄нам а̄тмани
йади сйа̄д а̄тмано бхӯйа̄д
апаваргас ту сам̇ср̣тех̣
акун̣т̣ха-джн̃а̄нам а̄тмани
йади сйа̄д а̄тмано бхӯйа̄д
апаваргас ту сам̇ср̣тех̣
bhaktiḥ kṛṣṇe dayā jīveṣv
akuṇṭha-jñānam ātmani
yadi syād ātmano bhūyād
apavargas tu saṁsṛteḥ
akuṇṭha-jñānam ātmani
yadi syād ātmano bhūyād
apavargas tu saṁsṛteḥ
Перевод
Если живое существо разовьет в себе сознание Кришны, будет проявлять милосердие к другим и в совершенстве усвоит духовную науку самоосознания, оно тут же освободится из материального плена.
Перевод
If a living entity is developed in Kṛṣṇa consciousness and is merciful to others, and if his spiritual knowledge of self-realization is perfect, he will immediately attain liberation from the bondage of material existence.
Комментарий
Комментарий
Употребленные в этом стихе слова дайа̄ джӣвешу, «милосердие к другим живым существам», указывают, что человек, стремящийся постичь свою духовную природу, должен проявлять милосердие к другим существам. Это значит, что, достигнув совершенства и осознав себя вечным слугой Кришны, мы должны нести это знание людям. Такая проповедь — проявление истинного милосердия по отношению к живым существам. Другие виды благотворительности приносят временные блага нашему телу, но, поскольку живое существо суть душа, истинно милосердным к нему будет лишь тот, кто откроет ему знание о его духовной природе. Как сказал Чайтанья Махапрабху, джӣвера ‘сварӯпа’ хайа —— кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «По своей природе каждое живое существо является слугой Кришны». Мы должны сами постичь эту истину и объяснять ее другим. Если человек, осознавший себя вечным слугой Кришны, не проповедует, его знание несовершенно. Поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: душт̣а мана, туми кисера ваишн̣ава? пратишт̣ха̄ра таре, нирджанера гхаре, тава хари-на̄ма кевала каитава — «Дорогой ум, какой же ты вайшнав? Только желание мирских почестей и славы заставляет тебя повторять мантру Харе Кришна в уединенном месте». Таким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур осуждает тех, кто не занимается проповеднической деятельностью. Во Вриндаване живет много вайшнавов, которые не хотят проповедовать; в большинстве своем они пытаются подражать Харидасу Тхакуру. Но в действительности их так называемая духовная практика в уединенном месте сводится к тому, что они либо спят, либо думают о женщинах и деньгах. В аналогичном положении находится и тот, кто только поклоняется Господу в храме, не заботясь о благе других людей, и не умеет отличить преданного от непреданного. Такого вайшнава называют каништха-адхикари:
In this verse the words dayā jīveṣu, meaning “mercy to other living entities,” indicate that a living entity must be merciful to other living entities if he wishes to make progress in self-realization. This means he must preach this knowledge after perfecting himself and understanding his own position as an eternal servant of Kṛṣṇa. Preaching this is showing real mercy to living entities. Other types of humanitarian work may be temporarily beneficial for the body, but because a living entity is spirit soul, ultimately one can show him real mercy only by revealing knowledge of his spiritual existence. As Caitanya Mahāprabhu says, jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’: [Cc. Madhya 20.108] “Every living entity is constitutionally a servant of Kṛṣṇa.” One should know this fact perfectly and should preach it to the mass of people. If one realizes that he is an eternal servant of Kṛṣṇa but does not preach it, his realization is imperfect. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura therefore sings, duṣṭa mana, tumi kisera vaiṣṇava? pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: “My dear mind, what kind of Vaiṣṇava are you? Simply for false prestige and a material reputation you are chanting the Hare Kṛṣṇa mantra in a solitary place.” In this way people who do not preach are criticized. There are many Vaiṣṇavas in Vṛndāvana who do not like preaching; they chiefly try to imitate Haridāsa Ṭhākura. The actual result of their so-called chanting in a secluded place, however, is that they sleep and think of women and money. Similarly, one who simply engages in temple worship but does not see to the interests of the mass of people or cannot recognize devotees is called a kaniṣṭha-adhikāri:
арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
(Бхаг., 11.2.47)
(Bhāg. 11.2.47)