лока̄м̇ш́ ча лока̄нугата̄н паш́ӯм̇ш́ ча
хитва̄ ш́рита̄с те чаран̣а̄тапатрам
параспарам̇ твад-гун̣а-ва̄да-сӣдху-
пӣйӯша-нирйа̄пита-деха-дхарма̄х̣
хитва̄ ш́рита̄с те чаран̣а̄тапатрам
параспарам̇ твад-гун̣а-ва̄да-сӣдху-
пӣйӯша-нирйа̄пита-деха-дхарма̄х̣
Перевод
Те же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекратил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существование, те, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп и в беседах друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Твоих качеств и деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные потребности материального тела.
Рассказав о необходимости семейной жизни, Кардама Муни подчеркивает, что институт брака, как и всякая другая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление и оборона — являются потребностями материального тела, но на тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно занимаются люди в материальном мире, не распространяются правила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в плену материальной энергии, или вечного времени — прошлого, настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Кришны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает себя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед, однако того, кто занимается преданным служением Господу, не касаются правила, действующие в материальном мире. Такие преданные не обращают внимания на законы материальной деятельности; они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа, которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца повторяющихся рождений и смертей.
Постоянное переселение души из одного тела в другое является главной причиной наших страданий в материальном мире. Обусловленная жизнь в материальном мире получила название самсары. Тот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может родиться в хороших материальных условиях, однако неумолимый закон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учителю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному пожару. Лес не поджигают специально — лесной пожар возникает стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбушевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся из грозового облака. Милость духовного учителя сравнивают с таким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне материального существования появляется облако милости Верховного Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же говорится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловленной жизни и покончить с материальным существованием, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это делают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Только тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной кармической деятельности. В этом стихе Кардама Муни призывает нас покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отказаться от общения с так называемыми цивилизованными людьми, которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаблонным принципам животного существования — едят, спят, обороняются и совокупляются. Слушание и повторение повествований, прославляющих Господа, названо здесь твад-гун̣а-ва̄да-сӣдху. Только тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, может избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни.
TEXT 17
TEXT 17
lokāṁś ca lokānugatān paśūṁś ca
hitvā śritās te caraṇātapatram
parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-
pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ
hitvā śritās te caraṇātapatram
parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-
pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ
Перевод
However, persons who have given up stereotyped worldly affairs and the beastly followers of these affairs, and who have taken shelter of the umbrella of Your lotus feet by drinking the intoxicating nectar of Your qualities and activities in discussions with one another, can be freed from the primary necessities of the material body.
After describing the necessity of married life, Kardama Muni asserts that marriage and other social affairs are stereotyped regulations for persons who are addicted to material sense enjoyment. The principles of animal life—eating, sleeping, mating and defending—are actually necessities of the body, but those who engage in transcendental Kṛṣṇa consciousness, giving up all the stereotyped activities of this material world, are freed from social conventions. Conditioned souls are under the spell of material energy, or eternal time—past, present and future—but as soon as one engages in Kṛṣṇa consciousness, he transcends the limits of past and present and becomes situated in the eternal activities of the soul. One has to act in terms of the Vedic injunctions in order to enjoy material life, but those who have taken to the devotional service of the Lord are not afraid of the regulations of this material world. Such devotees do not care for the conventions of material activities; they boldly take to that shelter which is like an umbrella against the sun of repeated birth and death.
Constant transmigration of the soul from one body to another is the cause of suffering in material existence. This conditional life in material existence is called saṁsāra. One may perform good work and take his birth in a very nice material condition, but the process under which birth and death take place is like a terrible fire. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, in his prayer to the spiritual master, has described this. Saṁsāra, or the repetition of birth and death, is compared to a forest fire. A forest fire takes place automatically, without anyone’s endeavor, by the friction of dried wood, and no fire department or sympathetic person can extinguish it. The raging forest fire can be extinguished only when there is a constant downpour of water from a cloud. The cloud is compared to the mercy of the spiritual master. By the grace of the spiritual master the cloud of the mercy of the Personality of Godhead is brought in, and then only, when the rains of Kṛṣṇa consciousness fall, can the fire of material existence be extinguished. This is also explained here. In order to find freedom from the stereotyped conditional life of material existence, one has to take shelter of the lotus feet of the Lord, not in the manner in which the impersonalists indulge, but in devotional service, chanting and hearing of the activities of the Lord. Only then can one be freed from the actions and reactions of material existence. It is recommended here that one should give up the conditional life of this material world and the association of so-called civilized human beings who are simply following, in a polished way, the same stereotyped principles of eating, sleeping, defending and mating. Chanting and hearing of the glories of the Lord is described here as tvad-guṇa-vāda-sīdhu. Only by drinking the nectar of chanting and hearing the pastimes of the Lord can one forget the intoxication of material existence.
лока̄м̇ш́ ча лока̄нугата̄н паш́ӯм̇ш́ ча
хитва̄ ш́рита̄с те чаран̣а̄тапатрам
параспарам̇ твад-гун̣а-ва̄да-сӣдху-
пӣйӯша-нирйа̄пита-деха-дхарма̄х̣
хитва̄ ш́рита̄с те чаран̣а̄тапатрам
параспарам̇ твад-гун̣а-ва̄да-сӣдху-
пӣйӯша-нирйа̄пита-деха-дхарма̄х̣
lokāṁś ca lokānugatān paśūṁś ca
hitvā śritās te caraṇātapatram
parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-
pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ
hitvā śritās te caraṇātapatram
parasparaṁ tvad-guṇa-vāda-sīdhu-
pīyūṣa-niryāpita-deha-dharmāḥ
Перевод
Те же, кто отрекся от рутинной мирской деятельности и прекратил общаться с ее приверженцами, ведущими животное существование, те, кто укрылся под сенью Твоих лотосных стоп и в беседах друг с другом наслаждаются пьянящим нектаром Твоих качеств и деяний, избавляются от необходимости удовлетворять насущные потребности материального тела.
Перевод
However, persons who have given up stereotyped worldly affairs and the beastly followers of these affairs, and who have taken shelter of the umbrella of Your lotus feet by drinking the intoxicating nectar of Your qualities and activities in discussions with one another, can be freed from the primary necessities of the material body.
Комментарий
Комментарий
Рассказав о необходимости семейной жизни, Кардама Муни подчеркивает, что институт брака, как и всякая другая рутинная деятельность в человеческом обществе, предназначен для тех, кто привязан к материальным чувственным удовольствиям. Принципы животного существования: еда, сон, совокупление и оборона — являются потребностями материального тела, но на тех, кто посвятил себя трансцендентной деятельности в сознании Кришны и оставил те виды деятельности, которыми обычно занимаются люди в материальном мире, не распространяются правила, действующие в обществе. Обусловленные души находятся в плену материальной энергии, или вечного времени — прошлого, настоящего и будущего, но тот, кто действует в сознании Кришны, выходит за пределы прошлого и настоящего и посвящает себя вечной деятельности души. Чтобы наслаждаться материальной жизнью, нужно действовать в соответствии с предписаниями Вед, однако того, кто занимается преданным служением Господу, не касаются правила, действующие в материальном мире. Такие преданные не обращают внимания на законы материальной деятельности; они без колебаний укрываются под сенью лотосных стоп Господа, которые, подобно зонту, защищают их от раскаленного солнца повторяющихся рождений и смертей.
After describing the necessity of married life, Kardama Muni asserts that marriage and other social affairs are stereotyped regulations for persons who are addicted to material sense enjoyment. The principles of animal life—eating, sleeping, mating and defending—are actually necessities of the body, but those who engage in transcendental Kṛṣṇa consciousness, giving up all the stereotyped activities of this material world, are freed from social conventions. Conditioned souls are under the spell of material energy, or eternal time—past, present and future—but as soon as one engages in Kṛṣṇa consciousness, he transcends the limits of past and present and becomes situated in the eternal activities of the soul. One has to act in terms of the Vedic injunctions in order to enjoy material life, but those who have taken to the devotional service of the Lord are not afraid of the regulations of this material world. Such devotees do not care for the conventions of material activities; they boldly take to that shelter which is like an umbrella against the sun of repeated birth and death.
Постоянное переселение души из одного тела в другое является главной причиной наших страданий в материальном мире. Обусловленная жизнь в материальном мире получила название самсары. Тот, кто в прошлой жизни совершил много добрых дел, может родиться в хороших материальных условиях, однако неумолимый закон, обрекающий живые существа на рождение и смерть, делает их жизнь подобной бушующему пожару. Шри Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом в молитве, обращенной к духовному учителю. Самсара, круговорот рождения и смерти, подобна лесному пожару. Лес не поджигают специально — лесной пожар возникает стихийно от трения сухих деревьев, и его не в силах потушить ни пожарная команда, ни сочувствующий прохожий. Погасить разбушевавшийся лесной пожар могут лишь потоки дождя, пролившиеся из грозового облака. Милость духовного учителя сравнивают с таким облаком. По милости духовного учителя на небосклоне материального существования появляется облако милости Верховного Господа, и после того, как на человека прольется дождь сознания Кришны, пожар его материальной жизни погаснет. Об этом же говорится в данном стихе. Чтобы вырваться из рутины обусловленной жизни и покончить с материальным существованием, нужно укрыться под сенью лотосных стоп Господа, но не так, как это делают имперсоналисты, а занимаясь преданным служением, то есть слушая и пересказывая повествования о деяниях Господа. Только тогда человек сможет выпутаться из сетей материальной кармической деятельности. В этом стихе Кардама Муни призывает нас покончить с обусловленной жизнью в материальном мире и отказаться от общения с так называемыми цивилизованными людьми, которые, несмотря на внешний лоск, по сути дела, следуют шаблонным принципам животного существования — едят, спят, обороняются и совокупляются. Слушание и повторение повествований, прославляющих Господа, названо здесь твад-гун̣а-ва̄да-сӣдху. Только тот, кто пьет нектар повествований об играх Господа, может избавиться от пристрастия к хмелю материальной жизни.
Constant transmigration of the soul from one body to another is the cause of suffering in material existence. This conditional life in material existence is called saṁsāra. One may perform good work and take his birth in a very nice material condition, but the process under which birth and death take place is like a terrible fire. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, in his prayer to the spiritual master, has described this. Saṁsāra, or the repetition of birth and death, is compared to a forest fire. A forest fire takes place automatically, without anyone’s endeavor, by the friction of dried wood, and no fire department or sympathetic person can extinguish it. The raging forest fire can be extinguished only when there is a constant downpour of water from a cloud. The cloud is compared to the mercy of the spiritual master. By the grace of the spiritual master the cloud of the mercy of the Personality of Godhead is brought in, and then only, when the rains of Kṛṣṇa consciousness fall, can the fire of material existence be extinguished. This is also explained here. In order to find freedom from the stereotyped conditional life of material existence, one has to take shelter of the lotus feet of the Lord, not in the manner in which the impersonalists indulge, but in devotional service, chanting and hearing of the activities of the Lord. Only then can one be freed from the actions and reactions of material existence. It is recommended here that one should give up the conditional life of this material world and the association of so-called civilized human beings who are simply following, in a polished way, the same stereotyped principles of eating, sleeping, defending and mating. Chanting and hearing of the glories of the Lord is described here as tvad-guṇa-vāda-sīdhu. Only by drinking the nectar of chanting and hearing the pastimes of the Lord can one forget the intoxication of material existence.