пӣна̄хи-бхоготтхитам адбхутам̇ махадж
джйотих̣ сва-дха̄мна̄ джвалайад диш́о даш́а
пратӣкшйа кхе ’вастхитам ӣш́а-ниргамам̇
вивеш́а тасмин мишата̄м̇ диваукаса̄м
джйотих̣ сва-дха̄мна̄ джвалайад диш́о даш́а
пратӣкшйа кхе ’вастхитам ӣш́а-ниргамам̇
вивеш́а тасмин мишата̄м̇ диваукаса̄м
Перевод
Из тела гигантского питона, озаряя все стороны горизонта, вылетела сияющая искра и какое-то время светила в небе до тех пор, пока Кришна не вышел из пасти трупа. Затем, на глазах у полубогов, это сияние вошло в тело Кришны.
Так змей по имени Агхасура, благодаря тому что ему довелось соприкоснуться с Кришной, достиг мукти, погрузившись в тело Кришны. Погружение в тело Кришны называется саюджья-мукти, однако последующие стихи доказывают, что Агхасура, подобно Дантавакре и некоторым другим, обрел сарупья- мукти. Это подробно объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя «Вайшнава-тошани» Шрилы Дживы Госвами. Агхасура достиг сарупья-мукти, то есть поднялся на Вайкунтху и получил такое же четырехрукое тело, как у Вишну. Ниже приводится суть его объяснений.
Искра, вылетевшая из тела питона, очистилась, достигнув духовной шуддха-саттвы, свободы от материального осквернения, благодаря тому что в теле этого змея, даже после его смерти, находился Кришна. У кого-то может вызвать сомнение или удивление, что такой демон, совершивший немало злодеяний, получил освобождение, будь то сарупья или саюджья. Но Кришна, чтобы рассеять подобные сомнения, милостиво позволил этой искре, индивидуальной душе питона, какое-то время побыть отдельно от всего, на глазах у всех полубогов.
Кришна — это полное сияние, а каждое живое существо — его частица. Этот эпизод служит доказательством того, что духовная искра в каждом живом существе индивидуальна. Какое-то время эта искра, сохраняя свою индивидуальность, оставалась вне тела демона и не сливалась со всем сиянием, брахмаджьоти. Сияние Брахмана недоступно материальному зрению, но, чтобы доказать индивидуальность каждого живого существа, Кришна сделал так, что эта индивидуальная искра некоторое время находилась вне тела демона и все могли ее видеть. А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую- либо другую форму освобождения.
Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения. Итак, сначала змей, как индивидуальная душа, погрузился в тело Кришны и слился с сиянием Брахмана. Такое слияние называется саюджья-мукти. Но в последующих стихах говорится, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Из тридцать восьмого стиха явствует, что Агхасура обрел точно такое же тело, как у Вишну, и в тридцать девятом стихе тоже ясно сказано, что он получил чисто духовное тело, подобное телу Нараяны. Таким образом, в двух или трех местах «Бхагаватам» утверждается, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Возникает вопрос: почему же тогда в этом стихе говорится, что он слился с сиянием Брахмана? Ответ заключается в том, что освобождение Агхасуры было подобно освобождению Джаи и Виджаи, которые вновь обрели сарупья- мукти и возможность общаться с Господом после трех рождений в материальном мире.
TEXT 33
TEXT 33
pīnāhi-bhogotthitam adbhutaṁ mahaj
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām
Перевод
From the body of the gigantic python, a glaring effulgence came out, illuminating all directions, and stayed individually in the sky until Kṛṣṇa came out from the corpse’s mouth. Then, as all the demigods looked on, this effulgence entered into Kṛṣṇa’s body.
Apparently the serpent named Aghāsura, because of having received association with Kṛṣṇa, attained mukti by entering Kṛṣṇa’s body. Entering the body of Kṛṣṇa is called sāyujya-mukti, but later verses prove that Aghāsura, like Dantavakra and others, received sārūpya-mukti. This has been broadly described by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura with references from the Vaiṣṇava-toṣaṇī of Śrīla Jīva Gosvāmī. Aghāsura attained sārūpya-mukti, being promoted to the Vaikuṇṭha planets to live with the same four-armed bodily features as Viṣṇu. The explanation of how this is so may be summarized as follows.
The effulgence came out from the python’s body and became purified, attaining spiritual śuddha-sattva, freedom from material contamination, because Kṛṣṇa had stayed within the serpent’s body, even after the serpent’s death. One may doubt that such a demon, full of mischievous activities, could attain the liberation of sārūpya or sāyujya, and one may be astonished about this. But Kṛṣṇa is so kind that in order to drive away such doubts, He had the effulgence, the individual life of the python, wait for some time in its individuality, in the presence of all the demigods.
Kṛṣṇa is the full effulgence, and every living being is part and parcel of that effulgence. As proved here, the effulgence in every living being is individual. For some time, the effulgence remained outside the demon’s body, individually, and did not mix with the whole effulgence, the brahmajyoti. The Brahman effulgence is not visible to material eyes, but to prove that every living being is individual, Kṛṣṇa had this individual effulgence stay outside the demon’s body for some time, for everyone to see. Then Kṛṣṇa proved that anyone killed by Him attains liberation, whether sāyujya, sārūpya, sāmīpya or whatever.
But the liberation of those who are on the transcendental platform of love and affection is vimukti, special liberation. Thus the serpent first entered the body of Kṛṣṇa personally and mixed with the Brahman effulgence. This merging is called sāyujya-mukti. But from later verses we find that Aghāsura attained sārūpya-mukti. Text 38 explains that Aghāsura attained a body exactly like that of Viṣṇu, and the verse after that also clearly states that he attained a completely spiritual body like that of Nārāyaṇa. Therefore in two or three places the Bhāgavatam has confirmed that Aghāsura attained sārūpya-mukti. One may then argue, How is it that he mixed with the Brahman effulgence? The answer is that as Jaya and Vijaya, after three births, again attained sārūpya-mukti and association with the Lord, Aghāsura received a similar liberation.
пӣна̄хи-бхоготтхитам адбхутам̇ махадж
джйотих̣ сва-дха̄мна̄ джвалайад диш́о даш́а
пратӣкшйа кхе ’вастхитам ӣш́а-ниргамам̇
вивеш́а тасмин мишата̄м̇ диваукаса̄м
джйотих̣ сва-дха̄мна̄ джвалайад диш́о даш́а
пратӣкшйа кхе ’вастхитам ӣш́а-ниргамам̇
вивеш́а тасмин мишата̄м̇ диваукаса̄м
pīnāhi-bhogotthitam adbhutaṁ mahaj
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām
jyotiḥ sva-dhāmnā jvalayad diśo daśa
pratīkṣya khe ’vasthitam īśa-nirgamaṁ
viveśa tasmin miṣatāṁ divaukasām
Перевод
Из тела гигантского питона, озаряя все стороны горизонта, вылетела сияющая искра и какое-то время светила в небе до тех пор, пока Кришна не вышел из пасти трупа. Затем, на глазах у полубогов, это сияние вошло в тело Кришны.
Перевод
From the body of the gigantic python, a glaring effulgence came out, illuminating all directions, and stayed individually in the sky until Kṛṣṇa came out from the corpse’s mouth. Then, as all the demigods looked on, this effulgence entered into Kṛṣṇa’s body.
Комментарий
Комментарий
Так змей по имени Агхасура, благодаря тому что ему довелось соприкоснуться с Кришной, достиг мукти, погрузившись в тело Кришны. Погружение в тело Кришны называется саюджья-мукти, однако последующие стихи доказывают, что Агхасура, подобно Дантавакре и некоторым другим, обрел сарупья- мукти. Это подробно объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, цитируя «Вайшнава-тошани» Шрилы Дживы Госвами. Агхасура достиг сарупья-мукти, то есть поднялся на Вайкунтху и получил такое же четырехрукое тело, как у Вишну. Ниже приводится суть его объяснений.
Apparently the serpent named Aghāsura, because of having received association with Kṛṣṇa, attained mukti by entering Kṛṣṇa’s body. Entering the body of Kṛṣṇa is called sāyujya-mukti, but later verses prove that Aghāsura, like Dantavakra and others, received sārūpya-mukti. This has been broadly described by Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura with references from the Vaiṣṇava-toṣaṇī of Śrīla Jīva Gosvāmī. Aghāsura attained sārūpya-mukti, being promoted to the Vaikuṇṭha planets to live with the same four-armed bodily features as Viṣṇu. The explanation of how this is so may be summarized as follows.
Искра, вылетевшая из тела питона, очистилась, достигнув духовной шуддха-саттвы, свободы от материального осквернения, благодаря тому что в теле этого змея, даже после его смерти, находился Кришна. У кого-то может вызвать сомнение или удивление, что такой демон, совершивший немало злодеяний, получил освобождение, будь то сарупья или саюджья. Но Кришна, чтобы рассеять подобные сомнения, милостиво позволил этой искре, индивидуальной душе питона, какое-то время побыть отдельно от всего, на глазах у всех полубогов.
The effulgence came out from the python’s body and became purified, attaining spiritual śuddha-sattva, freedom from material contamination, because Kṛṣṇa had stayed within the serpent’s body, even after the serpent’s death. One may doubt that such a demon, full of mischievous activities, could attain the liberation of sārūpya or sāyujya, and one may be astonished about this. But Kṛṣṇa is so kind that in order to drive away such doubts, He had the effulgence, the individual life of the python, wait for some time in its individuality, in the presence of all the demigods.
Кришна — это полное сияние, а каждое живое существо — его частица. Этот эпизод служит доказательством того, что духовная искра в каждом живом существе индивидуальна. Какое-то время эта искра, сохраняя свою индивидуальность, оставалась вне тела демона и не сливалась со всем сиянием, брахмаджьоти. Сияние Брахмана недоступно материальному зрению, но, чтобы доказать индивидуальность каждого живого существа, Кришна сделал так, что эта индивидуальная искра некоторое время находилась вне тела демона и все могли ее видеть. А затем Кришна доказал, что любой, кто убит Им, обретает саюджью, сарупью, самипью или какую- либо другую форму освобождения.
Kṛṣṇa is the full effulgence, and every living being is part and parcel of that effulgence. As proved here, the effulgence in every living being is individual. For some time, the effulgence remained outside the demon’s body, individually, and did not mix with the whole effulgence, the brahmajyoti. The Brahman effulgence is not visible to material eyes, but to prove that every living being is individual, Kṛṣṇa had this individual effulgence stay outside the demon’s body for some time, for everyone to see. Then Kṛṣṇa proved that anyone killed by Him attains liberation, whether sāyujya, sārūpya, sāmīpya or whatever.
Однако освобождение тех, кто пребывает на трансцендентном уровне любви и привязанности к Кришне, называется вимукти, особым видом освобождения. Итак, сначала змей, как индивидуальная душа, погрузился в тело Кришны и слился с сиянием Брахмана. Такое слияние называется саюджья-мукти. Но в последующих стихах говорится, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Из тридцать восьмого стиха явствует, что Агхасура обрел точно такое же тело, как у Вишну, и в тридцать девятом стихе тоже ясно сказано, что он получил чисто духовное тело, подобное телу Нараяны. Таким образом, в двух или трех местах «Бхагаватам» утверждается, что Агхасура достиг сарупья-мукти. Возникает вопрос: почему же тогда в этом стихе говорится, что он слился с сиянием Брахмана? Ответ заключается в том, что освобождение Агхасуры было подобно освобождению Джаи и Виджаи, которые вновь обрели сарупья- мукти и возможность общаться с Господом после трех рождений в материальном мире.
But the liberation of those who are on the transcendental platform of love and affection is vimukti, special liberation. Thus the serpent first entered the body of Kṛṣṇa personally and mixed with the Brahman effulgence. This merging is called sāyujya-mukti. But from later verses we find that Aghāsura attained sārūpya-mukti. Text 38 explains that Aghāsura attained a body exactly like that of Viṣṇu, and the verse after that also clearly states that he attained a completely spiritual body like that of Nārāyaṇa. Therefore in two or three places the Bhāgavatam has confirmed that Aghāsura attained sārūpya-mukti. One may then argue, How is it that he mixed with the Brahman effulgence? The answer is that as Jaya and Vijaya, after three births, again attained sārūpya-mukti and association with the Lord, Aghāsura received a similar liberation.