др̣шт̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапушаш́ ча дошаир
на пра̄кр̣татвам иха бхакта-джанасйа паш́йет
ган̇га̄мбхаса̄м̇ на кхалу будбуда-пхена-пан̇каир
брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхармаих̣
Перевод
Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение такого преданного или на то, что его тело не блещет красотой, искривлено, поражено болезнью или немощью. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, однако, несмотря на все эти мнимые изъяны, тело чистого преданного никогда и ничем не оскверняется. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порой пузыри, пену и грязь. Однако Ганга не оскверняется, и те, кто обладает развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.
Шуддха-бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, занимаются в освобожденном состоянии. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».
Авйабхича̄рин̣ӣ бхакти означает «беспримесная преданность». Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к Движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, — это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, — это сознание Кришны. Вручив себя Кришне, душа служит Ему, не преследуя никаких материальных целей (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам). Джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там: беспримесное преданное служение, трансцендентное таким видам телесной и умственной деятельности, как гьяна (умозрительные рассуждения) и карма (труд ради собственных наслаждений), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога — естественная деятельность души, и тот, кто действительно занимается беспримесным, ничем не оскверненным преданным служением, уже находится в освобожденном состоянии (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три категории преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличие от него, мадхьяма-адхикари видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.
Никто не должен критиковать чистого преданного за его телесные изъяны. Если такие изъяны и присутствуют, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. В «Бхагавад-гите» (9.30) сказано:
апи чет судура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
Даже если преданный иногда, казалось бы, совершает какие-то отвратительные поступки, его все равно нужно считать садху, святым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя считать обыкновенным человеком.
К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не происходит из семьи брахманов или госвами. На самом деле семей госвами, основанных на материальных принципах — кастовой принадлежности или праве наследования, — не бывает. Титул госвами вправе носить только чистые преданные. Например, мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Когда-то Рупа Госвами и Санатана Госвами почти что стали мусульманами, и даже имена у них были соответствующие — Дабир Кхас и Сакар Маллик. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Сам сделал их госвами. Итак, титул госвами не передается по наследству. Госвами — это хозяин чувств, тот, кто способен управлять своими чувствами. Не чувства управляют преданным, а преданный — чувствами. Вот почему его следует называть свами или госвами, даже если он не рожден в семье госвами.
Учитывая вышесказанное, следует заметить, что те госвами, чья родословная идет от Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху, безусловно, являются преданными, однако никто не должен свысока смотреть на тех преданных, которые происходят из других семей; ко всем преданным нужно относиться одинаково, независимо от того, происходят ли они из семей ачарьев или нет. Не следует думать: «А, это госвами из Америки» — и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Также не следует говорить: «А вот госвами из Нитьянанда-вамши». Когда в Движении сознания Кришны мы стали присваивать титул госвами американским вайшнавам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их санньяса или титул госвами — фикция. Однако, согласно этому стиху Шрилы Рупы Госвами, между госвами из Америки и госвами из семьи ачарьев нет никакой разницы.
С другой стороны, преданному, получившему титул госвами, но не рожденному от брахмана или госвами в семье Нитьянанды или Адвайты Прабху, не следует гордиться тем, что он стал госвами. Он всегда должен помнить одну вещь: стоит ему возгордиться, как он тут же падет. Сознание Кришны — трансцендентная наука, и в этом Движении нет места зависти. Оно предназначено для парамахамс, людей, полностью избавившихся от зависти (парамам̇ нирматсара̄н̣а̄м). Происходит ли человек из семьи госвами или же получил этот титул, сердце его должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.
Необходимо понять, что, придавая значение телесным недостаткам вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава влечет за собой очень тяжелые последствия. Шри Чайтанья Махапрабху называл такое оскорбление хати-матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорбления вайшнавам. Каждый преданный должен прислушиваться к наставлениям старших вайшнавов, а старшие вайшнавы должны быть всегда готовы прийти на помощь новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками недопустимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, глядя на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать мирской оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.
Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или определенной территорией, как правило, склонны придавать особое значение внешности вайшнава. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение опытного преданного, стараются низвести маха-бхагавату до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы часто сталкиваемся с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособные оценить исключительное значение деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. К тому, кто наделен особыми полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо сказано, что распространить Движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого уполномочил на это Сам Кришна.
Критикуя чистого преданного, человек наносит ему оскорбление, вайшнава-апарадху, что является серьезным препятствием на пути всякого, кто хочет развить в себе сознание Кришны. Оскорбляя лотосные стопы вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву — шуддха-вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава-неофита от возвышенного вайшнава можно отличить по его делам. Возвышенный вайшнав всегда находится в положении духовного учителя, а неофит всегда считается его учеником. Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, не надо требовать, чтобы духовный учитель советовался с теми, кто не является его учениками. В этом суть наставления, которое Шрила Рупа Госвами дает в шестом стихе.
TEXT SIX
TEXT SIX
dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair
na prākṛtatvam iha bhakta janasya paśyet
gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair
brahma-dravatvam apagacchati nīra-dharmaiḥ
Перевод
Being situated in his original Kṛṣṇa conscious position, a pure devotee does not identify with the body. Such a devotee should not be seen from a materialistic point of view. Indeed, one should overlook a devotee’s having a body born in a low family, a body with a bad complexion, a deformed body, or a diseased or infirm body. According to ordinary vision, such imperfections may seem prominent in the body of a pure devotee, but despite such seeming defects, the body of a pure devotee cannot be polluted. It is exactly like the waters of the Ganges, which sometimes during the rainy season are full of bubbles, foam and mud. The Ganges waters do not become polluted. Those who are advanced in spiritual understanding will bathe in the Ganges without considering the condition of the water.
Śuddha-bhakti, the activity of the soul proper—in other words, engagement in the transcendental loving service of the Lord—is performed in a liberated condition. In Bhagavad-gītā (14.26) it is stated:
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
“One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.”
Avyabhicāriṇī bhakti means unalloyed devotion. A person engaged in devotional service must be free from material motives. In this Kṛṣṇa consciousness movement, one’s consciousness must be changed. If consciousness is aimed toward material enjoyment, it is material consciousness, and if it is aimed toward serving Kṛṣṇa, it is Kṛṣṇa consciousness. A surrendered soul serves Kṛṣṇa without material considerations (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]). Jñāna-karmādy-anāvṛtam: unalloyed devotional service, which is transcendental to the activities of the body and mind, such as jñāna (mental speculation) and karma (fruitive work), is called pure bhakti-yoga. Bhakti-yoga is the proper activity of the soul, and when one actually engages in unalloyed, uncontaminated devotional service, he is already liberated (sa guṇān samatītyaitān [Bg. 14.26]). Kṛṣṇa’s devotee is not subjected to material condition, even though his bodily features may appear materially conditioned. One should therefore not see a pure devotee from a materialistic point of view. Unless one is actually a devotee, he cannot see another devotee perfectly. As explained in the previous verse, there are three types of devotees—kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. The kaniṣṭha-adhikārī cannot distinguish between a devotee and nondevotee. He is simply concerned with worshiping the Deity in the temple. A madhyama-adhikārī, however, can distinguish between the devotee and nondevotee, as well as between the devotee and the Lord. Thus he treats the Supreme Personality of Godhead, the devotee and the nondevotee in different ways.
No one should criticize the bodily defects of a pure devotee. If there are such defects, they should be overlooked. What should be taken into account is the spiritual master’s main business, which is devotional service, pure service to the Supreme Lord. As stated in Bhagavad-gītā (9.30):
api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
Even if a devotee sometimes seems to engage in abominable activities, he should be considered a sādhu, a saintly person, because his actual identity is that of one engaged in the loving service of the Lord. In other words, he is not to be considered an ordinary human being.
Even though a pure devotee may not be born in a brāhmaṇa or gosvāmī family, if he is engaged in the service of the Lord he should not be neglected. In actuality there cannot be a family of gosvāmīs based on material considerations, caste or heredity. The gosvāmī title is actually the monopoly of the pure devotees; thus we speak of the six Gosvāmīs, headed by Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī had practically become Mohammedans and had therefore changed their names to Dabira Khāsa and Sākara Mallika, but Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself made them gosvāmīs. Therefore the gosvāmī title is not hereditary. The word gosvāmī refers to one who can control his senses, who is master of the senses. A devotee is not controlled by the senses, but is the controller of the senses. Consequently he should be called svāmī or gosvāmī, even though he may not be born in a gosvāmī family.
According to this formula, the gosvāmīs who are descendants of Śrī Nityānanda Prabhu and Śrī Advaita Prabhu are certainly devotees, but devotees coming from other families should not be discriminated against; indeed, whether the devotees come from a family of previous ācāryas or from an ordinary family, they should be treated equally. One should not think, “Oh, here is an American gosvāmī,” and discriminate against him. Nor should one think, “Here is a nityānanda-vaṁśa-gosvāmī.” There is an undercurrent of protest against our awarding the title gosvāmī to the American Vaiṣṇavas of the Kṛṣṇa consciousness movement. Sometimes people flatly tell the American devotees that their sannyāsa or title of gosvāmī is not bona fide. However, according to the statements of Śrīla Rūpa Gosvāmī in this verse, an American gosvāmī and a gosvāmī in a family of ācāryas are nondifferent.
On the other hand, a devotee who has attained the title of gosvāmī but is not born of a brāhmaṇa father or of a gosvāmī in the family of Nityānanda or Advaita Prabhu should not be artificially puffed up by thinking that he has become a gosvāmī. He should always remember that as soon as he becomes materially puffed up, he immediately falls down. This Kṛṣṇa consciousness movement is a transcendental science, and there is no room for jealousy. This movement is meant for the paramahaṁsas who are completely free from all jealousy (paramaṁ nirmatsarāṇām). One should not be jealous, whether he is born in a family of gosvāmīs or has the title of gosvāmī awarded to him. As soon as anyone becomes envious, he falls from the platform of paramahaṁsa.
If we consider the bodily defects of a Vaiṣṇava, we should understand that we are committing an offense at the lotus feet of the Vaiṣṇava. An offense at the lotus feet of a Vaiṣṇava is very serious. Indeed, Śrī Caitanya Mahāprabhu has described this offense as hātī-mātā, the mad elephant offense. A mad elephant can create a disaster, especially when it enters into a nicely trimmed garden. One should therefore be very careful not to commit any offense against a Vaiṣṇava. Every devotee should be ready to take instructions from a superior Vaiṣṇava, and a superior Vaiṣṇava must be ready to help an inferior Vaiṣṇava in all respects. One is superior or inferior according to his spiritual development in Kṛṣṇa consciousness. One is forbidden to observe the activities of a pure Vaiṣṇava from a material point of view. For the neophyte especially, considering a pure devotee from a material point of view is very injurious. One should therefore avoid observing a pure devotee externally, but should try to see the internal features and understand how he is engaged in the transcendental loving service of the Lord. In this way one can avoid seeing the pure devotee from a material point of view, and thus one can gradually become a purified devotee himself.
Those who think that Kṛṣṇa consciousness is limited to a certain section of people, a certain section of devotees or a certain tract of land are generally prone to see the external features of the devotee. Such neophytes, unable to appreciate the exalted service of the advanced devotee, try to bring the mahā-bhāgavata to their platform. We experience such difficulty in propagating this Kṛṣṇa consciousness all over the world. Unfortunately we are surrounded by neophyte Godbrothers who do not appreciate the extraordinary activities of spreading Kṛṣṇa consciousness all over the world. They simply try to bring us to their platform, and they try to criticize us in every respect. We very much regret their naive activities and poor fund of knowledge. An empowered person who is actually engaged in the confidential service of the Lord should not be treated as an ordinary human being, for it is stated that unless one is empowered by Kṛṣṇa, one cannot spread the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world.
When one thus criticizes a pure devotee, he commits an offense (vaiṣṇava-aparādha) that is very obstructive and dangerous for those who desire to advance in Kṛṣṇa consciousness. A person cannot derive any spiritual benefit when he offends the lotus feet of a Vaiṣṇava. Everyone should therefore be very careful not to be jealous of an empowered Vaiṣṇava, or a śuddha-vaiṣṇava. It is also an offense to consider an empowered Vaiṣṇava an object of disciplinary action. It is offensive to try to give him advice or to correct him. One can distinguish between a neophyte Vaiṣṇava and an advanced Vaiṣṇava by their activities. The advanced Vaiṣṇava is always situated as the spiritual master, and the neophyte is always considered his disciple. The spiritual master must not be subjected to the advice of a disciple, nor should a spiritual master be obliged to take instructions from those who are not his disciples. This is the sum and substance of Śrīla Rūpa Gosvāmī’s advice in the sixth verse.
др̣шт̣аих̣ свабха̄ва-джанитаир вапушаш́ ча дошаир
на пра̄кр̣татвам иха бхакта-джанасйа паш́йет
ган̇га̄мбхаса̄м̇ на кхалу будбуда-пхена-пан̇каир
брахма-драватвам апагаччхати нӣра-дхармаих̣
dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair
na prākṛtatvam iha bhakta janasya paśyet
gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair
brahma-dravatvam apagacchati nīra-dharmaiḥ
Перевод
Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение такого преданного или на то, что его тело не блещет красотой, искривлено, поражено болезнью или немощью. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, однако, несмотря на все эти мнимые изъяны, тело чистого преданного никогда и ничем не оскверняется. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порой пузыри, пену и грязь. Однако Ганга не оскверняется, и те, кто обладает развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.
Перевод
Being situated in his original Kṛṣṇa conscious position, a pure devotee does not identify with the body. Such a devotee should not be seen from a materialistic point of view. Indeed, one should overlook a devotee’s having a body born in a low family, a body with a bad complexion, a deformed body, or a diseased or infirm body. According to ordinary vision, such imperfections may seem prominent in the body of a pure devotee, but despite such seeming defects, the body of a pure devotee cannot be polluted. It is exactly like the waters of the Ganges, which sometimes during the rainy season are full of bubbles, foam and mud. The Ganges waters do not become polluted. Those who are advanced in spiritual understanding will bathe in the Ganges without considering the condition of the water.
Комментарий
Комментарий
Шуддха-бхакти, деятельностью, присущей душе, то есть трансцендентным любовным служением Господу, занимаются в освобожденном состоянии. В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:
Śuddha-bhakti, the activity of the soul proper—in other words, engagement in the transcendental loving service of the Lord—is performed in a liberated condition. In Bhagavad-gītā (14.26) it is stated:
ма̄м̇ ча йо ’вйабхича̄рен̣а
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».
“One who engages in full devotional service, who does not fall down in any circumstance, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.”
Авйабхича̄рин̣ӣ бхакти означает «беспримесная преданность». Человек, занимающийся преданным служением, должен избавиться от материальных мотивов. Тому, кто присоединяется к Движению сознания Кришны, необходимо изменить свое сознание. Сознание, ориентированное на чувственное наслаждение, — это материальное сознание, а сознание, сосредоточенное на служении Кришне, — это сознание Кришны. Вручив себя Кришне, душа служит Ему, не преследуя никаких материальных целей (анйа̄бхила̄шита̄-ш́ӯнйам). Джн̃а̄на-карма̄дй-ана̄вр̣там: беспримесное преданное служение, трансцендентное таким видам телесной и умственной деятельности, как гьяна (умозрительные рассуждения) и карма (труд ради собственных наслаждений), называют чистой бхакти-йогой. Бхакти-йога — естественная деятельность души, и тот, кто действительно занимается беспримесным, ничем не оскверненным преданным служением, уже находится в освобожденном состоянии (са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н). Преданный Кришны не подвластен материальным условиям, хотя его тело может показаться материально обусловленным. Вот почему о чистом преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Пока человек сам не станет настоящим преданным, он не сможет правильно смотреть на другого преданного. Как объяснялось в предыдущем стихе, существует три категории преданных: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного. Его интересует только поклонение Божеству в храме. В отличие от него, мадхьяма-адхикари видит разницу как между преданным и непреданным, так и между преданным и Господом. Поэтому он по-разному относится к Верховной Личности Бога, к преданному и к непреданному.
Avyabhicāriṇī bhakti means unalloyed devotion. A person engaged in devotional service must be free from material motives. In this Kṛṣṇa consciousness movement, one’s consciousness must be changed. If consciousness is aimed toward material enjoyment, it is material consciousness, and if it is aimed toward serving Kṛṣṇa, it is Kṛṣṇa consciousness. A surrendered soul serves Kṛṣṇa without material considerations (anyābhilāṣitā-śūnyam [Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11]). Jñāna-karmādy-anāvṛtam: unalloyed devotional service, which is transcendental to the activities of the body and mind, such as jñāna (mental speculation) and karma (fruitive work), is called pure bhakti-yoga. Bhakti-yoga is the proper activity of the soul, and when one actually engages in unalloyed, uncontaminated devotional service, he is already liberated (sa guṇān samatītyaitān [Bg. 14.26]). Kṛṣṇa’s devotee is not subjected to material condition, even though his bodily features may appear materially conditioned. One should therefore not see a pure devotee from a materialistic point of view. Unless one is actually a devotee, he cannot see another devotee perfectly. As explained in the previous verse, there are three types of devotees—kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. The kaniṣṭha-adhikārī cannot distinguish between a devotee and nondevotee. He is simply concerned with worshiping the Deity in the temple. A madhyama-adhikārī, however, can distinguish between the devotee and nondevotee, as well as between the devotee and the Lord. Thus he treats the Supreme Personality of Godhead, the devotee and the nondevotee in different ways.
Никто не должен критиковать чистого преданного за его телесные изъяны. Если такие изъяны и присутствуют, на них не следует обращать внимания. Нужно знать одно: преданное служение, чистое служение Верховному Господу является для духовного учителя делом всей жизни. В «Бхагавад-гите» (9.30) сказано:
No one should criticize the bodily defects of a pure devotee. If there are such defects, they should be overlooked. What should be taken into account is the spiritual master’s main business, which is devotional service, pure service to the Supreme Lord. As stated in Bhagavad-gītā (9.30):
апи чет судура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи сах̣
api cet sudurācāro
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
bhajate mām ananya-bhāk
sādhur eva sa mantavyaḥ
samyag vyavasito hi saḥ
Даже если преданный иногда, казалось бы, совершает какие-то отвратительные поступки, его все равно нужно считать садху, святым, ибо подлинный смысл его существования состоит в любовном служении Господу. Иначе говоря, его нельзя считать обыкновенным человеком.
Even if a devotee sometimes seems to engage in abominable activities, he should be considered a sādhu, a saintly person, because his actual identity is that of one engaged in the loving service of the Lord. In other words, he is not to be considered an ordinary human being.
К чистому преданному, занятому служением Господу, нельзя относиться пренебрежительно, даже если он не происходит из семьи брахманов или госвами. На самом деле семей госвами, основанных на материальных принципах — кастовой принадлежности или праве наследования, — не бывает. Титул госвами вправе носить только чистые преданные. Например, мы говорим о шести Госвами во главе с Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Когда-то Рупа Госвами и Санатана Госвами почти что стали мусульманами, и даже имена у них были соответствующие — Дабир Кхас и Сакар Маллик. Однако Шри Чайтанья Махапрабху Сам сделал их госвами. Итак, титул госвами не передается по наследству. Госвами — это хозяин чувств, тот, кто способен управлять своими чувствами. Не чувства управляют преданным, а преданный — чувствами. Вот почему его следует называть свами или госвами, даже если он не рожден в семье госвами.
Even though a pure devotee may not be born in a brāhmaṇa or gosvāmī family, if he is engaged in the service of the Lord he should not be neglected. In actuality there cannot be a family of gosvāmīs based on material considerations, caste or heredity. The gosvāmī title is actually the monopoly of the pure devotees; thus we speak of the six Gosvāmīs, headed by Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī. Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī had practically become Mohammedans and had therefore changed their names to Dabira Khāsa and Sākara Mallika, but Śrī Caitanya Mahāprabhu Himself made them gosvāmīs. Therefore the gosvāmī title is not hereditary. The word gosvāmī refers to one who can control his senses, who is master of the senses. A devotee is not controlled by the senses, but is the controller of the senses. Consequently he should be called svāmī or gosvāmī, even though he may not be born in a gosvāmī family.
Учитывая вышесказанное, следует заметить, что те госвами, чья родословная идет от Шри Нитьянанды Прабху и Шри Адвайты Прабху, безусловно, являются преданными, однако никто не должен свысока смотреть на тех преданных, которые происходят из других семей; ко всем преданным нужно относиться одинаково, независимо от того, происходят ли они из семей ачарьев или нет. Не следует думать: «А, это госвами из Америки» — и на этом основании относиться к нему с пренебрежением. Также не следует говорить: «А вот госвами из Нитьянанда-вамши». Когда в Движении сознания Кришны мы стали присваивать титул госвами американским вайшнавам, это вызвало волну скрытого протеста. Находились и такие, кто прямо заявлял американским преданным, что их санньяса или титул госвами — фикция. Однако, согласно этому стиху Шрилы Рупы Госвами, между госвами из Америки и госвами из семьи ачарьев нет никакой разницы.
According to this formula, the gosvāmīs who are descendants of Śrī Nityānanda Prabhu and Śrī Advaita Prabhu are certainly devotees, but devotees coming from other families should not be discriminated against; indeed, whether the devotees come from a family of previous ācāryas or from an ordinary family, they should be treated equally. One should not think, “Oh, here is an American gosvāmī,” and discriminate against him. Nor should one think, “Here is a nityānanda-vaṁśa-gosvāmī.” There is an undercurrent of protest against our awarding the title gosvāmī to the American Vaiṣṇavas of the Kṛṣṇa consciousness movement. Sometimes people flatly tell the American devotees that their sannyāsa or title of gosvāmī is not bona fide. However, according to the statements of Śrīla Rūpa Gosvāmī in this verse, an American gosvāmī and a gosvāmī in a family of ācāryas are nondifferent.
С другой стороны, преданному, получившему титул госвами, но не рожденному от брахмана или госвами в семье Нитьянанды или Адвайты Прабху, не следует гордиться тем, что он стал госвами. Он всегда должен помнить одну вещь: стоит ему возгордиться, как он тут же падет. Сознание Кришны — трансцендентная наука, и в этом Движении нет места зависти. Оно предназначено для парамахамс, людей, полностью избавившихся от зависти (парамам̇ нирматсара̄н̣а̄м). Происходит ли человек из семьи госвами или же получил этот титул, сердце его должно быть свободно от зависти. Как только человеком овладевает зависть, он падает и лишается права называться парамахамсой.
On the other hand, a devotee who has attained the title of gosvāmī but is not born of a brāhmaṇa father or of a gosvāmī in the family of Nityānanda or Advaita Prabhu should not be artificially puffed up by thinking that he has become a gosvāmī. He should always remember that as soon as he becomes materially puffed up, he immediately falls down. This Kṛṣṇa consciousness movement is a transcendental science, and there is no room for jealousy. This movement is meant for the paramahaṁsas who are completely free from all jealousy (paramaṁ nirmatsarāṇām). One should not be jealous, whether he is born in a family of gosvāmīs or has the title of gosvāmī awarded to him. As soon as anyone becomes envious, he falls from the platform of paramahaṁsa.
Необходимо понять, что, придавая значение телесным недостаткам вайшнава, мы наносим оскорбление его лотосным стопам. Оскорбление лотосных стоп вайшнава влечет за собой очень тяжелые последствия. Шри Чайтанья Махапрабху называл такое оскорбление хати-матой, бешеным слоном. Бешеный слон способен натворить немало бед, особенно если ворвется в прекрасный, ухоженный сад. Вот почему следует быть очень осторожными и стараться не наносить оскорбления вайшнавам. Каждый преданный должен прислушиваться к наставлениям старших вайшнавов, а старшие вайшнавы должны быть всегда готовы прийти на помощь новичкам. Старшинство вайшнава определяется уровнем его духовного развития в сознании Кришны. Подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками недопустимо. Это особенно губительно для неофитов. Поэтому, глядя на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается трансцендентным любовным служением Господу. Только так можно избежать мирской оценки чистого преданного и самому со временем стать чистым преданным.
If we consider the bodily defects of a Vaiṣṇava, we should understand that we are committing an offense at the lotus feet of the Vaiṣṇava. An offense at the lotus feet of a Vaiṣṇava is very serious. Indeed, Śrī Caitanya Mahāprabhu has described this offense as hātī-mātā, the mad elephant offense. A mad elephant can create a disaster, especially when it enters into a nicely trimmed garden. One should therefore be very careful not to commit any offense against a Vaiṣṇava. Every devotee should be ready to take instructions from a superior Vaiṣṇava, and a superior Vaiṣṇava must be ready to help an inferior Vaiṣṇava in all respects. One is superior or inferior according to his spiritual development in Kṛṣṇa consciousness. One is forbidden to observe the activities of a pure Vaiṣṇava from a material point of view. For the neophyte especially, considering a pure devotee from a material point of view is very injurious. One should therefore avoid observing a pure devotee externally, but should try to see the internal features and understand how he is engaged in the transcendental loving service of the Lord. In this way one can avoid seeing the pure devotee from a material point of view, and thus one can gradually become a purified devotee himself.
Те, кто связывает сознание Кришны с каким-то ограниченным кругом людей, небольшой группой преданных или определенной территорией, как правило, склонны придавать особое значение внешности вайшнава. Такие неофиты, неспособные оценить возвышенное служение опытного преданного, стараются низвести маха-бхагавату до собственного уровня. Проповедуя сознание Кришны по всему миру, мы часто сталкиваемся с этой проблемой. К сожалению, нас окружают духовные братья-неофиты, неспособные оценить исключительное значение деятельности, связанной с распространением сознания Кришны по всему миру. Они постоянно пытаются низвести нас до собственного уровня и критикуют любые наши действия. Их недальновидные поступки и скудость знаний вызывают у нас глубокое сожаление. К тому, кто наделен особыми полномочиями и занят сокровенным служением Господу, ни в коем случае нельзя относиться как к обыкновенному человеку, ибо сказано, что распространить Движение сознания Кришны по всему миру способен только тот, кого уполномочил на это Сам Кришна.
Those who think that Kṛṣṇa consciousness is limited to a certain section of people, a certain section of devotees or a certain tract of land are generally prone to see the external features of the devotee. Such neophytes, unable to appreciate the exalted service of the advanced devotee, try to bring the mahā-bhāgavata to their platform. We experience such difficulty in propagating this Kṛṣṇa consciousness all over the world. Unfortunately we are surrounded by neophyte Godbrothers who do not appreciate the extraordinary activities of spreading Kṛṣṇa consciousness all over the world. They simply try to bring us to their platform, and they try to criticize us in every respect. We very much regret their naive activities and poor fund of knowledge. An empowered person who is actually engaged in the confidential service of the Lord should not be treated as an ordinary human being, for it is stated that unless one is empowered by Kṛṣṇa, one cannot spread the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world.
Критикуя чистого преданного, человек наносит ему оскорбление, вайшнава-апарадху, что является серьезным препятствием на пути всякого, кто хочет развить в себе сознание Кришны. Оскорбляя лотосные стопы вайшнава, человек лишает себя возможности извлечь духовное благо из своей практики. Вот почему необходимо во что бы то ни стало избавиться от зависти к наделенному полномочиями вайшнаву — шуддха-вайшнаву. Оскорбительно также думать, будто у вас есть право наказывать такого вайшнава, давать ему советы или поправлять его. Вайшнава-неофита от возвышенного вайшнава можно отличить по его делам. Возвышенный вайшнав всегда находится в положении духовного учителя, а неофит всегда считается его учеником. Ученик не должен давать советы духовному учителю; кроме того, не надо требовать, чтобы духовный учитель советовался с теми, кто не является его учениками. В этом суть наставления, которое Шрила Рупа Госвами дает в шестом стихе.
When one thus criticizes a pure devotee, he commits an offense (vaiṣṇava-aparādha) that is very obstructive and dangerous for those who desire to advance in Kṛṣṇa consciousness. A person cannot derive any spiritual benefit when he offends the lotus feet of a Vaiṣṇava. Everyone should therefore be very careful not to be jealous of an empowered Vaiṣṇava, or a śuddha-vaiṣṇava. It is also an offense to consider an empowered Vaiṣṇava an object of disciplinary action. It is offensive to try to give him advice or to correct him. One can distinguish between a neophyte Vaiṣṇava and an advanced Vaiṣṇava by their activities. The advanced Vaiṣṇava is always situated as the spiritual master, and the neophyte is always considered his disciple. The spiritual master must not be subjected to the advice of a disciple, nor should a spiritual master be obliged to take instructions from those who are not his disciples. This is the sum and substance of Śrīla Rūpa Gosvāmī’s advice in the sixth verse.