атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
шад̣бхир бхактир винаш́йати
Перевод
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) без особой необходимости ведет разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного развития, или не выполняет никаких правил и предписаний, а действует независимо, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которым неинтересно сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов.
Предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно. Поскольку все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют антаран̇га-ш́акти, внутренней энергией, вторую — тат̣астха-ш́акти, пограничной энергией, а третью — бахиран̇га-ш́акти, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями. Дживатмы, крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью — преданным служением Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.13):
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
«О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».
Слово маха̄тма̄ относится к человеку широких взглядов, а не к ограниченным обывателям, которые только тем и заняты, что пекутся об удовлетворении собственных чувств. Иногда такие обыватели расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь «изма», например национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества — в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением потворства чувствам, с той только разницей, что объектом наслаждений вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение — будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа, достоин называться махатмой, возвышенной личностью.
Слова даивӣм̇ пракр̣тим в стихе из «Бхагавад-гиты», приведенном выше, означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Эта энергия наслаждения проявляется как Шримати Радхарани или Ее экспансия Лакшми, богиня процветания. Когда индивидуальные души, дживы, находятся под властью внутренней энергии, они заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Это уровень, на котором пребывают махатмы. Того же, кто не является махатмой, называют дуратмой, недалеким человеком, и таких скудоумных дуратм помещают под надзор махамайи, внешней энергии Господа.
На самом деле все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи, подвергающей их тройственным страданиям, к которым относятся: адхидаивика-клеш́а (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеш́а (страдания, которые причиняют другие живые существа, например насекомые или враги) и адхйа̄тмика-клеш́а (страдания, которые причиняют нам собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даива-бхӯта̄тма-хетавах̣: обусловленные души, на которых внешняя энергия насылает эти три вида страданий, живут в окружении самых разнообразных бед и проблем.
Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души, — это бесконечная череда рождений, смертей, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен трудиться, но как ему строить свою деятельность, чтобы она способствовала развитию сознания Кришны? Для поддержания жизни нам нужна пища, одежда, деньги и т. д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Если руководствоваться этим естественным принципом, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.
Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, никогда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем: там всем всего хватает. Если оставить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (атйа̄ха̄ра). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.
Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (прайа̄са). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен высоким интеллектом, позволяющим ему развить в себе сознание Кришны, понять Бога, свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни — любви к Богу. Но, к сожалению, так называемый цивилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, чтобы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на Земле появляется все больше и больше заводов, скотобоен, публичных домов и питейных заведений. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыслить возвышенно. В этом их несчастье.
Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и столь могучий интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от знатоков Вед, человек обретает совершенное знание и наполняет свою жизнь смыслом.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет, в чем заключается истинная дхарма человека:
дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
«Целью любой деятельности, предписанной шастрами, является окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды. Кроме того, по словам мудрецов, тот, кто занят высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для потворства своим чувствам».
Первый шаг на пути к подлинно человеческой цивилизации — это исполнение своих обязанностей согласно указаниям священных писаний. Свой недюжинный интеллект человек должен натренировать таким образом, чтобы суметь понять, в чем состоит основная дхарма. В человеческом обществе известны самые разные религиозные концепции — индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т. д., ибо общество, в котором нет религии, ничем не лучше общества животных.
Как уже было сказано (дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате), предназначение религии не в том, чтобы накормить человека хлебом, а в том, чтобы привести его к освобождению. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью добиться материального прогресса, однако это не имеет ничего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что, должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из плена материи. Таково истинное назначение религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным стремлением к материальному процветанию (атйа̄ха̄ра), смотрят на религию как на способ достичь этого процветания. Однако истинная религия учит довольствоваться необходимым минимумом и в то же время развивать в себе сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей человека, живущего в этом мире. Джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄: подлинный смысл жизни в том, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (прайа̄са) не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы будем прилагать все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искусственные потребности. Всякий, кто стремится к успеху на духовном пути, не должен тратить свои силы на достижение мирских целей.
Другим препятствием на пути духовного развития является праджалпа, бессмысленная болтовня. Стоит нам собраться с друзьями, как мы тотчас принимаемся болтать, напоминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о Движении сознания Кришны. Те, кто не участвует в Движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных дел. Так люди понапрасну тратят свое драгоценное время и энергию. В странах Запада пожилые люди, выйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут споры о бесполезных социально-политических программах. Эти и подобные им пустые занятия также относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, никогда не следует заниматься такого рода деятельностью.
Джана-сан̇га означает «общение с людьми, которым неинтересно сознание Кришны». От такого общения следует полностью отказаться. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам общаться и жить только с преданными, обладающими сознанием Кришны (бхакта-сане ва̄са). Мы должны посвящать все свое время служению Кришне в обществе Его преданных. Общение с коллегами и единомышленниками помогает человеку достичь успеха на своем поприще. Зная это, материалисты создают всевозможные ассоциации и клубы, стремясь объединить свои усилия. В мире бизнеса, например, существуют такие учреждения, как фондовые биржи и торговые палаты. Так и мы учредили Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто не забыл о Кришне. Духовное общение, предлагаемое нашим Движением, ИСККОН, ширится день ото дня. Множество людей в разных уголках земли присоединяются к нашему Обществу, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание Кришны.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анувритти» относит чрезмерные усилия философов-эмпириков, направленные на обретение знания, к категории атьяхары (жажды накопительства). «Шримад-Бхагаватам» называет деятельность таких философов, заполняющих тома книг сухими философскими рассуждениями, лишенными сознания Кришны, абсолютно пустой и бесполезной. К категории атьяхары относится также деятельность карми, которые пишут бесчисленные книги, посвященные проблемам экономического развития. Жертвами атьяхары считают также и тех, кого не привлекает сознание Кришны и кто просто охвачен жаждой увеличивать свое материальное достояние — будь то научные знания или деньги.
Карми работают, стремясь накопить как можно больше денег для потомков, только потому, что не знают, где окажутся в будущем. Движимые одним желанием — оставить наследникам как можно больше денег, эти глупцы не имеют ни малейшего представления о своей следующей жизни. Тому есть немало примеров. Один очень богатый и влиятельный карми оставил детям и внукам огромное состояние, а в следующей жизни, согласно своей карме, он родился в семье сапожника неподалеку от дома, который построил в прошлой жизни для своих детей. И теперь, когда он, уже в образе сапожника, появился на пороге своего прежнего дома, его прежние сыновья и внуки поколотили его башмаками. Пока у карми и гьяни не проснется интерес к сознанию Кришны, они так и будут растрачивать свою жизнь на бесплодные занятия.
Следование отдельным наставлениям шастр ради извлечения сиюминутной выгоды, как это делают утилитаристы, называют нийама-а̄граха, а пренебрежение предписаниями шастр, предназначенными для нашего духовного развития, — нийама-аграха. А̄граха означает «желание принять», тогда как аграха — это «неприятие». Слово нийама̄граха образуется прибавлением одного из этих слов к слову нийама («правила»). Таким образом, у термина нийама̄граха есть два значения, и перевод его зависит от того, какое второе слово мы имеем в виду. Те, кто стремится обрести сознание Кришны, не должны во что бы то ни стало следовать правилам, целью которых является достижение экономического благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам священных писаний, предназначенным для развития сознания Кришны. Они должны строго следовать регулирующим принципам, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих веществ.
Необходимо также избегать общения с майявади, которые поносят вайшнавов (преданных). Бхукти-ками, жаждущие материального счастья, мукти-ками, стремящиеся получить освобождение, слившись с бытием бесформенного Абсолюта (Брахмана), и сиддхи-ками, желающие достичь совершенства в мистической йоге, — все они относятся к категории атьяхари. Общение с такими людьми крайне нежелательно.
Стремление расширить свое сознание, совершенствуясь в мистической йоге, желание слиться с бытием Брахмана или достичь материального благополучия, которое позволит удовлетворять все наши прихоти, — всё это частные проявления алчности (лаульи). Любые попытки добиться материального успеха или мнимого духовного развития суть препятствия на пути сознания Кришны.
Современные войны между капиталистами и коммунистами возникают потому, что ни те ни другие не прислушиваются к совету Шрилы Рупы Госвами избегать атьяхары. Капиталисты сосредоточили в своих руках гораздо больше богатств, чем необходимо, а коммунисты, завидуя их процветанию, хотят национализировать все их деньги и собственность. К сожалению, коммунисты тоже не знают, что делать с богатствами и как правильно их распределять. Поэтому, когда богатства капиталистов попадают в руки коммунистов, проблемы так и остаются нерешенными. В противоположность представлениям и капиталистов, и коммунистов идеология сознания Кришны утверждает, что все богатства принадлежат Кришне. И до тех пор, пока они не будут отданы в распоряжение Кришны, человечество не решит своих экономических проблем. Получат ли богатства коммунисты или капиталисты, проблемы так и останутся нерешенными. Один человек, увидев лежащую на дороге стодолларовую банкноту, подберет ее и положит в карман. Этот человек поступит нечестно. Другой, увидев деньги, оставит их лежать на месте, решив, что присваивать чужое нехорошо. Хотя этот человек не тратит чужих денег на собственные нужды, он все же не знает, как с ними следует поступить. А третий, увидев стодолларовую банкноту, поднимет ее, найдет того, кто ее потерял, и отдаст ему деньги. Такой человек не истратит чужих денег и вместе с тем не оставит их на улице. Подобрав деньги и вернув их тому, кто их потерял, он поступит и порядочно, и мудро.
Когда богатства просто переходят от капиталистов к коммунистам, это не решает основной проблемы современной политики. Опыт показывает, что коммунист, получив деньги, тратит их на собственные чувственные наслаждения. На самом деле все богатства мира принадлежат Кришне, и каждое живое существо, будь то человек или животное, имеет неотъемлемое право использовать собственность Бога для поддержания своего существования. Если же человек — неважно, коммунист он или капиталист — берет больше, чем ему необходимо для поддержания своего существования, он вор, и законы природы обязательно накажут его.
Богатства мира должны использоваться на благо всех живых существ, поскольку таков план матери-природы. Каждый из нас имеет право пользоваться богатствами Господа, чтобы поддерживать свое существование в этом мире. Овладев искусством научного использования собственности Господа, люди перестанут посягать на права друг друга. Только тогда можно будет построить идеальное общество. Основной принцип такого духовного общества сформулирован в первой мантре «Шри Ишопанишад»:
ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам
«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит».
Преданным Кришны хорошо известно, что в основе материального мира лежит совершенный план Господа, согласно которому каждое живое существо может удовлетворять свои жизненные потребности, не посягая на жизнь или права других существ. Это совершенное устройство мира позволяет каждому, в соответствии с его истинными потребностями, получать причитающуюся ему долю материальных благ, и таким образом все люди могут жить в согласии, если будут руководствоваться принципом «Жить просто и мыслить возвышенно». К сожалению, материалисты не верят в существование высшего замысла Бога и не стремятся к духовному развитию, а потому злоупотребляют разумом, которым их наделил Господь, применяя его только для того, чтобы накапливать материальные богатства. Стремясь улучшить свое материальное положение, они изобретают множество социальных систем вроде капитализма или материалистического коммунизма. Их не интересуют ни законы Бога, ни высшая цель жизни. Охваченные жаждой удовлетворять свое неутолимое желание чувственных наслаждений, они довели до совершенства «искусство» эксплуатировать своих собратьев и других живых существ.
Как только человеческое общество избавится от этих первичных пороков, перечисленных Шрилой Рупой Госвами (атьяхары и других), прекратится всякая вражда между людьми и животными, капиталистами и коммунистами и т. п. Будут разрешены все проблемы, связанные с политическими разногласиями и экономической нестабильностью. Такое чистое сознание пробуждается в ходе правильного духовного образования и практики, доступ к которым на высоком научном уровне открывает Движение сознания Кришны.
Движение сознания Кришны предлагает формулу духовного сообщества, способного утвердить мир на Земле. Каждый разумный человек должен очистить свое сознание и преодолеть шесть перечисленных выше препятствий на пути преданного служения, со всей искренностью примкнув к Движению сознания Кришны.
TEXT TWO
TEXT TWO
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
Перевод
One’s devotional service is spoiled when he becomes too entangled in the following six activities: (1) eating more than necessary or collecting more funds than required; (2) overendeavoring for mundane things that are very difficult to obtain; (3) talking unnecessarily about mundane subject matters; (4) Practicing the scriptural rules and regulations only for the sake of following them and not for the sake of spiritual advancement, or rejecting the rules and regulations of the scriptures and working independently or whimsically; (5) associating with worldly-minded persons who are not interested in Kṛṣṇa consciousness; and (6) being greedy for mundane achievements.
Human life is meant for plain living and high thinking. Since all conditioned living beings are under the control of the Lord’s third energy, this material world is designed so that one is obliged to work. The Supreme Personality of Godhead has three primary energies, or potencies. The first is called antaraṅga-śakti, or the internal potency. The second is called taṭastha-śakti, or the marginal potency. The third is called bahiraṅga-śakti, or the external potency. The living entities constitute the marginal potency, and they are situated between the internal and external Potencies. Being subordinate as eternal servants of the Supreme Personality of Godhead, the jīvātmās, or atomic living entities, must remain under the control of either the internal or external potency. When they are under the control of the internal potency, they display their natural, constitutional activity—namely, constant engagement in the devotional service of the Lord. This is stated in Bhagavad-gītā (9.13):
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
“O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.”
The word mahātmā refers to those who are broadminded, not cripple-minded. Cripple-minded persons, always engaged in satisfying their senses, sometimes expand their activities in order to do good for others through some “ism” like nationalism, humanitarianism or altruism. They may reject personal sense gratification for the sense gratification of others, like the members of their family, community or society—either national or international. Actually all this is extended sense gratification, from personal to communal to social. This may all be very good from the material point of view, but such activities have no spiritual value. The basis of such activity is sense gratification, either personal or extended. Only when a person gratifies the senses of the Supreme Lord can he be called a mahātmā, or broadminded person.
In the above-quoted verse from Bhagavad-gītā, the words daivīṁ prakṛtim refer to the control of the internal potency, or pleasure potency, of the Supreme Personality of Godhead. This pleasure potency is manifested as Śrīmatī Rādhārāṇī, or Her expansion Lakṣmī, the goddess of fortune. When the individual jīva souls are under the control of the internal energy, their only engagement is the satisfaction of Kṛṣṇa, or Viṣṇu. This is the position of a mahātmā. If one is not a mahātmā, he is a durātmā, or a cripple-minded person. Such mentally crippled durātmās are put under the control of the Lord’s external potency, mahāmāyā.
Indeed, all living entities within this material world are under the control of mahāmāyā, whose business is to subject them to the influence of threefold miseries: adhidaivika-kleśa (sufferings caused by the demigods, such as droughts, earthquakes and storms), adhibhautika-kleśa (sufferings caused by other living entities like insects or enemies), and adhyātmika-kleśa (sufferings caused by one’s own body and mind, such as mental and physical infirmities). Daiva-bhūtātma-hetavaḥ: the conditioned souls, subjected to these three miseries by the control of the external energy, suffer various difficulties.
The main problem confronting the conditioned souls is the repetition of birth, old age, disease and death. In the material world one has to work for the maintenance of the body and soul, but how can one perform such work in a way that is favorable for the execution of Kṛṣṇa consciousness?
Everyone requires possessions such as food grains, clothing, money and other things necessary for the maintenance of the body, but one should not collect more than necessary for his actual basic needs. If this natural principle is followed, there will be no difficulty in maintaining the body.
According to nature’s arrangement, living entities lower on the evolutionary scale do not eat or collect more than necessary. Consequently in the animal kingdom there is generally no economic problem or scarcity of necessities. If a bag of rice is placed in a public place, birds will come to eat a few grains and go away. A human being, however, will take away the whole bag. He will eat all his stomach can hold and then try to keep the rest in storage. According to scriptures, this collecting of more than necessary (atyāhāra) is prohibited. Now the entire world is suffering because of it.
Collecting and eating more than necessary also causes prayāsa, or unnecessary endeavor. By God’s arrangement, anyone in any part of the world can live very peacefully if he has some land and a milk cow. There is no need for man to move from one place to another to earn a livelihood, for one can produce food grains locally and get milk from cows. That can solve all economic problems. Fortunately, man has been given higher intelligence for the cultivation of Kṛṣṇa consciousness, or the understanding of God, one’s relationship with Him, and the ultimate goal of life, love of God. Unfortunately, so-called civilized man, not caring for God realization, utilizes his intelligence to get more than necessary and simply eat to satisfy the tongue. By God’s arrangement there is sufficient scope for the production of milk and grains for human beings all over the world, but instead of using his higher intelligence to cultivate God consciousness, so-called intelligent men misuse their intelligence to produce many unnecessary and unwanted things. Thus factories, slaughterhouses, brothels and liquor shops are opened. If people are advised not to collect too many goods, eat too much or work unnecessarily to possess artificial amenities, they think they are being advised to return to a primitive way of life. Generally people do not like to accept plain living and high thinking. That is their unfortunate position.
Human life is meant for God realization, and the human being is given higher intelligence for this purpose. Those who believe that this higher intelligence is meant to attain a higher state should follow the instructions of the Vedic literatures. By taking such instructions from higher authorities, one can actually become situated in perfect knowledge and give real meaning to life.
In Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9) Śrī Sūta Gosvāmī describes the proper human dharma in this way:
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
“All occupational engagements [dharma] are certainly meant for ultimate liberation. They should never be performed for material gain. Furthermore, one who is engaged in the ultimate occupational service [dharma] should never use material gain to cultivate sense gratification.”
The first step in human civilization consists of occupational engagements performed according to the scriptural injunctions. The higher intelligence of a human being should be trained to understand basic dharma. In human society there are various religious conceptions characterized as Hindu, Christian, Hebrew, Mohammedan, Buddhist and so on, for without religion, human society is no better than animal society.
As stated above (dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate), religion is meant for attaining emancipation, not for getting bread. Sometimes human society manufactures a system of so-called religion aimed at material advancement, but that is far from the purpose of true dharma. Religion entails understanding the laws of God because the proper execution of these laws ultimately leads one out of material entanglement. That is the true purpose of religion. Unfortunately people accept religion for material prosperity because of atyāhāra, or an excessive desire for such prosperity. True religion, however, instructs people to be satisfied with the bare necessities of life while cultivating Kṛṣṇa consciousness. Even though we require economic development, true religion allows it only for supplying the bare necessities of material existence. Jīvasya tattva jijñāsā: the real purpose of life is to inquire about the Absolute Truth. If our endeavor (prayāsa) is not to inquire about the Absolute Truth, we will simply increase our endeavor to satisfy our artificial needs. A spiritual aspirant should avoid mundane endeavor.
Another impediment is prajalpa, unnecessary talking. When we mix with a few friends, we immediately begin unnecessary talking, sounding just like croaking toads. If we must talk, we should talk about the Kṛṣṇa consciousness movement. Those outside of the Kṛṣṇa consciousness movement are interested in reading heaps of newspapers, magazines and novels, solving crossword puzzles and doing many other nonsensical things. In this fashion people simply waste their valuable time and energy. In the Western countries old men, retired from active life, play cards, fish, watch television and debate about useless socio-political schemes. All these and other frivolous activities are included in the prajalpa category. Intelligent persons interested in Kṛṣṇa consciousness should never take part in such activities.
Jana-saṅga refers to associating with persons not interested in Kṛṣṇa consciousness. One should strictly avoid such association. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has therefore advised us to live only in the association of Kṛṣṇa conscious devotees (bhakta-sane vāsa). One should always engage in the service of the Lord in the association of the Lord’s devotees. Association with those engaged in a similar line of business is very conducive to advancement in that business. Consequently materialistic persons form various associations and clubs to enhance their endeavors. For example, in the business world we find such institutions as the stock exchange and chamber of commerce. Similarly, we have established the International Society for Krishna Consciousness to give people an opportunity to associate with those who have not forgotten Kṛṣṇa. This spiritual association offered by our ISKCON movement is increasing day by day. Many people from different parts of the world are joining this Society to awaken their dormant Kṛṣṇa consciousness.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura writes in his Anuvṛtti commentary that too much endeavor to acquire knowledge on the part of mental speculators or dry philosophers falls within the category of atyāhāra (collecting more than needed). According to Śrīmad-Bhāgavatam, the endeavor of philosophical speculators to write volumes of books on dry philosophy devoid of Kṛṣṇa consciousness is entirely futile. The work of karmīs who write volumes of books on economic development also falls within the category of atyāhāra. Similarly, those who have no desire for Kṛṣṇa consciousness and who are simply interested in possessing more and more material things—either in the shape of scientific knowledge or monetary gain—are all included under the control of atyāhāra.
Karmīs labor to accumulate more and more money for future generations only because they do not know their future position. Interested only in getting more and more money for their sons and grandsons, such foolish persons do not even know what their position is going to be in the next life. There are many incidents that illustrate this point. Once a great karmī accumulated a vast fortune for his sons and grandsons, but later, according to his karma, he took his birth in a cobbler’s house located near the building which in his previous life he had constructed for his children. It so happened that when this very cobbler came to his former house, his former sons and grandsons beat him with shoes. Unless the karmīs and jñānīs become interested in Kṛṣṇa consciousness, they will simply continue to waste their life in fruitless activities.
Accepting some of the scriptural rules and regulations for immediate benefit, as utilitarians advocate, is called niyama-āgraha, and neglecting the rules and regulations of the śāstras, which are meant for spiritual development, is called niyama-agraha. The word āgraha means “eagerness to accept,” and agraha means “failure to accept.” By the addition of either of these two words to the word niyama (“rules and regulations”), the word niyamāgraha is formed. Thus niyamāgraha has a twofold meaning that is understood according to the particular combination of words. Those interested in Kṛṣṇa consciousness should not be eager to accept rules and regulations for economic advancement, yet they should very faithfully accept scriptural rules and regulations for the advancement of Kṛṣṇa consciousness. They should strictly follow the regulative principles by avoiding illicit sex, meat-eating, gambling and intoxication.
One should also avoid association with Māyāvādīs, who simply blaspheme Vaiṣṇavas (devotees). Bhukti-kāmīs, who are interested in material happiness, mukti-kāmīs, who desire liberation by merging in the existence of the formless Absolute (Brahman), and siddhi-kāmīs, who desire the perfection of mystic yoga practice, are classified as atyāhārīs. To associate with such persons is not at all desirable.
Desires to expand the mind by perfecting mystic yoga, merging in the existence of Brahman, or attaining whimsical material prosperity are all included within the category of greed (laulya). All attempts to acquire such material benefits or so-called spiritual advancement are impediments on the path of Kṛṣṇa consciousness.
Modern warfare waged between capitalists and communists is due to their avoiding the advice of Śrīla Rūpa Gosvāmī regarding atyāhāra. Modern capitalists accumulate more wealth than necessary, and the communists, envious of their prosperity, want to nationalize all wealth and property. Unfortunately the communists do not know how to solve the problem of wealth and its distribution. Consequently when the wealth of the capitalists falls into the hands of the communists, no solution results. Opposed to these two philosophies, the Kṛṣṇa conscious ideology states that all wealth belongs to Kṛṣṇa. Thus unless all wealth comes under the administration of Kṛṣṇa, there can be no solution to the economic problem of mankind. Nothing can be solved by placing wealth in the hands of the communists or the capitalists. If a hundred-dollar bill is lying on the street, someone may pick it up and put it in his pocket. Such a man is not honest. Another man may see the money and decide to let it remain there, thinking that he should not touch another’s property. Although this second man does not steal the money for his own purposes, he is unaware of its proper use. The third man who sees the hundred-dollar bill may pick it up, find the man who lost it and deliver it to him. This man does not steal the money to spend for himself, nor does he neglect it and let it lie in the street. By taking it and delivering it to the man who has lost it, this man is both honest and wise.
Simply transferring wealth from capitalists to communists cannot solve the problem of modern politics, for it has been demonstrated that when a communist gets money, he uses it for his own sense gratification. The wealth of the world actually belongs to Kṛṣṇa, and every living entity, man and animal, has the birthright to use God’s property for his maintenance. When one takes more than his maintenance requires—be he a capitalist or a communist—he is a thief, and as such he is liable to be punished by the laws of nature.
The wealth of the world should be used for the welfare of all living entities, for that is the plan of Mother Nature. Everyone has the right to live by utilizing the wealth of the Lord. When people learn the art of scientifically utilizing the Lord’s property, they will no longer encroach upon one another’s rights. Then an ideal society can be formed. The basic principle for such a spiritual society is stated in the first mantra of Śrī Īśopaniṣad:
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
“Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things necessary for himself, which are set aside as his quota, and should not accept other things, knowing well to whom they belong.”
Kṛṣṇa conscious devotees know very well that this material world is designed by the complete arrangement of the Lord to fulfill all the necessities of life for all living beings, without their having to encroach upon the life or rights of one another. This complete arrangement affords the proper quota of wealth for everyone according to his real needs, and thus everyone may live peacefully according to the principle of plain living and high thinking. Unfortunately, materialists who have neither faith in the plan of God nor any aspiration for higher spiritual development misuse their God-given intelligence only to augment their material possessions. They devise many systems—such as capitalism and materialistic communism—to advance their material position. They are not interested in the laws of God or in a higher goal. Always anxious to fulfill their unlimited desires for sense gratification, they are conspicuous by their ability to exploit their fellow living beings.
When human society gives up these elementary faults enumerated by Śrīla Rūpa Gosvāmī (atyāhāra, etc.), all enmity will cease between men and animals, capitalists and communists, and so forth. In addition, all problems of economic or political maladjustment and instability will be solved. This pure consciousness is awakened by the proper spiritual education and practice offered scientifically by the Kṛṣṇa consciousness movement.
This Kṛṣṇa consciousness movement offers a spiritual community that can bring about a peaceful condition in the world. Every intelligent man should purify his consciousness and rid himself of the above-mentioned six hindrances to devotional service by taking wholehearted shelter of this Kṛṣṇa consciousness movement.
атйа̄ха̄рах̣ прайа̄саш́ ча
праджалпо нийама̄грахах̣
джана-сан̇гаш́ ча лаулйам̇ ча
шад̣бхир бхактир винаш́йати
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca
ṣaḍbhir bhaktir vinaśyati
Перевод
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много или накапливает вещей и денег больше, чем необходимо; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) без особой необходимости ведет разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного развития, или не выполняет никаких правил и предписаний, а действует независимо, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, которым неинтересно сознание Кришны; 6) жаждет мирских успехов.
Перевод
One’s devotional service is spoiled when he becomes too entangled in the following six activities: (1) eating more than necessary or collecting more funds than required; (2) overendeavoring for mundane things that are very difficult to obtain; (3) talking unnecessarily about mundane subject matters; (4) Practicing the scriptural rules and regulations only for the sake of following them and not for the sake of spiritual advancement, or rejecting the rules and regulations of the scriptures and working independently or whimsically; (5) associating with worldly-minded persons who are not interested in Kṛṣṇa consciousness; and (6) being greedy for mundane achievements.
Комментарий
Комментарий
Предназначение человека — жить просто и мыслить возвышенно. Поскольку все обусловленные живые существа находятся во власти третьей энергии Господа, материальный мир устроен так, что каждому приходится работать. Верховная Личность Бога обладает тремя основными энергиями, или потенциями. Первую из них называют антаран̇га-ш́акти, внутренней энергией, вторую — тат̣астха-ш́акти, пограничной энергией, а третью — бахиран̇га-ш́акти, внешней энергией. Живые существа составляют пограничную энергию Господа и занимают промежуточное положение между Его внешней и внутренней энергиями. Дживатмы, крохотные живые существа, являясь вечными слугами Верховной Личности Бога, занимают подчиненное положение, поэтому они всегда остаются под контролем либо внутренней, либо внешней энергии. Живые существа, находящиеся под влиянием внутренней энергии Господа, постоянно занимаются естественной, органичной для них деятельностью — преданным служением Господу. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (9.13):
Human life is meant for plain living and high thinking. Since all conditioned living beings are under the control of the Lord’s third energy, this material world is designed so that one is obliged to work. The Supreme Personality of Godhead has three primary energies, or potencies. The first is called antaraṅga-śakti, or the internal potency. The second is called taṭastha-śakti, or the marginal potency. The third is called bahiraṅga-śakti, or the external potency. The living entities constitute the marginal potency, and they are situated between the internal and external Potencies. Being subordinate as eternal servants of the Supreme Personality of Godhead, the jīvātmās, or atomic living entities, must remain under the control of either the internal or external potency. When they are under the control of the internal potency, they display their natural, constitutional activity—namely, constant engagement in the devotional service of the Lord. This is stated in Bhagavad-gītā (9.13):
маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣
бхаджантй ананйа-манасо
джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
«О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».
“O son of Pṛthā, those who are not deluded, the great souls, are under the protection of the divine nature. They are fully engaged in devotional service because they know Me as the Supreme Personality of Godhead, original and inexhaustible.”
Слово маха̄тма̄ относится к человеку широких взглядов, а не к ограниченным обывателям, которые только тем и заняты, что пекутся об удовлетворении собственных чувств. Иногда такие обыватели расширяют поле своей деятельности, чтобы делать добро другим посредством какого-нибудь «изма», например национализма, гуманизма или альтруизма. Они могут пожертвовать собственными чувственными наслаждениями ради того, чтобы удовлетворять чувства других, будь то члены их семьи, сословия или всего общества — в масштабах одной нации или всего мира. В сущности, это является продолжением потворства чувствам, с той только разницей, что объектом наслаждений вместо самого человека становится определенная социальная группа или общество в целом. С точки зрения материалистов такая деятельность заслуживает похвалы, однако духовной ценности она не имеет. В основе такой деятельности лежит чувственное удовлетворение — будь то удовлетворение индивидуума или группы людей. Только тот, кто стремится удовлетворить чувства Верховного Господа, достоин называться махатмой, возвышенной личностью.
The word mahātmā refers to those who are broadminded, not cripple-minded. Cripple-minded persons, always engaged in satisfying their senses, sometimes expand their activities in order to do good for others through some “ism” like nationalism, humanitarianism or altruism. They may reject personal sense gratification for the sense gratification of others, like the members of their family, community or society—either national or international. Actually all this is extended sense gratification, from personal to communal to social. This may all be very good from the material point of view, but such activities have no spiritual value. The basis of such activity is sense gratification, either personal or extended. Only when a person gratifies the senses of the Supreme Lord can he be called a mahātmā, or broadminded person.
Слова даивӣм̇ пракр̣тим в стихе из «Бхагавад-гиты», приведенном выше, означают контроль внутренней энергии, или энергии наслаждения Верховной Личности Бога. Эта энергия наслаждения проявляется как Шримати Радхарани или Ее экспансия Лакшми, богиня процветания. Когда индивидуальные души, дживы, находятся под властью внутренней энергии, они заняты исключительно удовлетворением Кришны или Вишну. Это уровень, на котором пребывают махатмы. Того же, кто не является махатмой, называют дуратмой, недалеким человеком, и таких скудоумных дуратм помещают под надзор махамайи, внешней энергии Господа.
In the above-quoted verse from Bhagavad-gītā, the words daivīṁ prakṛtim refer to the control of the internal potency, or pleasure potency, of the Supreme Personality of Godhead. This pleasure potency is manifested as Śrīmatī Rādhārāṇī, or Her expansion Lakṣmī, the goddess of fortune. When the individual jīva souls are under the control of the internal energy, their only engagement is the satisfaction of Kṛṣṇa, or Viṣṇu. This is the position of a mahātmā. If one is not a mahātmā, he is a durātmā, or a cripple-minded person. Such mentally crippled durātmās are put under the control of the Lord’s external potency, mahāmāyā.
На самом деле все живые существа, населяющие материальный мир, находятся под властью махамайи, подвергающей их тройственным страданиям, к которым относятся: адхидаивика-клеш́а (страдания от засух, землетрясений, бурь и других стихийных бедствий, вызываемых полубогами), адхибхаутика-клеш́а (страдания, которые причиняют другие живые существа, например насекомые или враги) и адхйа̄тмика-клеш́а (страдания, которые причиняют нам собственное тело и ум, то есть душевные и телесные недуги). Даива-бхӯта̄тма-хетавах̣: обусловленные души, на которых внешняя энергия насылает эти три вида страданий, живут в окружении самых разнообразных бед и проблем.
Indeed, all living entities within this material world are under the control of mahāmāyā, whose business is to subject them to the influence of threefold miseries: adhidaivika-kleśa (sufferings caused by the demigods, such as droughts, earthquakes and storms), adhibhautika-kleśa (sufferings caused by other living entities like insects or enemies), and adhyātmika-kleśa (sufferings caused by one’s own body and mind, such as mental and physical infirmities). Daiva-bhūtātma-hetavaḥ: the conditioned souls, subjected to these three miseries by the control of the external energy, suffer various difficulties.
Основная проблема, с которой сталкиваются обусловленные души, — это бесконечная череда рождений, смертей, старости и болезней. Живя в материальном мире, человек, чтобы поддержать душу в теле, должен трудиться, но как ему строить свою деятельность, чтобы она способствовала развитию сознания Кришны? Для поддержания жизни нам нужна пища, одежда, деньги и т. д., однако не следует накапливать их больше, чем это необходимо для удовлетворения самых насущных потребностей. Если руководствоваться этим естественным принципом, то поддерживать существование тела будет совсем нетрудно.
The main problem confronting the conditioned souls is the repetition of birth, old age, disease and death. In the material world one has to work for the maintenance of the body and soul, but how can one perform such work in a way that is favorable for the execution of Kṛṣṇa consciousness?
Природа распорядилась так, что живые существа, стоящие на более низких ступенях эволюционной лестницы, никогда не едят и не собирают больше, чем необходимо. Вот почему в мире животных, как правило, не существует экономических проблем: там всем всего хватает. Если оставить на улице мешок с рисом, то птицы, прилетев, склюют несколько зерен и улетят, а человек унесет с собою весь мешок. Он съест столько, сколько вместит его желудок, а остальное оставит про запас. Священные писания запрещают человеку брать больше, чем ему необходимо (атйа̄ха̄ра). Нарушение этого принципа является причиной нынешних страданий всего человечества.
Everyone requires possessions such as food grains, clothing, money and other things necessary for the maintenance of the body, but one should not collect more than necessary for his actual basic needs. If this natural principle is followed, there will be no difficulty in maintaining the body.
Кроме того, человеку, который ест больше, чем необходимо, и занимается накопительством, приходится затрачивать ненужные усилия (прайа̄са). Бог устроил мир так, что любой из нас, где бы он ни находился, может жить в мире и покое, если у него есть небольшой участок земли и дойная корова. Чтобы заработать на жизнь, вовсе не обязательно куда-то уезжать: везде можно выращивать зерно и получать молоко от коров. Это разрешит все экономические проблемы. К счастью, человек наделен высоким интеллектом, позволяющим ему развить в себе сознание Кришны, понять Бога, свои взаимоотношения с Ним и достичь высшей цели жизни — любви к Богу. Но, к сожалению, так называемый цивилизованный человек, не проявляя ни малейшего интереса к постижению Бога, использует свой разум для того, чтобы получить больше, чем необходимо, и ест, только чтобы удовлетворить язык. Бог создал все условия, чтобы у людей всего мира было вдоволь зерна и молока, однако вместо того, чтобы использовать интеллект для развития сознания Бога, так называемые разумные люди используют свой интеллект для создания бесполезных и даже вредных вещей. Так на Земле появляется все больше и больше заводов, скотобоен, публичных домов и питейных заведений. Совет не заниматься накопительством, не есть слишком много и не тратить впустую столько сил на погоню за ненужными удобствами люди воспринимают как попытку вернуть их к первобытному состоянию. В большинстве своем люди не желают жить просто и мыслить возвышенно. В этом их несчастье.
According to nature’s arrangement, living entities lower on the evolutionary scale do not eat or collect more than necessary. Consequently in the animal kingdom there is generally no economic problem or scarcity of necessities. If a bag of rice is placed in a public place, birds will come to eat a few grains and go away. A human being, however, will take away the whole bag. He will eat all his stomach can hold and then try to keep the rest in storage. According to scriptures, this collecting of more than necessary (atyāhāra) is prohibited. Now the entire world is suffering because of it.
Смысл жизни человека в том, чтобы постичь Бога, и столь могучий интеллект дан человеку именно для этого. Тому, кто верит, что человек наделен разумом, чтобы подняться на более высокую ступень развития, необходимо следовать наставлениям ведических писаний. Получая такие наставления от знатоков Вед, человек обретает совершенное знание и наполняет свою жизнь смыслом.
Collecting and eating more than necessary also causes prayāsa, or unnecessary endeavor. By God’s arrangement, anyone in any part of the world can live very peacefully if he has some land and a milk cow. There is no need for man to move from one place to another to earn a livelihood, for one can produce food grains locally and get milk from cows. That can solve all economic problems. Fortunately, man has been given higher intelligence for the cultivation of Kṛṣṇa consciousness, or the understanding of God, one’s relationship with Him, and the ultimate goal of life, love of God. Unfortunately, so-called civilized man, not caring for God realization, utilizes his intelligence to get more than necessary and simply eat to satisfy the tongue. By God’s arrangement there is sufficient scope for the production of milk and grains for human beings all over the world, but instead of using his higher intelligence to cultivate God consciousness, so-called intelligent men misuse their intelligence to produce many unnecessary and unwanted things. Thus factories, slaughterhouses, brothels and liquor shops are opened. If people are advised not to collect too many goods, eat too much or work unnecessarily to possess artificial amenities, they think they are being advised to return to a primitive way of life. Generally people do not like to accept plain living and high thinking. That is their unfortunate position.
В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9) Шри Сута Госвами объясняет, в чем заключается истинная дхарма человека:
Human life is meant for God realization, and the human being is given higher intelligence for this purpose. Those who believe that this higher intelligence is meant to attain a higher state should follow the instructions of the Vedic literatures. By taking such instructions from higher authorities, one can actually become situated in perfect knowledge and give real meaning to life.
дхармасйа хй а̄паваргйасйа
на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа
ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣
In Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.9) Śrī Sūta Gosvāmī describes the proper human dharma in this way:
«Целью любой деятельности, предписанной шастрами, является окончательное освобождение. Ни в коем случае не следует заниматься ею ради материальной выгоды. Кроме того, по словам мудрецов, тот, кто занят высшим служением, никогда не должен использовать материальные достижения для потворства своим чувствам».
dharmasya hy āpavargyasya
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
nārtho ’rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
Первый шаг на пути к подлинно человеческой цивилизации — это исполнение своих обязанностей согласно указаниям священных писаний. Свой недюжинный интеллект человек должен натренировать таким образом, чтобы суметь понять, в чем состоит основная дхарма. В человеческом обществе известны самые разные религиозные концепции — индуизм, христианство, иудаизм, буддизм, ислам и т. д., ибо общество, в котором нет религии, ничем не лучше общества животных.
“All occupational engagements [dharma] are certainly meant for ultimate liberation. They should never be performed for material gain. Furthermore, one who is engaged in the ultimate occupational service [dharma] should never use material gain to cultivate sense gratification.”
Как уже было сказано (дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате), предназначение религии не в том, чтобы накормить человека хлебом, а в том, чтобы привести его к освобождению. Время от времени люди создают так называемые религиозные учения, пытаясь с их помощью добиться материального прогресса, однако это не имеет ничего общего с целью истинной дхармы. Религия должна приводить к постижению законов Бога, потому что, должным образом соблюдая их, мы в конце концов сможем вырваться из плена материи. Таково истинное назначение религии. К сожалению, люди, движимые чрезмерным стремлением к материальному процветанию (атйа̄ха̄ра), смотрят на религию как на способ достичь этого процветания. Однако истинная религия учит довольствоваться необходимым минимумом и в то же время развивать в себе сознание Кришны. Определенный уровень экономического благосостояния необходим, однако истинная религия ограничивает его рамками насущных потребностей человека, живущего в этом мире. Джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄: подлинный смысл жизни в том, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Если наши усилия (прайа̄са) не направлены на то, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине, мы будем прилагать все больше и больше усилий к тому, чтобы удовлетворять свои искусственные потребности. Всякий, кто стремится к успеху на духовном пути, не должен тратить свои силы на достижение мирских целей.
The first step in human civilization consists of occupational engagements performed according to the scriptural injunctions. The higher intelligence of a human being should be trained to understand basic dharma. In human society there are various religious conceptions characterized as Hindu, Christian, Hebrew, Mohammedan, Buddhist and so on, for without religion, human society is no better than animal society.
Другим препятствием на пути духовного развития является праджалпа, бессмысленная болтовня. Стоит нам собраться с друзьями, как мы тотчас принимаемся болтать, напоминая квакающих лягушек. Если нам необходимо говорить, то говорить следует о Движении сознания Кришны. Те, кто не участвует в Движении сознания Кришны, прочитывают кипы газет, журналов и книг, решают кроссворды и занимаются множеством других бессмысленных дел. Так люди понапрасну тратят свое драгоценное время и энергию. В странах Запада пожилые люди, выйдя на пенсию, играют в карты, ловят рыбу, смотрят телевизор и ведут споры о бесполезных социально-политических программах. Эти и подобные им пустые занятия также относятся к категории праджалпы. Разумному человеку, стремящемуся обрести сознание Кришны, никогда не следует заниматься такого рода деятельностью.
As stated above (dharmasya hy āpavargyasya nārtho ’rthāyopakalpate), religion is meant for attaining emancipation, not for getting bread. Sometimes human society manufactures a system of so-called religion aimed at material advancement, but that is far from the purpose of true dharma. Religion entails understanding the laws of God because the proper execution of these laws ultimately leads one out of material entanglement. That is the true purpose of religion. Unfortunately people accept religion for material prosperity because of atyāhāra, or an excessive desire for such prosperity. True religion, however, instructs people to be satisfied with the bare necessities of life while cultivating Kṛṣṇa consciousness. Even though we require economic development, true religion allows it only for supplying the bare necessities of material existence. Jīvasya tattva jijñāsā: the real purpose of life is to inquire about the Absolute Truth. If our endeavor (prayāsa) is not to inquire about the Absolute Truth, we will simply increase our endeavor to satisfy our artificial needs. A spiritual aspirant should avoid mundane endeavor.
Джана-сан̇га означает «общение с людьми, которым неинтересно сознание Кришны». От такого общения следует полностью отказаться. Вот почему Шрила Нароттама дас Тхакур советовал нам общаться и жить только с преданными, обладающими сознанием Кришны (бхакта-сане ва̄са). Мы должны посвящать все свое время служению Кришне в обществе Его преданных. Общение с коллегами и единомышленниками помогает человеку достичь успеха на своем поприще. Зная это, материалисты создают всевозможные ассоциации и клубы, стремясь объединить свои усилия. В мире бизнеса, например, существуют такие учреждения, как фондовые биржи и торговые палаты. Так и мы учредили Международное общество сознания Кришны, чтобы дать людям возможность общаться с теми, кто не забыл о Кришне. Духовное общение, предлагаемое нашим Движением, ИСККОН, ширится день ото дня. Множество людей в разных уголках земли присоединяются к нашему Обществу, чтобы пробудить в себе дремлющее сознание Кришны.
Another impediment is prajalpa, unnecessary talking. When we mix with a few friends, we immediately begin unnecessary talking, sounding just like croaking toads. If we must talk, we should talk about the Kṛṣṇa consciousness movement. Those outside of the Kṛṣṇa consciousness movement are interested in reading heaps of newspapers, magazines and novels, solving crossword puzzles and doing many other nonsensical things. In this fashion people simply waste their valuable time and energy. In the Western countries old men, retired from active life, play cards, fish, watch television and debate about useless socio-political schemes. All these and other frivolous activities are included in the prajalpa category. Intelligent persons interested in Kṛṣṇa consciousness should never take part in such activities.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии «Анувритти» относит чрезмерные усилия философов-эмпириков, направленные на обретение знания, к категории атьяхары (жажды накопительства). «Шримад-Бхагаватам» называет деятельность таких философов, заполняющих тома книг сухими философскими рассуждениями, лишенными сознания Кришны, абсолютно пустой и бесполезной. К категории атьяхары относится также деятельность карми, которые пишут бесчисленные книги, посвященные проблемам экономического развития. Жертвами атьяхары считают также и тех, кого не привлекает сознание Кришны и кто просто охвачен жаждой увеличивать свое материальное достояние — будь то научные знания или деньги.
Jana-saṅga refers to associating with persons not interested in Kṛṣṇa consciousness. One should strictly avoid such association. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has therefore advised us to live only in the association of Kṛṣṇa conscious devotees (bhakta-sane vāsa). One should always engage in the service of the Lord in the association of the Lord’s devotees. Association with those engaged in a similar line of business is very conducive to advancement in that business. Consequently materialistic persons form various associations and clubs to enhance their endeavors. For example, in the business world we find such institutions as the stock exchange and chamber of commerce. Similarly, we have established the International Society for Krishna Consciousness to give people an opportunity to associate with those who have not forgotten Kṛṣṇa. This spiritual association offered by our ISKCON movement is increasing day by day. Many people from different parts of the world are joining this Society to awaken their dormant Kṛṣṇa consciousness.
Карми работают, стремясь накопить как можно больше денег для потомков, только потому, что не знают, где окажутся в будущем. Движимые одним желанием — оставить наследникам как можно больше денег, эти глупцы не имеют ни малейшего представления о своей следующей жизни. Тому есть немало примеров. Один очень богатый и влиятельный карми оставил детям и внукам огромное состояние, а в следующей жизни, согласно своей карме, он родился в семье сапожника неподалеку от дома, который построил в прошлой жизни для своих детей. И теперь, когда он, уже в образе сапожника, появился на пороге своего прежнего дома, его прежние сыновья и внуки поколотили его башмаками. Пока у карми и гьяни не проснется интерес к сознанию Кришны, они так и будут растрачивать свою жизнь на бесплодные занятия.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura writes in his Anuvṛtti commentary that too much endeavor to acquire knowledge on the part of mental speculators or dry philosophers falls within the category of atyāhāra (collecting more than needed). According to Śrīmad-Bhāgavatam, the endeavor of philosophical speculators to write volumes of books on dry philosophy devoid of Kṛṣṇa consciousness is entirely futile. The work of karmīs who write volumes of books on economic development also falls within the category of atyāhāra. Similarly, those who have no desire for Kṛṣṇa consciousness and who are simply interested in possessing more and more material things—either in the shape of scientific knowledge or monetary gain—are all included under the control of atyāhāra.
Следование отдельным наставлениям шастр ради извлечения сиюминутной выгоды, как это делают утилитаристы, называют нийама-а̄граха, а пренебрежение предписаниями шастр, предназначенными для нашего духовного развития, — нийама-аграха. А̄граха означает «желание принять», тогда как аграха — это «неприятие». Слово нийама̄граха образуется прибавлением одного из этих слов к слову нийама («правила»). Таким образом, у термина нийама̄граха есть два значения, и перевод его зависит от того, какое второе слово мы имеем в виду. Те, кто стремится обрести сознание Кришны, не должны во что бы то ни стало следовать правилам, целью которых является достижение экономического благополучия, однако им необходимо неукоснительно следовать правилам священных писаний, предназначенным для развития сознания Кришны. Они должны строго следовать регулирующим принципам, то есть отказаться от недозволенных сексуальных отношений, мясоедения, азартных игр и употребления одурманивающих веществ.
Karmīs labor to accumulate more and more money for future generations only because they do not know their future position. Interested only in getting more and more money for their sons and grandsons, such foolish persons do not even know what their position is going to be in the next life. There are many incidents that illustrate this point. Once a great karmī accumulated a vast fortune for his sons and grandsons, but later, according to his karma, he took his birth in a cobbler’s house located near the building which in his previous life he had constructed for his children. It so happened that when this very cobbler came to his former house, his former sons and grandsons beat him with shoes. Unless the karmīs and jñānīs become interested in Kṛṣṇa consciousness, they will simply continue to waste their life in fruitless activities.
Необходимо также избегать общения с майявади, которые поносят вайшнавов (преданных). Бхукти-ками, жаждущие материального счастья, мукти-ками, стремящиеся получить освобождение, слившись с бытием бесформенного Абсолюта (Брахмана), и сиддхи-ками, желающие достичь совершенства в мистической йоге, — все они относятся к категории атьяхари. Общение с такими людьми крайне нежелательно.
Accepting some of the scriptural rules and regulations for immediate benefit, as utilitarians advocate, is called niyama-āgraha, and neglecting the rules and regulations of the śāstras, which are meant for spiritual development, is called niyama-agraha. The word āgraha means “eagerness to accept,” and agraha means “failure to accept.” By the addition of either of these two words to the word niyama (“rules and regulations”), the word niyamāgraha is formed. Thus niyamāgraha has a twofold meaning that is understood according to the particular combination of words. Those interested in Kṛṣṇa consciousness should not be eager to accept rules and regulations for economic advancement, yet they should very faithfully accept scriptural rules and regulations for the advancement of Kṛṣṇa consciousness. They should strictly follow the regulative principles by avoiding illicit sex, meat-eating, gambling and intoxication.
Стремление расширить свое сознание, совершенствуясь в мистической йоге, желание слиться с бытием Брахмана или достичь материального благополучия, которое позволит удовлетворять все наши прихоти, — всё это частные проявления алчности (лаульи). Любые попытки добиться материального успеха или мнимого духовного развития суть препятствия на пути сознания Кришны.
One should also avoid association with Māyāvādīs, who simply blaspheme Vaiṣṇavas (devotees). Bhukti-kāmīs, who are interested in material happiness, mukti-kāmīs, who desire liberation by merging in the existence of the formless Absolute (Brahman), and siddhi-kāmīs, who desire the perfection of mystic yoga practice, are classified as atyāhārīs. To associate with such persons is not at all desirable.
Современные войны между капиталистами и коммунистами возникают потому, что ни те ни другие не прислушиваются к совету Шрилы Рупы Госвами избегать атьяхары. Капиталисты сосредоточили в своих руках гораздо больше богатств, чем необходимо, а коммунисты, завидуя их процветанию, хотят национализировать все их деньги и собственность. К сожалению, коммунисты тоже не знают, что делать с богатствами и как правильно их распределять. Поэтому, когда богатства капиталистов попадают в руки коммунистов, проблемы так и остаются нерешенными. В противоположность представлениям и капиталистов, и коммунистов идеология сознания Кришны утверждает, что все богатства принадлежат Кришне. И до тех пор, пока они не будут отданы в распоряжение Кришны, человечество не решит своих экономических проблем. Получат ли богатства коммунисты или капиталисты, проблемы так и останутся нерешенными. Один человек, увидев лежащую на дороге стодолларовую банкноту, подберет ее и положит в карман. Этот человек поступит нечестно. Другой, увидев деньги, оставит их лежать на месте, решив, что присваивать чужое нехорошо. Хотя этот человек не тратит чужих денег на собственные нужды, он все же не знает, как с ними следует поступить. А третий, увидев стодолларовую банкноту, поднимет ее, найдет того, кто ее потерял, и отдаст ему деньги. Такой человек не истратит чужих денег и вместе с тем не оставит их на улице. Подобрав деньги и вернув их тому, кто их потерял, он поступит и порядочно, и мудро.
Desires to expand the mind by perfecting mystic yoga, merging in the existence of Brahman, or attaining whimsical material prosperity are all included within the category of greed (laulya). All attempts to acquire such material benefits or so-called spiritual advancement are impediments on the path of Kṛṣṇa consciousness.
Когда богатства просто переходят от капиталистов к коммунистам, это не решает основной проблемы современной политики. Опыт показывает, что коммунист, получив деньги, тратит их на собственные чувственные наслаждения. На самом деле все богатства мира принадлежат Кришне, и каждое живое существо, будь то человек или животное, имеет неотъемлемое право использовать собственность Бога для поддержания своего существования. Если же человек — неважно, коммунист он или капиталист — берет больше, чем ему необходимо для поддержания своего существования, он вор, и законы природы обязательно накажут его.
Modern warfare waged between capitalists and communists is due to their avoiding the advice of Śrīla Rūpa Gosvāmī regarding atyāhāra. Modern capitalists accumulate more wealth than necessary, and the communists, envious of their prosperity, want to nationalize all wealth and property. Unfortunately the communists do not know how to solve the problem of wealth and its distribution. Consequently when the wealth of the capitalists falls into the hands of the communists, no solution results. Opposed to these two philosophies, the Kṛṣṇa conscious ideology states that all wealth belongs to Kṛṣṇa. Thus unless all wealth comes under the administration of Kṛṣṇa, there can be no solution to the economic problem of mankind. Nothing can be solved by placing wealth in the hands of the communists or the capitalists. If a hundred-dollar bill is lying on the street, someone may pick it up and put it in his pocket. Such a man is not honest. Another man may see the money and decide to let it remain there, thinking that he should not touch another’s property. Although this second man does not steal the money for his own purposes, he is unaware of its proper use. The third man who sees the hundred-dollar bill may pick it up, find the man who lost it and deliver it to him. This man does not steal the money to spend for himself, nor does he neglect it and let it lie in the street. By taking it and delivering it to the man who has lost it, this man is both honest and wise.
Богатства мира должны использоваться на благо всех живых существ, поскольку таков план матери-природы. Каждый из нас имеет право пользоваться богатствами Господа, чтобы поддерживать свое существование в этом мире. Овладев искусством научного использования собственности Господа, люди перестанут посягать на права друг друга. Только тогда можно будет построить идеальное общество. Основной принцип такого духовного общества сформулирован в первой мантре «Шри Ишопанишад»:
Simply transferring wealth from capitalists to communists cannot solve the problem of modern politics, for it has been demonstrated that when a communist gets money, he uses it for his own sense gratification. The wealth of the world actually belongs to Kṛṣṇa, and every living entity, man and animal, has the birthright to use God’s property for his maintenance. When one takes more than his maintenance requires—be he a capitalist or a communist—he is a thief, and as such he is liable to be punished by the laws of nature.
ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам̇
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам
йат кин̃ча джагатйа̄м̇ джагат
тена тйактена бхун̃джӣтха̄
ма̄ гр̣дхах̣ касйа свид дханам
The wealth of the world should be used for the welfare of all living entities, for that is the plan of Mother Nature. Everyone has the right to live by utilizing the wealth of the Lord. When people learn the art of scientifically utilizing the Lord’s property, they will no longer encroach upon one another’s rights. Then an ideal society can be formed. The basic principle for such a spiritual society is stated in the first mantra of Śrī Īśopaniṣad:
«Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен брать только то, что необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит».
īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā
mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam
Преданным Кришны хорошо известно, что в основе материального мира лежит совершенный план Господа, согласно которому каждое живое существо может удовлетворять свои жизненные потребности, не посягая на жизнь или права других существ. Это совершенное устройство мира позволяет каждому, в соответствии с его истинными потребностями, получать причитающуюся ему долю материальных благ, и таким образом все люди могут жить в согласии, если будут руководствоваться принципом «Жить просто и мыслить возвышенно». К сожалению, материалисты не верят в существование высшего замысла Бога и не стремятся к духовному развитию, а потому злоупотребляют разумом, которым их наделил Господь, применяя его только для того, чтобы накапливать материальные богатства. Стремясь улучшить свое материальное положение, они изобретают множество социальных систем вроде капитализма или материалистического коммунизма. Их не интересуют ни законы Бога, ни высшая цель жизни. Охваченные жаждой удовлетворять свое неутолимое желание чувственных наслаждений, они довели до совершенства «искусство» эксплуатировать своих собратьев и других живых существ.
“Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things necessary for himself, which are set aside as his quota, and should not accept other things, knowing well to whom they belong.”
Как только человеческое общество избавится от этих первичных пороков, перечисленных Шрилой Рупой Госвами (атьяхары и других), прекратится всякая вражда между людьми и животными, капиталистами и коммунистами и т. п. Будут разрешены все проблемы, связанные с политическими разногласиями и экономической нестабильностью. Такое чистое сознание пробуждается в ходе правильного духовного образования и практики, доступ к которым на высоком научном уровне открывает Движение сознания Кришны.
Kṛṣṇa conscious devotees know very well that this material world is designed by the complete arrangement of the Lord to fulfill all the necessities of life for all living beings, without their having to encroach upon the life or rights of one another. This complete arrangement affords the proper quota of wealth for everyone according to his real needs, and thus everyone may live peacefully according to the principle of plain living and high thinking. Unfortunately, materialists who have neither faith in the plan of God nor any aspiration for higher spiritual development misuse their God-given intelligence only to augment their material possessions. They devise many systems—such as capitalism and materialistic communism—to advance their material position. They are not interested in the laws of God or in a higher goal. Always anxious to fulfill their unlimited desires for sense gratification, they are conspicuous by their ability to exploit their fellow living beings.
Движение сознания Кришны предлагает формулу духовного сообщества, способного утвердить мир на Земле. Каждый разумный человек должен очистить свое сознание и преодолеть шесть перечисленных выше препятствий на пути преданного служения, со всей искренностью примкнув к Движению сознания Кришны.
When human society gives up these elementary faults enumerated by Śrīla Rūpa Gosvāmī (atyāhāra, etc.), all enmity will cease between men and animals, capitalists and communists, and so forth. In addition, all problems of economic or political maladjustment and instability will be solved. This pure consciousness is awakened by the proper spiritual education and practice offered scientifically by the Kṛṣṇa consciousness movement.
This Kṛṣṇa consciousness movement offers a spiritual community that can bring about a peaceful condition in the world. Every intelligent man should purify his consciousness and rid himself of the above-mentioned six hindrances to devotional service by taking wholehearted shelter of this Kṛṣṇa consciousness movement.