В наши дни почти каждый занят тем или иным видом кармической деятельности. Тех, кто работает в надежде получить материальную прибыль и наслаждаться плодами своего труда, называют карми. В материальном мире все живые существа околдованы майей. Об этом говорится в «Вишну-пуране» (6.7.61):

Мудрецы разделили энергии Верховной Личности Бога на три категории: духовную, пограничную и материальную. Материальную энергию считают энергией третьего сорта (тр̣тӣйа̄ ш́актих̣). Живые существа, находящиеся во власти материальной энергии, порой работают до седьмого пота, только чтобы получить удовольствия, доступные даже собакам или свиньям. Однако некоторые карми, совершив определенное число благочестивых поступков, начинают в этой или следующей жизни интересоваться различного рода жертвоприношениями, о которых говорится в Ведах. Так, благодаря своей набожности, они поднимаются на райские планеты. Те, кто совершает жертвоприношения, строго следуя предписаниям Вед, попадают на Луну или планеты более высокого уровня. В «Бхагавад-гите» (9.21) сказано: кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти — исчерпав результаты своей так называемой благочестивой деятельности, они вновь возвращаются на Землю, которую называют мартья-локой, обителью смерти. Даже если такие люди в результате своей благочестивой деятельности достигают райских планет и на протяжении тысячелетий наслаждаются там жизнью, они все равно, исчерпав запасы своего благочестия, будут вынуждены вернуться на эту планету.

Таков удел карми — и праведников, и грешников. На нашей планете живут тысячи бизнесменов, политиков и прочих людей, которых интересует лишь материальное счастье. В погоне за прибылью они не гнушаются никакими средствами, не думая о том, благочестиво или неблагочестиво они поступают. Таких людей называют карми, или закоренелыми материалистами. Викарми, людей, не опирающихся в своих действиях на ведическую мудрость, также причисляют к карми. Те, кто в своей деятельности руководствуется ведическим знанием, совершают жертвоприношения, стараясь удовлетворить Господа Вишну и получить Его благословение. Так они поднимаются в высшие планетные системы. Такие карми превосходят викарми, поскольку они строго следуют указаниям Вед и, безусловно, дороги Кришне. В «Бхагавад-гите» (4.11) Кришна говорит: йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам — «Как человек предается Мне, так Я и вознаграждаю его». Кришна настолько милостив, что исполняет желания и карми, и гьяни, не говоря уже о бхактах. И хотя карми иногда поднимаются на высшие планеты, до тех пор, пока у них сохраняется привязанность к кармической деятельности, они будут вынуждены умирать и затем рождаться в новых материальных телах. Человек, совершающий благочестивые поступки, в следующей жизни может родиться среди полубогов на высших планетах или занять какое-то другое положение, позволяющее ему наслаждаться материальным счастьем, недоступным в этой жизни. Те же, кто занимается греховной деятельностью, деградируют и рождаются животными, деревьями или травой. Поэтому мудрецы и святые осуждают викарми, тех, кто игнорирует указания Вед. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) сказано:

«Человек, который видит смысл жизни в чувственных наслаждениях, лишается рассудка. Словно одержимый, он бросается в омут материальной жизни и не задумываясь совершает самые тяжкие грехи. Разумному человеку не подобает предаваться чувственным наслаждениям, ибо, стремясь к ним, он обрекает себя на бесконечные рождения в материальных телах». Цель человеческой жизни — избавиться от тройственных страданий, этих непременных атрибутов материального бытия. К сожалению, карми помешаны на деньгах и временных материальных удобствах и ради этого готовы на всё. В результате они рискуют деградировать до низших форм жизни. Стремясь к счастью в материальном мире, они строят всевозможные нелепые планы. Им некогда остановиться и задуматься над тем, что у них в запасе не так много времени, бо́льшую часть которого им придется потратить на добывание денег для чувственных наслаждений, и что венцом всей этой деятельности будет смерть. Материалисты не задумываются над тем, что, оставив свое нынешнее тело, они могут воплотиться в телах животных или деревьев. На самом деле всей своей деятельностью они хоронят саму возможность достижения истинной цели жизни. Они не только рождаются в невежестве, но и действуют в невежестве, считая, что небоскребы, роскошные автомобили, высокие посты и прочие предметы мечтаний приносят им что-то хорошее. Материалисты не знают, что в следующей жизни они лишатся всего достигнутого и что вся их деятельность послужит причиной их поражения, парабхавы. Таково заключение «Шримад-Бхагаватам» (5.5.5): пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄тах̣.

Вот почему необходимо стремиться постичь науку о душе (атма-таттву). До тех пор пока мы не достигнем уровня атма-таттвы, на котором к нам придет понимание, что по своей сути мы душа, а не тело, мы так и останемся в невежестве. Из тысяч и даже миллионов невежественных людей, которые впустую растрачивают время на чувственные наслаждения, едва ли один способен обрести знание и понять, в чем заключаются высшие ценности жизни. Такого человека называют гьяни. Гьяни понимает, что кармическая деятельность только привязывает его к материальному существованию и является причиной его перехода из одного тела в другое. Термин ш́арӣра-бандха («прикованный к телесному существованию»), употребляемый в «Шримад-Бхагаватам», указывает на то, что, пока человек в той или иной форме привязан к чувственным наслаждениям, его мысли будут поглощены только кармой, деятельностью ради ее плодов, и это заставит его переселяться из одного тела в другое.

Таким образом, гьяни стоит выше карми, потому что он по крайней мере не принимает участия в слепой погоне за чувственными наслаждениями. Так утверждает Верховная Личность Бога. Однако, пока гьяни, избавившийся от непонимания, присущего карми, не вступил на путь преданного служения, он все еще находится в невежестве, авидье. Даже если он слывет гьяни — человеком, который достиг высот знания, его знание остается нечистым, поскольку, не ведая о преданном служении, он не поклоняется непосредственно лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Гьяни, который обращается к преданному служению, быстро поднимается над уровнем обыкновенных гьяни. Такого возвышенного человека называют джн̃а̄на-вимукта-бхакти-парама. Как гьяни начинает преданное служение, объясняет в «Бхагавад-гите» (7.19) Сам Кришна:

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко». По-настоящему мудр лишь тот, кто предается лотосным стопам Кришны, но такая великая душа, махатма, встречается крайне редко.

После того как человек в течение какого-то времени занимался регулируемым преданным служением, он, возможно, поднимется на уровень спонтанной любви к Богу, идя по стопам таких великих преданных, как Нарада или Санака и Санатана. Тогда Верховная Личность Бога будет считать его лучше тех, у кого нет такой любви. Преданные, развившие в себе любовь к Богу, вне всякого сомнения, занимают необычайно возвышенное положение.

Однако самыми возвышенными из всех считаются гопи, у которых нет иных желаний, кроме желания порадовать Кришну. При этом гопи не ждут от Кришны ничего взамен. Кришна, время от времени покидая гопи, причиняет им невыносимую боль. Но они тем не менее не могут забыть Его. Когда Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, гопи не находили себе места от горя и провели остаток своих дней в слезах разлуки с Кришной. Это значит, что в каком-то смысле они никогда не расставались с Ним. Ведь помнить о Кришне — все равно что общаться с Ним. Более того, випраламбха-сева — размышлять о Кришне в разлуке с Ним, как делал это Шри Чайтанья Махапрабху, — гораздо лучше непосредственного служения Кришне. Итак, из всех преданных, развивших в себе беспримесную любовь к Кришне, самыми возвышенными являются гопи, а лучшая среди гопи — это Шримати Радхарани. Никто не в состоянии служить Господу лучше, чем служит Ему Шримати Радхарани. Даже Сам Кришна не может понять чувства, которые питает к Нему Шримати Радхарани; вот почему Он, стремясь изведать Ее трансцендентные эмоции, встает на Ее место и приходит в этот мир в образе Шри Чайтаньи Махапрабху.

Итак, Шрила Рупа Госвами заключает, что Шримати Радхарани — величайшая из всех преданных Кришны, а Ее кунда (озеро), Шри Радха-кунда, — величайшее из всех святых мест. Это подтверждает цитата из «Падма-пураны», приведенная в «Лагху-Бхагаватамрите» и «Чайтанья-чаритамрите»:

«Радха необычайно дорога Верховному Господу Кришне (Вишну), и так же дорого Ему место Ее омовения (Радха-кунда). Она Его самая любимая гопи».

Поэтому каждый, кого привлекает сознание Кришны, должен в конечном итоге принять покровительство Радха-кунды и всю оставшуюся жизнь заниматься там преданным служением. Такой вывод делает Рупа Госвами в десятом стихе «Упадешамриты».