НП Гл. 38 Безразличие и разлука
Однажды великий преданный Уддхава написал Кришне: «Дорогой Господь, я только что закончил изучение всевозможных философских трактатов и ведических стихов, повествующих о цели жизни, тем самым заслужив репутацию человека ученого. И все же, несмотря на то что я слыву ученым, все мои знания ничего не стоят, потому что, наслаждаясь сиянием ведического знания, я неспособен постичь сияние, исходящее от ногтей на пальцах Твоих ног. Поэтому чем скорее придет конец моей гордости и моему знанию Вед, тем лучше!». Это пример безразличия.
Другой преданный, охваченный беспокойством, восклицал: «Мой ум так непостоянен, и потому я не могу сосредоточиться на Твоих лотосных стопах. От сознания своей ущербности меня гложет стыд, и я всю ночь не могу уснуть, досадуя на свою немощь».
В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур так описывает свою непоседливость: «О мой Господь, Твоя шаловливость и непоседливость в детстве — самое прекрасное, что есть в трех мирах. Тебе ли не знать, что такое непоседливость? Поэтому Тебе нетрудно понять метания моего ума. Они ведомы нам обоим. Вот почему я одержим одним желанием — узнать, как сосредоточить свой ум на Твоих лотосных стопах».
Другой преданный проявил свою дерзость, сказав: «О мой Господь, забыв о своем низком положении, я должен признаться Тебе, что мои глаза, словно черные пчелы, хотят все время виться у Твоих лотосных стоп».
В «Шримад-Бхагаватам» (7.4.37) великий мудрец Нарада рассказывает Махарадже Юдхиштхире о Прахладе Махарадже, который был преданным Господа с самого рождения. Доказательством врожденной преданности Прахлады служит то, что даже маленьким ребенком он не принимал участия в играх своих сверстников, но пользовался любой возможностью, чтобы проповедовать славу Господа. Когда другие дети резвились, состязаясь в ловкости, он держался в стороне, так как всегда пребывал в трансе медитации на Кришну, и потому внешний мир не мог коснуться его.
Вот что говорится об одном преданном-брахмане: «Этот брахман очень искусен во многих делах, однако непонятно, почему он смотрит вверх остановившимся взглядом. Кажется, что его тело застыло в неподвижности, словно он превратился в куклу. Это наводит меня на мысль о том, что он заворожен трансцендентной красотой виртуозного флейтиста, Шри Кришны, и из-за привязанности к Нему не может оторвать глаз от темного облака, своим цветом напоминающего тело Шри Кришны». Это пример того, как преданный может стать бездеятельным из-за своей экстатической любви.
В «Шримад-Бхагаватам» (7.4.40) есть стих, в котором Прахлада Махараджа говорит, что еще в детстве, стоило ему начать громко прославлять Господа, как он пускался в пляс, словно лишенный стыда сумасшедший. Иногда, погрузившись в размышления об играх Господа, он принимался изображать их. Это пример того, как преданный может превратиться почти в сумасшедшего. Рассказывают также, что великий мудрец Нарада питал такую сильную экстатическую любовь к Кришне, что иногда танцевал обнаженным, а то вдруг застывал на месте в оцепенении. Он то громко смеялся, то кричал, то вдруг замолкал. Иногда казалось, что он страдает от какой-то болезни, хотя на самом деле он ничем не был болен. Это другой пример того, как в экстазе преданности человек становится похожим на сумасшедшего.
В «Хари-бхакти-судходае» говорится, что при мысли о том, что он недостоин приблизиться к Верховной Личности Бога, Прахлада Махараджа погружался в великое горе — в океан тоски. В этом состоянии он обливался слезами и падал наземь, словно лишившись чувств.
Ученики одного великого преданного однажды говорили между собой: «Дорогие духовные братья, когда видение лотосных стоп Господа скрылось от взора нашего духовного учителя, он бросился в костер скорби, и от жара этого костра влага его жизни почти высохла. Давайте же вольем в его уши нектар святого имени, чтобы оживить лебедя его жизни».
Когда Кришна уехал в город Шонитапуру, чтобы сразиться с сыном Бали, Баной, и отсечь ему все его руки, разлученный с Кришной Уддхава, одолеваемый мыслями об этом поединке, оцепенел и впал в полуобморочное состояние.
У преданного, исполненного любви к Верховной Личности Бога, разлука с Господом может вызвать следующие симптомы: лихорадочное состояние, увядание, бессонницу, безразличие ко всему, бездеятельность, болезненный вид, сумасшествие, потерю сознания, а порой и смерть.
Что касается лихорадочного состояния, то Уддхава как-то сказал Нараде: «О великий мудрец, лотос, друг солнца, может стать причиной наших несчастий; огонь в океане может вызвать жжение, а Индивара, друг демона, может причинить нам самые разные страдания, но само по себе все это еще не так страшно. Беда в том, что это напоминает мне о Кришне, причиняя невыносимые страдания!». Это пример лихорадочного состояния, вызванного разлукой с Кришной.
Несколько преданных, которые пришли в Двараку повидаться с Кришной, но были остановлены у ворот, молвили: «Дорогой Кришна, друг Пандавов, как лебедь любит нырять среди водяных лилий и умрет, если его отлучить от воды, так и мы хотим только одного — быть с Тобой. Члены наши иссохли и увяли оттого только, что у нас отняли Тебя».
Царю Бахулы, несмотря на все удобства, которые были у него во дворце, из-за разлуки с Кришной ночи стали казаться слишком длинными и мучительными.
Царь Юдхиштхира сказал однажды: «Кришна, колесничий Арджуны, — мой единственный родственник во всех трех мирах. Поэтому в разлуке с Его лотосными стопами я дни и ночи схожу с ума, не зная, куда себя деть и куда пойти, чтобы хоть немного успокоить свой ум». Это другой пример бессонницы.
Как-то раз несколько пастушков, друзей Кришны, заметили: «Дорогой Кришна, враг демона Муры, обрати внимание на Своего слугу Рактаку. Стоило ему увидеть обыкновенное павлинье перо, как он закрыл глаза и перестал следить за пасущимися коровами. Он бросил их на дальнем пастбище и даже не удосужился взять посох, чтобы управлять стадом». Это один из примеров неуравновешенности, вызванной разлукой с Кришной.
Когда Господь Кришна уехал в столицу царства Юдхиштхиры, Уддхава был охвачен таким пламенем разлуки с Кришной, что с его горящего тела градом катился пот, а из глаз ручьями текли слезы.
Когда Шри Кришна покинул Двараку, отправившись на поиски драгоценного камня Сьямантака, Он долго не возвращался домой. От разлуки с Кришной Уддхава впал в такое отчаяние, что у него появились симптомы болезни. Из-за своей переходящей все границы экстатической любви к Кришне Уддхава слыл в Двараке сумасшедшим. К его великому счастью, в этот день его репутация сумасшедшего утвердилась окончательно. Уддхава доказал, что он сумасшедший, отправившись на гору Раиватака, чтобы только взглянуть на сгустившиеся черные тучи. В умопомрачении он принялся возносить молитвы этим облакам и выражать свой восторг, падая перед ними ниц.
Как-то раз Уддхава сказал Кришне: «О глава рода Яду, от мыслей о Тебе Твои слуги во Вриндаване не могут заснуть ночью. Сейчас они лежат на берегу Ямуны почти парализованные, и кажется, что вот-вот умрут, так как еле дышат». Это пример потери сознания в разлуке с Кришной.
Кришне однажды сказали: «Для жителей Вриндавана Ты дороже жизни. Поэтому с тех пор, как Ты покинул Вриндаван, все, кто служил Твоим лотосным стопам, испытывают невыносимые страдания. Это все равно, как если бы озера, поросшие лотосами, пересохли от палящего зноя разлуки с Тобой». В этой аллегории жителей Вриндавана сравнивают с озерами, поросшими лотосами. Палящий зной разлуки с Кришной высушил их, и лотосы их жизней увяли, поэтому лебеди, олицетворяющие собой жизненную силу обитателей Вриндавана, не хотят больше жить в этих озерах. Иначе говоря, палящий зной заставляет лебедей покинуть озера. Эта метафора передает состояние преданных, разлученных с Кришной.
Indifference and Separation
The great devotee Uddhava once wrote a letter to Kṛṣṇa: "My dear Kṛṣṇa, I have just finished the study of all kinds of philosophical books and Vedic verses about the goal of life, and so now I have a little reputation for my studies. But still, in spite of my reputation, my knowledge is condemned, because although enjoying the effulgence of Vedic knowledge, I could not appreciate the effulgence emanating from the nails of Your toes. Therefore, the sooner my pride and Vedic knowledge are finished, the better it will be!" This is an example of indifference.
Another devotee very anxiously expressed himself thusly: "My mind is very flickering, so I cannot concentrate it upon Your lotus feet. And seeing this inefficiency in myself I become ashamed, and the whole night I am unable to sleep because I am exasperated by my great inability."
In the Kṛṣṇa-karṇāmṛta Bilvamaṅgala Thākur has explained his restlessness as follows: "My dear Lord, Your naughtiness in boyhood is the most wonderful thing in the three worlds. And You Yourself know what this naughtiness is. As such, You can very easily understand my flickering mind. This is known to You and myself. Therefore, I am simply yearning to know how I can fix my mind on Your lotus feet."
Another devotee expressed his impudence by saying: "My dear Lord, without considering my lowly position, I must confess to You that my eyes are just like black wasps, desiring to hover at Your lotus feet."
In the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, 4th Chapter, 27th verse, the great sage Nārada informs Mahārāj Yudhiṣṭhira about Prahlāda Mahārāj, who was a devotee from the very beginning of his life. The proof of Prahlāda's natural devotion is that even when he was a small child he did not play with his playmates, but was always eager to preach the glories of the Lord. Instead of joining in their sportive acrobatic feats, he remained as an inactive child because he was always in trance, meditating on Kṛṣṇa. As such, there was no possibility of his being touched by the external world.
The following statement is about a brāhmaṇa devotee: "This brāhmaṇa is very expert in all kinds of activities, but I do not know why he is looking up without moving his eyes. It appears that his body is fixed motionless just like a doll's. In this condition, I can guess that he has been captivated by the transcendental beauty of that expert flute-player, Śrī Kṛṣṇa, and, being attached to Him, he is simply staring at the black cloud, remembering the bodily hue of Śrī Kṛṣṇa." This is an example of how a devotee can become inert due to ecstatic love.
In the Śrīmad-Bhāgavatam, Seventh Canto, 4th Chapter, 30th verse, Prahlāda Mahārāj says that even in his childhood, when he was loudly speaking the glories of the Lord, he used to dance just like a shameless madman. And sometimes, being fully absorbed in thought on the pastimes of the Lord, he used to imitate such pastimes. This is an instance of a devotee's being almost like a madman. Similarly, it is said that the great sage Nārada was so ecstatically in love with Kṛṣṇa that he would sometimes dance naked, and sometimes his whole body would become stunned. Sometimes he would laugh very loudly, sometimes he would cry very loudly, sometimes he would remain silent, and sometimes he would appear to be suffering from some disease, although he had no disease. This is another instance of becoming like a madman in the ecstasy of devotion.
In the Hari-bhakti-sudhodaya it is stated that when Prahlāda Mahārāj was thinking himself unfit to approach the Supreme Personality of Godhead, he immersed himself in great distress, in an ocean of unhappiness. As such, he used to shed tears and lie down on the floor as though unconscious.
The students of a great devotee once talked amongst themselves in this way: "My dear Godbrothers, our spiritual master, after seeing the lotus feet of the Lord, has thrown himself into the fire of lamentation, and because of this fire the water of his life has almost dried away. Let us now pour the nectar of the holy name through his ears, and by our doing so the swan of his life may again show signs of life."
When Lord Kṛṣṇa went to the city of Śoṇitapura to fight with Bali's son Bāṇa and to cut off all his hands, Uddhava, being separated from Kṛṣṇa and thinking of His fight, was almost completely stunned into unconsciousness.
When a devotee is fully in love with the Supreme Personality of Godhead, there may be the following symptoms due to his feelings of separation from the Lord: feverish condition of the body, withering of the body, lack of sleep, nonattachment, inertness, appearing diseased, madness, unconsciousness and sometimes death.
As far as the feverish condition of the body is concerned, Uddhava once told Nārada, "My dear great sage, the lotus flower that is a friend of the sun may be a cause of distress for us; and the fire in the ocean may cause us some burning sensation; and Indīvara, the friend of a demon, may distress us in various ways-we do not mind. But the most regrettable factor is that all of them remind us of Kṛṣṇa, and this is giving us too much distress!" This is an instance of the feverish condition which is due to being separated from Kṛṣṇa.
Some of the devotees who went to see Kṛṣṇa at Dvārakā and were detained at the door said: "My dear Kṛṣṇa, O friend of the Pāṇḍus, as the swan loves to dive into the water amongst the lily flowers and would die if taken from the water, so we only wish to be with You. Our limbs are being shrunken and faded because You have been taken away from us."
The King of Bahulā, although very comfortably situated in his palace, began to think the nights very long and distressing because of his separation from Kṛṣṇa.
King Yudhiṣṭhira once said, "Kṛṣṇa, the chariot driver of Arjuna, is the only relative of mine within the three worlds. Therefore, my mind is becoming maddened day and night with separation from His lotus feet, and I do not know how to situate myself or where I shall go to attain any steadiness of mind." This is another example of lack of sleep.
Some of the cowherd friends of Kṛṣṇa said, "My dear Kṛṣṇa, O enemy of the Mura demon, just think of Your personal servant Raktaka. Simply because he saw a peacock feather he is now closing his eyes and is no longer attentive to pasturing the cows. Rather, he has left them in a faraway pasture and has not even bothered to use his stick to control them." This is an instance of mental imbalance due to separation from Kṛṣṇa.
When Lord Kṛṣṇa went to the capital of King Yudhiṣṭhira, Uddhava was so afflicted by the fire of separation from Śrī Kṛṣṇa that the perspiration from his enflamed body and the tears from his eyes poured from him, and in this way he became completely stunned.
When Śrī Kṛṣṇa left the city of Dvārakā to seek out the Syamantaka jewel, He was late returning home. Uddhava became so afflicted that the symptoms of disease became manifest on his body. Actually, due to his excessive ecstatic love for Kṛṣṇa, Uddhava became known in Dvārakā as crazy. To his great fortune, on that day Uddhava's reputation as a crazy fellow was firmly established. Uddhava's craziness was practically proved when he went to Raivataka Hill to minutely observe the congested black clouds. In his disturbed condition, he began to pray to these clouds, and he expressed his jubilation by bowing down before them.
Uddhava informed Kṛṣṇa, "My dear leader of the Yadu dynasty, Your servants in Vṛndāvana cannot sleep at night thinking of You, so now they are all lying down on the bank of the Yamunā almost paralyzed. And it appears that they are almost dead because their breathing is very slow." This is an instance of becoming unconscious due to separation from Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa was once informed, "You are the life and soul of all the inhabitants of Vṛndāvana. So because You have left Vṛndāvana, all of the servitors of Your lotus feet there are suffering. It is as if the lakes filled with lotus flowers have dried up from the scorching heat of separation from You." In the example given here, the inhabitants of Vṛndāvana are compared to lakes filled with lotus flowers, and because of the scorching heat of separation from Kṛṣṇa, the lakes-along with the lotus flowers of their lives-are being burned up. And the swans in the lakes, who are compared to the vitality of the inhabitants of Vṛndāvana, are no longer desiring to live in that lake. In other words, because of the scorching heat, the swans are leaving the lakes. This metaphor is used to describe the condition of the devotees separated from Kṛṣṇa.
НП Гл. 38 Безразличие и разлука
Indifference and Separation
Однажды великий преданный Уддхава написал Кришне: «Дорогой Господь, я только что закончил изучение всевозможных философских трактатов и ведических стихов, повествующих о цели жизни, тем самым заслужив репутацию человека ученого. И все же, несмотря на то что я слыву ученым, все мои знания ничего не стоят, потому что, наслаждаясь сиянием ведического знания, я неспособен постичь сияние, исходящее от ногтей на пальцах Твоих ног. Поэтому чем скорее придет конец моей гордости и моему знанию Вед, тем лучше!». Это пример безразличия.
The great devotee Uddhava once wrote a letter to Kṛṣṇa: "My dear Kṛṣṇa, I have just finished the study of all kinds of philosophical books and Vedic verses about the goal of life, and so now I have a little reputation for my studies. But still, in spite of my reputation, my knowledge is condemned, because although enjoying the effulgence of Vedic knowledge, I could not appreciate the effulgence emanating from the nails of Your toes. Therefore, the sooner my pride and Vedic knowledge are finished, the better it will be!" This is an example of indifference.
Другой преданный, охваченный беспокойством, восклицал: «Мой ум так непостоянен, и потому я не могу сосредоточиться на Твоих лотосных стопах. От сознания своей ущербности меня гложет стыд, и я всю ночь не могу уснуть, досадуя на свою немощь».
Another devotee very anxiously expressed himself thusly: "My mind is very flickering, so I cannot concentrate it upon Your lotus feet. And seeing this inefficiency in myself I become ashamed, and the whole night I am unable to sleep because I am exasperated by my great inability."
В «Кришна-карнамрите» Билвамангала Тхакур так описывает свою непоседливость: «О мой Господь, Твоя шаловливость и непоседливость в детстве — самое прекрасное, что есть в трех мирах. Тебе ли не знать, что такое непоседливость? Поэтому Тебе нетрудно понять метания моего ума. Они ведомы нам обоим. Вот почему я одержим одним желанием — узнать, как сосредоточить свой ум на Твоих лотосных стопах».
In the Kṛṣṇa-karṇāmṛta Bilvamaṅgala Thākur has explained his restlessness as follows: "My dear Lord, Your naughtiness in boyhood is the most wonderful thing in the three worlds. And You Yourself know what this naughtiness is. As such, You can very easily understand my flickering mind. This is known to You and myself. Therefore, I am simply yearning to know how I can fix my mind on Your lotus feet."
Другой преданный проявил свою дерзость, сказав: «О мой Господь, забыв о своем низком положении, я должен признаться Тебе, что мои глаза, словно черные пчелы, хотят все время виться у Твоих лотосных стоп».
Another devotee expressed his impudence by saying: "My dear Lord, without considering my lowly position, I must confess to You that my eyes are just like black wasps, desiring to hover at Your lotus feet."
В «Шримад-Бхагаватам» (7.4.37) великий мудрец Нарада рассказывает Махарадже Юдхиштхире о Прахладе Махарадже, который был преданным Господа с самого рождения. Доказательством врожденной преданности Прахлады служит то, что даже маленьким ребенком он не принимал участия в играх своих сверстников, но пользовался любой возможностью, чтобы проповедовать славу Господа. Когда другие дети резвились, состязаясь в ловкости, он держался в стороне, так как всегда пребывал в трансе медитации на Кришну, и потому внешний мир не мог коснуться его.
In the Seventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, 4th Chapter, 27th verse, the great sage Nārada informs Mahārāj Yudhiṣṭhira about Prahlāda Mahārāj, who was a devotee from the very beginning of his life. The proof of Prahlāda's natural devotion is that even when he was a small child he did not play with his playmates, but was always eager to preach the glories of the Lord. Instead of joining in their sportive acrobatic feats, he remained as an inactive child because he was always in trance, meditating on Kṛṣṇa. As such, there was no possibility of his being touched by the external world.
Вот что говорится об одном преданном-брахмане: «Этот брахман очень искусен во многих делах, однако непонятно, почему он смотрит вверх остановившимся взглядом. Кажется, что его тело застыло в неподвижности, словно он превратился в куклу. Это наводит меня на мысль о том, что он заворожен трансцендентной красотой виртуозного флейтиста, Шри Кришны, и из-за привязанности к Нему не может оторвать глаз от темного облака, своим цветом напоминающего тело Шри Кришны». Это пример того, как преданный может стать бездеятельным из-за своей экстатической любви.
The following statement is about a brāhmaṇa devotee: "This brāhmaṇa is very expert in all kinds of activities, but I do not know why he is looking up without moving his eyes. It appears that his body is fixed motionless just like a doll's. In this condition, I can guess that he has been captivated by the transcendental beauty of that expert flute-player, Śrī Kṛṣṇa, and, being attached to Him, he is simply staring at the black cloud, remembering the bodily hue of Śrī Kṛṣṇa." This is an example of how a devotee can become inert due to ecstatic love.
В «Шримад-Бхагаватам» (7.4.40) есть стих, в котором Прахлада Махараджа говорит, что еще в детстве, стоило ему начать громко прославлять Господа, как он пускался в пляс, словно лишенный стыда сумасшедший. Иногда, погрузившись в размышления об играх Господа, он принимался изображать их. Это пример того, как преданный может превратиться почти в сумасшедшего. Рассказывают также, что великий мудрец Нарада питал такую сильную экстатическую любовь к Кришне, что иногда танцевал обнаженным, а то вдруг застывал на месте в оцепенении. Он то громко смеялся, то кричал, то вдруг замолкал. Иногда казалось, что он страдает от какой-то болезни, хотя на самом деле он ничем не был болен. Это другой пример того, как в экстазе преданности человек становится похожим на сумасшедшего.
In the Śrīmad-Bhāgavatam, Seventh Canto, 4th Chapter, 30th verse, Prahlāda Mahārāj says that even in his childhood, when he was loudly speaking the glories of the Lord, he used to dance just like a shameless madman. And sometimes, being fully absorbed in thought on the pastimes of the Lord, he used to imitate such pastimes. This is an instance of a devotee's being almost like a madman. Similarly, it is said that the great sage Nārada was so ecstatically in love with Kṛṣṇa that he would sometimes dance naked, and sometimes his whole body would become stunned. Sometimes he would laugh very loudly, sometimes he would cry very loudly, sometimes he would remain silent, and sometimes he would appear to be suffering from some disease, although he had no disease. This is another instance of becoming like a madman in the ecstasy of devotion.
В «Хари-бхакти-судходае» говорится, что при мысли о том, что он недостоин приблизиться к Верховной Личности Бога, Прахлада Махараджа погружался в великое горе — в океан тоски. В этом состоянии он обливался слезами и падал наземь, словно лишившись чувств.
In the Hari-bhakti-sudhodaya it is stated that when Prahlāda Mahārāj was thinking himself unfit to approach the Supreme Personality of Godhead, he immersed himself in great distress, in an ocean of unhappiness. As such, he used to shed tears and lie down on the floor as though unconscious.
Ученики одного великого преданного однажды говорили между собой: «Дорогие духовные братья, когда видение лотосных стоп Господа скрылось от взора нашего духовного учителя, он бросился в костер скорби, и от жара этого костра влага его жизни почти высохла. Давайте же вольем в его уши нектар святого имени, чтобы оживить лебедя его жизни».
The students of a great devotee once talked amongst themselves in this way: "My dear Godbrothers, our spiritual master, after seeing the lotus feet of the Lord, has thrown himself into the fire of lamentation, and because of this fire the water of his life has almost dried away. Let us now pour the nectar of the holy name through his ears, and by our doing so the swan of his life may again show signs of life."
Когда Кришна уехал в город Шонитапуру, чтобы сразиться с сыном Бали, Баной, и отсечь ему все его руки, разлученный с Кришной Уддхава, одолеваемый мыслями об этом поединке, оцепенел и впал в полуобморочное состояние.
When Lord Kṛṣṇa went to the city of Śoṇitapura to fight with Bali's son Bāṇa and to cut off all his hands, Uddhava, being separated from Kṛṣṇa and thinking of His fight, was almost completely stunned into unconsciousness.
У преданного, исполненного любви к Верховной Личности Бога, разлука с Господом может вызвать следующие симптомы: лихорадочное состояние, увядание, бессонницу, безразличие ко всему, бездеятельность, болезненный вид, сумасшествие, потерю сознания, а порой и смерть.
When a devotee is fully in love with the Supreme Personality of Godhead, there may be the following symptoms due to his feelings of separation from the Lord: feverish condition of the body, withering of the body, lack of sleep, nonattachment, inertness, appearing diseased, madness, unconsciousness and sometimes death.
Что касается лихорадочного состояния, то Уддхава как-то сказал Нараде: «О великий мудрец, лотос, друг солнца, может стать причиной наших несчастий; огонь в океане может вызвать жжение, а Индивара, друг демона, может причинить нам самые разные страдания, но само по себе все это еще не так страшно. Беда в том, что это напоминает мне о Кришне, причиняя невыносимые страдания!». Это пример лихорадочного состояния, вызванного разлукой с Кришной.
As far as the feverish condition of the body is concerned, Uddhava once told Nārada, "My dear great sage, the lotus flower that is a friend of the sun may be a cause of distress for us; and the fire in the ocean may cause us some burning sensation; and Indīvara, the friend of a demon, may distress us in various ways-we do not mind. But the most regrettable factor is that all of them remind us of Kṛṣṇa, and this is giving us too much distress!" This is an instance of the feverish condition which is due to being separated from Kṛṣṇa.
Несколько преданных, которые пришли в Двараку повидаться с Кришной, но были остановлены у ворот, молвили: «Дорогой Кришна, друг Пандавов, как лебедь любит нырять среди водяных лилий и умрет, если его отлучить от воды, так и мы хотим только одного — быть с Тобой. Члены наши иссохли и увяли оттого только, что у нас отняли Тебя».
Some of the devotees who went to see Kṛṣṇa at Dvārakā and were detained at the door said: "My dear Kṛṣṇa, O friend of the Pāṇḍus, as the swan loves to dive into the water amongst the lily flowers and would die if taken from the water, so we only wish to be with You. Our limbs are being shrunken and faded because You have been taken away from us."
Царю Бахулы, несмотря на все удобства, которые были у него во дворце, из-за разлуки с Кришной ночи стали казаться слишком длинными и мучительными.
The King of Bahulā, although very comfortably situated in his palace, began to think the nights very long and distressing because of his separation from Kṛṣṇa.
Царь Юдхиштхира сказал однажды: «Кришна, колесничий Арджуны, — мой единственный родственник во всех трех мирах. Поэтому в разлуке с Его лотосными стопами я дни и ночи схожу с ума, не зная, куда себя деть и куда пойти, чтобы хоть немного успокоить свой ум». Это другой пример бессонницы.
King Yudhiṣṭhira once said, "Kṛṣṇa, the chariot driver of Arjuna, is the only relative of mine within the three worlds. Therefore, my mind is becoming maddened day and night with separation from His lotus feet, and I do not know how to situate myself or where I shall go to attain any steadiness of mind." This is another example of lack of sleep.
Как-то раз несколько пастушков, друзей Кришны, заметили: «Дорогой Кришна, враг демона Муры, обрати внимание на Своего слугу Рактаку. Стоило ему увидеть обыкновенное павлинье перо, как он закрыл глаза и перестал следить за пасущимися коровами. Он бросил их на дальнем пастбище и даже не удосужился взять посох, чтобы управлять стадом». Это один из примеров неуравновешенности, вызванной разлукой с Кришной.
Some of the cowherd friends of Kṛṣṇa said, "My dear Kṛṣṇa, O enemy of the Mura demon, just think of Your personal servant Raktaka. Simply because he saw a peacock feather he is now closing his eyes and is no longer attentive to pasturing the cows. Rather, he has left them in a faraway pasture and has not even bothered to use his stick to control them." This is an instance of mental imbalance due to separation from Kṛṣṇa.
Когда Господь Кришна уехал в столицу царства Юдхиштхиры, Уддхава был охвачен таким пламенем разлуки с Кришной, что с его горящего тела градом катился пот, а из глаз ручьями текли слезы.
When Lord Kṛṣṇa went to the capital of King Yudhiṣṭhira, Uddhava was so afflicted by the fire of separation from Śrī Kṛṣṇa that the perspiration from his enflamed body and the tears from his eyes poured from him, and in this way he became completely stunned.
Когда Шри Кришна покинул Двараку, отправившись на поиски драгоценного камня Сьямантака, Он долго не возвращался домой. От разлуки с Кришной Уддхава впал в такое отчаяние, что у него появились симптомы болезни. Из-за своей переходящей все границы экстатической любви к Кришне Уддхава слыл в Двараке сумасшедшим. К его великому счастью, в этот день его репутация сумасшедшего утвердилась окончательно. Уддхава доказал, что он сумасшедший, отправившись на гору Раиватака, чтобы только взглянуть на сгустившиеся черные тучи. В умопомрачении он принялся возносить молитвы этим облакам и выражать свой восторг, падая перед ними ниц.
When Śrī Kṛṣṇa left the city of Dvārakā to seek out the Syamantaka jewel, He was late returning home. Uddhava became so afflicted that the symptoms of disease became manifest on his body. Actually, due to his excessive ecstatic love for Kṛṣṇa, Uddhava became known in Dvārakā as crazy. To his great fortune, on that day Uddhava's reputation as a crazy fellow was firmly established. Uddhava's craziness was practically proved when he went to Raivataka Hill to minutely observe the congested black clouds. In his disturbed condition, he began to pray to these clouds, and he expressed his jubilation by bowing down before them.
Как-то раз Уддхава сказал Кришне: «О глава рода Яду, от мыслей о Тебе Твои слуги во Вриндаване не могут заснуть ночью. Сейчас они лежат на берегу Ямуны почти парализованные, и кажется, что вот-вот умрут, так как еле дышат». Это пример потери сознания в разлуке с Кришной.
Uddhava informed Kṛṣṇa, "My dear leader of the Yadu dynasty, Your servants in Vṛndāvana cannot sleep at night thinking of You, so now they are all lying down on the bank of the Yamunā almost paralyzed. And it appears that they are almost dead because their breathing is very slow." This is an instance of becoming unconscious due to separation from Kṛṣṇa.
Кришне однажды сказали: «Для жителей Вриндавана Ты дороже жизни. Поэтому с тех пор, как Ты покинул Вриндаван, все, кто служил Твоим лотосным стопам, испытывают невыносимые страдания. Это все равно, как если бы озера, поросшие лотосами, пересохли от палящего зноя разлуки с Тобой». В этой аллегории жителей Вриндавана сравнивают с озерами, поросшими лотосами. Палящий зной разлуки с Кришной высушил их, и лотосы их жизней увяли, поэтому лебеди, олицетворяющие собой жизненную силу обитателей Вриндавана, не хотят больше жить в этих озерах. Иначе говоря, палящий зной заставляет лебедей покинуть озера. Эта метафора передает состояние преданных, разлученных с Кришной.
Kṛṣṇa was once informed, "You are the life and soul of all the inhabitants of Vṛndāvana. So because You have left Vṛndāvana, all of the servitors of Your lotus feet there are suffering. It is as if the lakes filled with lotus flowers have dried up from the scorching heat of separation from You." In the example given here, the inhabitants of Vṛndāvana are compared to lakes filled with lotus flowers, and because of the scorching heat of separation from Kṛṣṇa, the lakes-along with the lotus flowers of their lives-are being burned up. And the swans in the lakes, who are compared to the vitality of the inhabitants of Vṛndāvana, are no longer desiring to live in that lake. In other words, because of the scorching heat, the swans are leaving the lakes. This metaphor is used to describe the condition of the devotees separated from Kṛṣṇa.