Оказав Акруре радушный прием, Господь Кришна и Махараджа Нанда устроили его на ночлег, а затем братья Баларама и Кришна отправились ужинать. Акрура сидел на постели и думал о том, что все, о чем он мечтал по дороге из Матхуры во Вриндаван, осуществилось. Господь Кришна - супруг богини процветания, и если Он доволен Своим чистым преданным, то может исполнить любое его желание. Однако чистый преданный никогда не станет просить у Господа ничего для себя самого.

Закончив ужинать, Кришна и Баларама пришли к Акруре, чтобы пожелать ему спокойной ночи, а также узнать, как Камса обходится с Их друзьями и родственниками, живущими в Матхуре. Затем Кришна спросил его о замыслах Камсы. Верховный Господь сказал Акруре, что очень рад его приезду. Он поинтересовался, все ли Его друзья и родственники здоровы и все ли у них благополучно. Кришна выразил сожаление о том, что во главе государства стоит брат Его матери, Камса. Он сказал, что Камса - нарыв на теле царской семьи, и, пока он царствует, его подданные никогда не будут благоденствовать. Затем Кришна сказал: "Мой отец претерпел так много бед только потому, что Я - его сын. По этой же причине он потерял других своих сыновей. Я рад, что ты явился ко мне как Мой друг и родственник. Теперь, дорогой дядюшка, поведай Нам, зачем ты приехал во Вриндаван".

Выполняя просьбу Кришны, Акрура, принадлежавший к династии Яду, рассказал о последних событиях в Матхуре, не обойдя молчанием и попытку Камсы убить Васудеву, отца Кришны. Рассказал он и о том, что произошло после того, как Нарада открыл Камсе, что Кришна - это сын Васудевы, спрятанный в доме Махараджи Нанды. Акрура поведал обо всем, что имело отношение к Камсе: о том, как Нарада встретился с Камсой и как Камса отправил его, Акруру, посланцем во Вриндаван. От Акруры Кришна узнал, что Нарада рассказал Камсе, как сразу после рождения Кришны Васудева перенес Его из Матхуры во Вриндаван и как Кришна убил всех посланных Камсой демонов. Затем Акрура объяснил, что приехал во Вриндаван для того, чтобы забрать Кришну в Матхуру. Услышав о том, что задумал Камса, Баларама и Кришна, всегда побеждающие Своих врагов, только усмехнулись.

Они сообщили Махарадже Нанде, что Камса пригласил в Матхуру всех пастухов, взрослых и юных, для участия в церемонии дханур-ягьи. Камса хотел, чтобы все пастухи присутствовали на торжествах. По указанию Кришны Махараджа Нанда тут же созвал пастухов и велел им приготовить как можно больше молока и молочных продуктов, чтобы преподнести их Камсе во время церемонии. Он также распорядился, чтобы главный страж порядка во Вриндаване известил всех жителей о великой церемонии дханур-ягья, устраиваемой Камсой, и попросил их участвовать в ней. Махараджа Нанда сказал пастухам, что они должны отправиться в путь на следующее же утро. Тогда пастухи стали готовить коров и быков к поездке в Матхуру.

Когда гопи услышали о том, что Акрура приехал, чтобы забрать Кришну и Балараму в Матхуру, они очень испугались и встревожились. У некоторых от горя потемнели лица, участилось дыхание и громко забились сердца. Косы у гопи растрепались, одежда пришла в беспорядок. Некоторые гопи хлопотали по хозяйству, но, услышав о том, что Кришна и Баларама отправляются в Матхуру, они тут же оставили свои дела и словно забыли обо всем на свете, как забывает обо всем человек, за которым пришла смерть и который вынужден немедленно покинуть этот мир. При одной мысли о предстоящей разлуке с Кришной многие гопи лишились чувств. Вспоминая Его прекрасную улыбку, Его беседы с ними, гопи испытывали величайшие муки. Они все время думали о том, как Господь гулял по Вриндавану и Своими шутками заставлял радостно биться их сердца.

Неотступно думая о Кришне и о предстоящем расставании с Ним, гопи собрались вместе. Поглощенные мыслями о Кришне, они стали плакать и причитать: "Как ты жестоко, о провидение! Видно, ты не знаешь, что такое сострадание. Ты сводишь вместе друзей и тут же разлучаешь их, не дав осуществиться их мечтам. Все это похоже на глупые детские игры. Сначала ты показываешь нам, как прекрасен Кришна: какой у Него широкий лоб, обрамленный иссиня-черными волосами, и точеный нос, как чудесно Он улыбается, рассеивая все горести этого мира. Сначала ты сводишь нас с Ним, а потом отнимаешь Его у нас. О провидение, ты поступаешь так несправедливо, так жестоко! Но самое поразительное, что сейчас ты явилось к нам в облике Акруры, само имя которого означает "нежестокий". Сначала мы благодарили тебя за то, что ты даровало нам глаза и мы можем любоваться прекрасным лицом Кришны. Но теперь по какой-то прихоти ты отнимаешь у нас глаза, поскольку лишаешь возможности видеть Его. И Сам Кришна, сын Махараджи Нанды, тоже очень жесток! Ему все время нужны новые подруги. Он ни с кем не дружит долгое время. Мы, вриндаванские гопи, покинули наши дома, родных и друзей и стали служанками Кришны, но Он пренебрег нами и решил уехать от нас. Он даже не глядит в нашу сторону, хотя мы целиком вверились Ему. Юные девушки Матхуры уже предвкушают приезд Кришны. Теперь они будут любоваться Его прекрасным лицом и пить нектар Его улыбки. Хотя мы знаем, как тверд и решителен Кришна, мы боимся, что, взглянув на прекрасные лица девушек Матхуры, Он позабудет обо всем на свете. Мы боимся, что Он окажется во власти их чар и уже никогда не вспомнит о нас, простых деревенских девушках. Он уже не будет относиться к нам с прежней добротой. Поэтому мы даже не надеемся, что Кришна вернется во Вриндаван. Он не сможет покинуть девушек Матхуры".

Гопи стали представлять себе, какой пышный прием окажут Кришне в Матхуре: Он будет проходить по улицам, а молодые женщины и девушки будут смотреть на Него с балконов домов. В Матхуре жили представители разных общин: Дашархи, Бходжи, Андхаки и Сатваты. Эти общины были ответвлениями династии Яду, к которой принадлежал Кришна. Все Ядавы ожидали прибытия Кришны. Их уже оповестили, что Кришна, прибежище богини процветания, источник всех радостей и неземных добродетелей, скоро приедет в Матхуру.

Гопи принялись упрекать Акруру. Они говорили, что он забирает у них Кришну, свет их очей, того, кто для них дороже всего на свете. И Акрура даже не предупредил их об отъезде Кришны, не сказал ничего в утешение. Он должен был проявить сострадание к ним и не поступать так жестоко.

"Самое поразительное, - говорили гопи, - что Кришна, сын Нанды, не долго думая уже взошел на колесницу. А ведь это не очень разумно. Но пусть даже у Кришны достаточно разума - в Его сердце так мало милосердия. Не только Кришна, но и все пастухи Вриндавана черствы и безжалостны: они уже запрягают быков и коров для поездки в Матхуру. Старшие жители Вриндавана тоже не слишком милосердны: они не думают о том, какие страдания причинит нам разлука с Кришной, и не пытаются удержать Его во Вриндаване. Даже полубоги не хотят сочувствовать нам и не делают ничего, чтобы помешать отъезду Кришны в Матхуру".

Гопи молили полубогов ниспослать на Вриндаван стихийное бедствие: смерч, бурю или сокрушительный ливень, чтобы Кришна не смог поехать в Матхуру. Затем они решили: "Вопреки воле наших родителей и опекунов, мы сами помешаем Кришне уехать из Вриндавана. Это единственное, что нам остается. Все как будто сговорились и хотят отнять у нас Кришну. Но ведь без Кришны мы не проживем и мгновения".

Гопи решили перегородить дорогу, по которой должен был ехать Кришна, и стали говорить между собой: "Даже долгая ночь пролетела как один миг, когда мы кружились с Кришной в танце раса. Мы любовались нежной улыбкой Кришны, обнимали Его, говорили с Ним. Да мы и мгновения не проживем, если Он уедет из Вриндавана! Вечером Кришна вместе со Своим старшим братом Баларамой и друзьями возвращается домой. Его лицо припорошено пылью, поднятой копытами коров. Улыбаясь, Он играет на флейте и смотрит на нас таким добрым взглядом. Как же мы сможем забыть Его? Как нам забыть Кришну, который для нас дороже жизни? Он уже давно украл наши сердца, и мы думаем о Нем и днем, и ночью. Без Него мы просто не сможем жить". Гопи горевали все больше и больше, думая о том, что Кришна уедет из Вриндавана. Не в силах сдержать себя, они стали громко плакать и звать Кришну: "О возлюбленный Дамодара! О Мадхава!"

Гопи проплакали всю ночь накануне отъезда Кришны. С восходом солнца Акрура совершил омовение, сел на колесницу и отправился в Матхуру вместе с Кришной и Баларамой. Махараджа Нанда и другие пастухи нагрузили повозки большими глиняными кувшинами с йогуртом, молоком, топленым маслом и другими молочными продуктами и, погоняя быков, двинулись следом за колесницей с Кришной и Баларамой. Невзирая на просьбу Кришны не мешать их поездке, все гопи собрались вокруг колесницы и жалобно смотрели на Кришну. Кришна был очень тронут, увидев, как горюют гопи, но долг повелевал Ему, как и было предсказано Нарадой, ехать в Матхуру. Поэтому Кришна постарался утешить гопи. Он сказал, что им не о чем горевать. Как только Он покончит со Своими делами, Он сразу же вернется, и произойдет это очень скоро. Но гопи не поддавались уговорам и не хотели расходиться. Колесница, однако, двинулась на запад, и гопи в мыслях неотступно следовали за ней. Какое-то время флаг, украшавший колесницу, еще развевался вдали, но затем исчез, видна была только пыль, поднимавшаяся из-под колес. Гопи не могли сдвинуться с места, пока колесница совсем не скрылась из виду, и стояли неподвижные, точно нарисованные кистью на полотне. Все гопи единодушно решили, что Кришна вернется не скоро, и разошлись по домам с разбитыми сердцами. Удрученные отсутствием Кришны, они день и ночь думали о Его лилах, и это приносило им некоторое утешение.

Сопровождаемый Акрурой и Баларамой, Господь быстро ехал на колеснице по направлению к Ямуне. Тот, кто совершит омовение в этой реке, сможет облегчить бремя своих грехов. Кришна и Баларама искупались в Ямуне и умыли лица. Напившись прозрачной, кристально чистой воды из реки, Они снова уселись в колесницу, стоявшую в тени раскидистых деревьев. С разрешения братьев Акрура также совершил омовение в Ямуне. По ведическому обычаю после омовения нужно стоя по пояс в воде прочесть мантру гаятри. Войдя в воду, Акрура вдруг увидел там Кришну и Балараму. Он удивился, поскольку был уверен, что Они продолжают сидеть в колеснице. Недоумевая, он быстро выбрался на берег, чтобы выяснить, где Кришна и Баларама. Каково же было его удивление, когда он увидел, что Они по-прежнему сидят в колеснице. Подумав, что ошибся, Акрура вернулся к реке и снова вошел в воду. На этот раз он увидел там не только обоих братьев, но и многих полубогов, а также всех сиддхов, чаранов и гандхарвов. Все они низко склонялись перед Господом. Он также увидел в реке тысячеглавого Шешу-Нагу. Господь Шеша-Нага был облачен в голубые одежды, Его шеи были ослепительно белыми и походили на вершины гор, покрытые снегом. На кольцах Шеши-Наги торжественно восседал четырехрукий Кришна, глаза которого были похожи на красноватые лепестки лотоса.

Иными словами, войдя в Ямуну, Акрура увидел там Балараму в образе Шеши-Наги и Кришну, принявшего облик Маха-Вишну. На лице Господа, который явил Себя в четырехруком образе, сияла улыбка. Он вселял радость в сердца всех живущих и глядел на всех благосклонным взором. Он был прекрасен с блестящими темно-розовыми губами, точеным носом, широким лбом и изящными ушами. Его длинные, до колен, руки были налиты силой. У Господа были высокие плечи, широкая грудь и шея, напоминавшая раковину. Пупок Его был очень глубокий, а живот отмечен тремя линиями. Его бедра, широкие и полные, походили на женские, ноги напоминали хобот слона. Голени, щиколотки и стопы были очень красивой формы, ногти на ногах ослепительно сияли, а пальцы были похожи на лепестки лотоса. Шлем на голове Господа был отделан дорогими каменьями, такой же великолепной отделки был и Его пояс; широкую грудь Господа украшал священный шнур. На запястьях и выше локтя у Господа красовались браслеты, на лодыжки были надеты колокольчики. Его ладони были прекрасны, как распустившиеся лотосы. Господь ослеплял взор Своей красотой, и еще большее великолепие Ему придавали символы вишну-мурти: раковина, булава, диск и лотос, - которые Он держал в Своих четырех руках. Его грудь была отмечена знаками Вишну и украшена гирляндами из свежих цветов. Красота Его была воистину поразительной. Господа окружали такие Его приближенные, как четверо Кумаров - Санака, Санатана, Сананда и Санат-кумар, - а также Сунанда и Нанда и такие полубоги, как Брахма и Господь Шива. Тут же были и девять великих мудрецов, а также преданные Господа, такие, как Прахлада и Нарада, и восемь Васу. Все они с чистым сердцем возносили Господу самые возвышенные молитвы. Созерцая непостижимую Личность Бога, Акрура преисполнился радостью и великой преданностью, его тело охватил священный трепет. Пораженный и недоумевающий, он все же сохранил ясность сознания и склонил перед Господом голову. Почтительно сложив ладони, он прерывающимся голосом стал возносить Господу молитвы.

На этом заканчивается тридцать девятая глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Акрура возвращается в Матхуру и видит Вишнулоку в реке Ямуне".

Akrūra offered his prayers as follows: "My dear Lord, I here pay my respectful obeisances unto You because You are the supreme cause of all causes and the original inexhaustible Personality, Nārāyaṇa. From Your navel a lotus flower grows, and from that lotus, Brahmā, the creator of this universe, is born. Since Brahmā is the cause of this universe, You are the cause of all causes. All the elements of this cosmic manifestation--earth, water, fire, air, ether, ego and the total material energy, as well as nature, the marginal energy, the living entities, mind, senses, the sense objects and the demigods who control the affairs of the cosmos--are all produced from Your body. You are the Supersoul of everything, but no one knows Your transcendental form. Everyone within this material world is influenced by the modes of material nature. Demigods like Lord Brahmā, being covered by the influence of material nature, do not exactly know Your transcendental existence beyond the cosmic manifestation of the three modes of material nature. Great sages and mystics worship You as the Supreme Personality of Godhead, the original cause of all living entities, all cosmic manifestation and all demigods. They worship You as all-inclusive. Some of the learned brāhmaṇas also worship You by observing the ritualistic ceremony of the Ṛg-veda. They offer different kinds of sacrifices in the names of different gods. And there are others also who are fond of worshiping transcendental knowledge. They are very peaceful and wish to give up all kinds of material activities. They engage themselves in the philosophical search for You, known as jñāna-yoga.

"There are devotees also known as Bhāgavatas who worship You as the Supreme Personality of Godhead. After being properly initiated in the method of Pāñcarātra, they decorate their bodies with tilaka and engage in worshiping Your different forms of Viṣṇu mūrti. There are others also, known as Śaivites, followers of the different ācāryas, who worship You in the form of Lord Śiva."

It is stated in the Bhagavad-gītā that worship of demigods is also indirectly worship of the Supreme Lord. But such worship is not orthodox, because the worshipable Lord is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Demigods such as Brahmā and Śiva are incarnations of the material qualities, which are also emanations from the body of Nārāyaṇa. Actually, there was no one existing before the creation except Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. The worship of a demigod is not on the level with worship of Nārāyaṇa.

Akrūra said, "Although the minds of those who are devotees of the demigods are fixed on a particular demigod, because You are the Supersoul of all living entities, including the demigods, worship of demigods indirectly goes to You. Sometimes, after flowing down from the mountains during the rainy season, small rivers fail to reach the sea; some reach the sea and some do not. Similarly, the worshipers of the demigods may or may not reach You. There is no guarantee. Their success depends on the strength of their worship."

According to Vedic principle, when a worshiper worships a particular demigod, he also conducts some ritual for Nārāyaṇa, Yajñeśvara, for it is mentioned in the Bhagavad-gītā that demigods cannot fulfill the desires of their worshipers without the sanction of Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa. The exact words used in the Bhagavad-gītā are mayaiva vihitān hi tān, which means that the demigods can award some benediction after being authorized by the Supreme Lord. When the demigod worshiper comes to his senses, he can reason as follows: "The demigod can offer benediction only after being empowered by the Supreme Lord, so why not worship the Supreme Lord directly?" Worshipers of the demigods may come to the Supreme Personality of Godhead, but others, who take the demigod as all in all, cannot reach the ultimate goal.

Akrūra continued to pray: "My dear Lord, the whole world is filled with the three material modes of nature, namely, goodness, passion and ignorance. Everyone within this material world is covered by these modes, from Lord Brahmā down to the immovable plants and trees. My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You, because You are beyond the influence of the three modes. Except for You, everyone is being carried away by the waves of these modes. My dear Lord, fire is Your mouth, the earth is Your feet, the sun is Your eye, the sky is Your navel, and the directions are Your ears. Space is Your head, the demigods are Your arms, the oceans and seas are Your abdomen, and the winds and air are Your strength and vitality. All the plants and herbs are the hair on Your body; the clouds are your hair, the mountains are Your bones and nails, the days and nights are the twinkling of Your eyelids; Prajāpati (the progenitor) is Your genitals, and the rains are Your semina.

"My dear Lord, all living entities, including different grades of demigods, different grades of overlords, kings and other living entities, are supposed to be resting in You. As part and parcel of the big unit, one cannot know You by experimental knowledge. One can simply understand Your transcendental existence as the great ocean in which different grades of living entities are included, or as the fruit kadamba, out of which small mosquitoes come. My dear Lord, whatever eternal forms and incarnations You accept and which appear in this world are meant for relieving the living entities from their ignorance, illusion and lamentation. All people, therefore, can appreciate the incarnations and pastimes of Your Lordship and eternally glorify Your activities. No one can estimate how many forms and incarnations You have, nor can anyone estimate the number of universes that are existing within You.

"Let me therefore offer my respectful obeisances unto the incarnation of fish, who appeared in devastation, although Your Lordship is the cause of all causes. Let me offer my respectful obeisances unto the Hayagrīva incarnation who killed the two demons, Madhu and Kaiṭabha; let me offer my respectful obeisances unto You who appeared as the gigantic tortoise and held up the great mountain Mandara, and who appeared as the boar who rescued the earth planet which had fallen into the water of Garbhodaka. Let me offer my respectful obeisances unto Your Lordship, who appeared as Nṛsiṁhadeva, who delivered all kinds of devotees from the fearful condition of atheistic atrocities. Let me offer my respectful obeisances unto You who appeared as Vāmanadeva and covered the three worlds simply by expanding Your lotus feet. Let me offer my respectful obeisances unto You who appeared as the Lord of the Bhṛgus in order to kill all the infidel administrators of the world. And let me offer my respectful obeisances unto You who appeared as Lord Rāma to kill demons like Rāvaṇa. You are worshiped by all devotees as the chief of the Raghu dynasty, Lord Rāmacandra. Let me offer my respectful obeisances unto You who appeared as Lord Vāsudeva, Lord Saṅkarṣaṇa, Lord Pradyumna and Lord Aniruddha. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as Lord Buddha in order to bewilder the atheistic and demoniac. And let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Kalki in order to chastise the so-called royal order degraded to the abominable condition of the mlecchas, who are below the jurisdiction of Vedic regulative principles.

"My dear Lord, everyone within this material world is conditioned by Your illusory energy. Under the impression of false identification and false possession, everyone is transmigrating from one body to another in the path of fruitive activities and their reactions. My dear Lord, I am also no exception to these conditioned souls. I am falsely thinking myself happy in possessing my home, wife, children, state, property and effects. In this way I am acting as if in a dreamland because none of these are permanent. I am a fool to be always absorbed in such thoughts, accepting them as permanent and truth. My dear Lord, due to my false identification, I have accepted everything which is nonpermanent, such as this material body, which is not spiritual and is the source of all kinds of miserable conditions. Being bewildered by such concepts of life, I am always absorbed in thoughts of duality, and I have forgotten You who are the reservoir of all transcendental pleasure. I am bereft of Your transcendental association and am just like a foolish creature who goes in search of water in the desert, leaving the water spot which is covered by water-nourished vegetables. The conditioned souls want to quench their thirst, but they do not know where to find water. They give up the spot where there is actually a reservoir of water and run into the desert where there is no water. My dear Lord, I am completely incapable of controlling my mind, which is now driven by the unbridled senses and is attracted by fruitive activities and their results. My dear Lord, Your lotus feet cannot be appreciated by any person in the conditional stage of material existence, but somehow or other I have come near Your lotus feet, and I consider this to be Your causeless mercy upon me. You can act in any way because You are the supreme controller. I can thus understand that when a person becomes eligible to be delivered from the path of repeated birth and death, it is only by Your causeless mercy that he further progresses to become attached to Your causeless devotional service."

Akrūra fell down before the Lord and said, "My dear Lord, Your transcendental eternal form is full of knowledge. Simply by concentrating one's mind upon Your form, one can understand in full knowledge everything that be, because You are the original source of all knowledge. You are the supreme powerful, possessing all kinds of energies. You are the Supreme Brahman and the Supreme Person, supreme controller and master of the material energies. I offer my respectful obeisances unto You because You are Vāsudeva, the resting place of all creation. You are the all-pervading Supreme Personality of Godhead, and You are also the Supreme Soul residing in everyone's heart and giving direction to act. Now, my Lord, I am completely surrendered unto You. Please give me Your protection."

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Thirty-ninth Chapter of Kṛṣṇa, "Prayers by Akrūra."