Жители Вриндавана часто говорили между собой о том, как Баларама убил Праламбасуру и как Кришна проглотил бушующий лесной пожар. Пастухи рассказывали об этих чудесных деяниях своим женам и соседям, и все были изумлены. Жители Вриндавана решили, что Кришна и Баларама - полубоги, милостиво спустившиеся во Вриндаван и ставшие их детьми. Скоро наступила пора дождей. В Индии после испепеляющего летнего зноя пору дождей встречают с огромной радостью. Люди очень рады тучам, скрывающим солнце и луну, и все с нетерпением ждут, когда же начнется дождь. После лета дожди кажутся людям источником жизни. Гром и вспыхивающие время от времени молнии тоже доставляют им много радости.

Признаки наступающей поры дождей можно сравнить с признаками живых существ, находящихся во власти гун материальной природы. Безграничное небо подобно Верховному Брахману, а крошечные живые существа сравнимы с небом, покрытым тучами или с Брахманом, покрытым тремя гунами материальной природы. Изначально все живые существа - неотъемлемые частицы Верховного Брахмана. Брахман, безграничное небо, никогда не бывает целиком покрыт тучами - они могут покрывать лишь часть его. В "Бхагавад-гите" сказано, что живые существа - неотъемлемые частицы Верховной Личности Бога, но они только незначительная Его часть. Эта часть покрыта гунами материальной природы, и по этой причине живые существа находятся в материальном мире. Брахмаджьоти, духовное сияние, подобно солнечным лучам. Как солнечные лучи состоят из мельчайших светящихся частиц, так и брахмаджьоти - это мельчайшие частицы Верховной Личности Бога. Таких частиц Всевышнего бесконечно много; некоторые из них подвластны гунам материальной природы, а другие нет.

Тучи образуются из воды, испаренной с земли солнечными лучами. В течение долгих восьми месяцев солнце испаряет влагу с поверхности земного шара. Она собирается в виде туч, которые льют воду на землю, когда она становится нужна. Подобным же образом правительство взимает с граждан налоги, которые те платят из доходов от своей деятельности: занятий сельским хозяйством, торговлей или промышленным производством. Таким путем правительство собирает средства в виде подоходного и других налогов. Это сравнимо с тем, как солнце собирает воду с поверхности земли. Когда на земле снова возникает нужда в воде, то же самое солнце превращает воду в тучи и распределяет ее по всему земному шару. Таким же образом собранные с граждан налоги должны снова распределяться среди них в виде расходов правительства на образование, медицинскую помощь и другие социальные нужды. Это очень важно для хорошего управления государством. Правительство не должно собирать налоги, чтобы тратить их без всякой пользы. Собранные налоги необходимо использовать на благо живущих в государстве людей.

В сезон дождей повсюду дуют сильные ветры. Они переносят тучи из одного места в другое, чтобы дать животворную влагу всем нуждающимся в ней существам. Когда после летней жары возникает необходимость в воде, тучи действуют так же, как действует богатый человек, который в периоды нужды раздает деньги, пусть даже при этом он истощает свою казну. Так и тучи истощают себя, распределяя воду по всей поверхности земного шара.

Когда Махараджа Дашаратха, отец Господа Рамачандры, сражался с врагами, говорили, что он подобен земледельцу, выпалывающему сорняки и выкорчевывающему деревья. А когда нужно было раздавать пожертвования, он раздавал деньги точно так же, как туча льет дождь. Тучи изливают так много дождя, что становятся подобны благородному человеку, щедро раздающему свои богатства. Тучи столь щедры, что проливают дожди даже над скалами и горами, над океанами и морями, где вода вовсе не нужна. Тучи напоминают щедрого человека, который открывает свою казну для всех и не делает различия между теми, кому нужна помощь и теми, кто в ней не нуждается. Он не скупясь раздает свои богатства людям.

Перед наступлением сезона дождей земля сильно истощается и кажется очень скудной. После дождей она покрывается зеленым покровом и выглядит здоровой и полной жизненных сил. Плодородная, цветущая земля подобна человеку, который предавался суровой аскезе и материальные желания которого наконец исполнились. Когда у власти в стране оказывается неугодное правительство, отдельные люди и целые партии проходят через суровые испытания для того, чтобы взять власть в свои руки, и, добившись этого, они процветают, назначая себе высокие оклады. Их недолгое процветание подобно цветению земли после обильных дождей. В действительности совершать аскезу и терпеть лишения нужно только для того, чтобы обрести духовное счастье. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что тапасью, или аскезу, необходимо совершать только ради постижения Всевышнего. Совершая аскезу в преданном служении, человек возвращается к духовной жизни и испытывает безграничное духовное блаженство. Но, как сказано в "Бхагавад-гите", если аскезе предаются ради материальных благ, она приносит временные результаты, и стремиться к ним могут только недалекие люди.

В пору дождей по вечерам над верхушками деревьев можно увидеть множество светляков, мерцающих, как огоньки. Однако небесные светила, звезды и луна в это время не видны. Точно так же в Кали-югу атеисты и грешники выдвигаются на первый план, а те, кто истинно следует предписаниям Вед и стремится к духовному освобождению, находятся в тени. Нынешняя эпоха, Кали-юга, для живых существ подобна сезону дождей, когда небо затянуто тучами. В это время подлинное знание отступает под натиском материальной цивилизации. Умствующие философы, атеисты и изобретатели псевдорелигиозных учений видны всем, как огоньки светляков, а те, кто строго следует предписаниям Вед и указаниям священных писаний, скрыты за тучами Кали-юги. Люди должны научиться пользоваться светом настоящих небесных светил: солнца, луны и звезд. Они не должны довольствоваться огоньками светляков. Ведь светляки не способны рассеять ночную тьму. Но даже в сезон дождей небо иногда очищается от туч, и становятся видны звезды, луна и солнце. Подобно этому, у Кали-юги тоже есть свои преимущества. Порой в Кали-югу можно услышать, как участники движения Господа Чайтаньи, основанного на учении Вед, поют великую песнь освобождения - мантру Харе Кришна. Люди, стремящиеся к подлинному свету, должны воспользоваться теми благами, которые несет им это движение, вместо того чтобы обращать взоры в сторону умствующих философов и атеистов.

После первого дождя, когда в небе гремит гром, начинают квакать лягушки. Так ученики принимаются вдруг вслух повторять заданный им урок. Ученики, как правило, должны вставать очень рано, но они спят, пока не услышат звон колокола в гурукуле или близлежащем храме. По указанию духовного учителя они немедленно встают и, исполнив свои утренние обязанности, садятся изучать Веды или повторять ведические мантры.

Все живые существа спят во тьме Кали-юги, но, когда появляется великий ачарья, люди, по одному его призыву, начинают изучать Веды, чтобы обрести истинное знание. В пору дождей множество маленьких прудов, озер и ручьев наполняются водой, но потом они пересыхают. Вот так же сухи и материалисты. Иногда, достигнув так называемого благополучия, обзаведясь семьей, детьми и небольшим счетом в банке, они как будто начинают процветать, но очень скоро для них снова наступает засуха, как для маленьких прудов и ручейков. Поэт Видьяпати писал, что друзья, дети и жена, безусловно, приносят нам некоторую радость, но эта радость подобна капле воды в пустыне. Все люди жаждут счастья, подобно тому как в пустыне все жаждут воды. Но, если в пустыне мы найдем каплю воды, хоть это и вода, пользы от нее очень мало. В материальной жизни, которую можно сравнить с пустыней, мы мечтаем о счастье, большом, как океан, но то счастье, которое приносят нам общество, друзья и земная любовь - всего лишь капля воды. Так мы никогда не найдем счастья, подобно тому как ручейки, озера и пруды никогда не наполнятся водой во время засухи.

После дождя начинает зеленеть трава, деревья и другие растения. Иногда на траву садятся маленькие красные жучки, и зеленые и красные тона дополняются пятнами похожих на зонтики грибов. Тогда вся картина меняется, подобно тому как меняется внезапно разбогатевший человек. Земледелец радуется обильному урожаю зерна на своем поле, но богатые предприниматели, не знающие о существовании высших сил, огорчаются, так как боятся падения цен, вызванного избытком сельскохозяйственных продуктов. В некоторых странах предприниматели, вошедшие в правительство, налагают ограничения на количество зерна, производимого фермерами, не зная, что все зерно дает людям Верховная Личность Бога. В Ведах говорится: эко бахунам йо видадхати каман. Верховная Личность Бога поддерживает сотворенный мир и обеспечивает каждого всем, что ему необходимо для жизни. Когда население растет, Верховный Господь Сам заботится о том, чтобы прокормить людей. Однако безбожникам и грешникам не нравится, когда увеличивается производство зерна, особенно если от этого они несут убытки.

В пору дождей все живые существа на земле, в небе и в воде преображаются, как преображается человек, посвятивший себя полному любви трансцендентному служению Господу. Пример тому - наши ученики в Международном обществе сознания Кришны. До того как эти молодые люди стали нашими учениками, у них был очень неопрятный вид, хотя природа наделила их красивой внешностью. Они ничего не знали о сознании Кришны и потому выглядели неопрятными и несчастными. Вступив в Общество сознания Кришны, молодые люди поздоровели благодаря соблюдению правил и предписаний и преобразились. В одеждах шафранового цвета, со знаком тилака на лбу, с четками в руках и бусами на шее они выглядят, как посланцы с Вайкунтхи.

В пору дождей, когда реки вздуваются и мчатся в океан, в океане возникает волнение. Подобно этому, если человек, который занимается мистической йогой, не достиг высокого духовного уровня, возникшее у него половое желание может нарушить его занятия. В период дождей на высокие горы обрушиваются потоки дождя, но горы остаются незыблемы. Точно так же человек, развивший в себе сознание Кришны, не теряется даже при появлении трудностей. Человек духовно зрелый принимает жизненные трудности как милость Господа, поэтому он, безусловно, достоин того, чтобы вступить в духовное царство.

В пору дождей многими дорогами перестают пользоваться, и они зарастают высокой травой. Эти дороги в точности похожи на тех брахманов, которые не изучают писания и не пользуются методами очищения, рекомендованными в Ведах. Такие брахманы зарастают высокой травой майи. Забыв о своей духовной природе, они забывают и о своем предназначении - вечно служить Верховной Личности Бога. Человек, заросший травой майи, отождествляет себя с ее творениями и под влиянием иллюзии забывает о духовной жизни.

В пору дождей молния, вспыхнув в одной туче, сразу же перебрасывается в другую. Так же ведет себя похотливая женщина, которая не может довольствоваться одним мужчиной. Туча подобна богатому и добродетельному человеку, поскольку она изливает дождь и тем самым дает многим людям средства к существованию. Точно так же богатый и добродетельный человек содержит многих людей: членов своей семьи и своих работников. К сожалению, всю его жизнь может погубить жена, которая разводится с ним. Тогда муж лишается покоя: рушится семья, он теряет детей, расстраиваются его дела. Словом, развод сказывается на всем. Поэтому женщине, которая хочет обрести сознание Кришны, рекомендуется мирно жить с мужем: супруги не должны расставаться ни при каких обстоятельствах. Муж и жена должны ограничить половые отношения и сосредоточить ум на сознании Кришны, чтобы достичь цели жизни. В конце концов, в материальном мире мужчине нужна женщина, а женщине - мужчина. Когда они соединяются, им следует жить мирно в сознании Кришны, они не должны быть похожими на молнию, которая сверкает то в одной туче, то в другой.

Иногда в пору дождей на небе появляется радуга и стоит, как лук без тетивы. Лук изогнут потому, что его концы соединены тетивой. Но у радуги нет тетивы, и все же, красиво изогнутая, она стоит на небе. Точно так же, когда Верховный Господь нисходит в материальный мир, Он кажется похожим на обычного человека, но Он не связан законами материального мира. В "Бхагавад-гите" Господь говорит, что Он является с помощью Своей внутренней энергии и свободен от пут энергии внешней. То, что для обычного живого существа - путы, для Верховной Личности Бога - свобода. В период дождей луна закрыта тучами и видна лишь временами. Иногда кажется, будто луна движется вместе с тучами, но в действительности она неподвижна и только из-за движения туч мы думаем, что луна перемещается. Подобно этому, когда человек отождествляет себя с изменчивым материальным миром, его истинное духовное сияние скрыто за тучами иллюзии, и перемены в его материальной деятельности представляются ему перемещением в различных сферах жизни. Это результат воздействия ложного эго, которое образует рубеж между духовным и материальным бытием, точно так же, как движущаяся туча - рубеж между лунным светом и темнотой. В период дождей, когда на небе появляются первые тучи, павлины, увидев их, от радости принимаются танцевать. Павлинов можно сравнить с людьми, испытывающими трудности в материальной жизни. Если они встретят на своем пути человека, который с любовью и преданностью служит Господу, и начнут общаться с ним, их жизнь озарится светом знания и они будут танцевать, как павлины. Мы видели это своими глазами: многие наши ученики, до того как присоединились к Обществу сознания Кришны, были угрюмы и замкнуты, но теперь, после встречи с преданными, они танцуют, как ликующие павлины.

Деревья и лианы растут, питаемые водой, которую получают из почвы. Точно так же, подвергая себя аскезе, человек иссыхает, но, когда аскеза завершена и он получает ее плоды, он начинает радоваться жизни и ищет удовольствий в кругу семьи, в обществе, любви, домашних делах и т. д. Он радуется жизни, как радуются ей молодые побеги и свежая трава. Часто можно видеть, как утки и журавли бродят по берегам озер и рек, покрытых илом и колючими сорняками. Подобно им, семейные люди, не обладающие сознанием Кришны, продолжают жить материальной жизнью, несмотря на все ее тяготы. В семейной жизни, как и в жизни вообще, нельзя быть в полной мере счастливым, не обладая сознанием Кришны. Шрила Нароттама даса Тхакура в своих молитвах говорит, что он стремится к общению с людьми, будь они грихастхи или санньяси, которые посвятили себя трансцендентному, полному любви служению Господу и неустанно повторяют святое имя Шри Чайтаньи Махапрабху. Для материалиста окружающий его мир становится со временем все более и более враждебным, тогда как человеку в сознании Кришны мир представляется радостным и счастливым.

Иногда ограждения, поставленные вокруг полей, рушатся под напором бурных потоков дождя. Подобно этому, лживая атеистическая пропаганда в Кали-югу ломает заслон ведических предписаний. В результате люди постепенно опускаются и становятся безбожниками.

В пору дождей тучи, гонимые ветром, приносят долгожданную влагу, которая кажется людям нектаром. Когда последователи Вед, брахманы, вдохновляют богатых людей - царей или состоятельных торговцев - давать средства для больших жертвоприношений, такая раздача богатств тоже воспринимается как нектар. Четыре сословия человеческого общества: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры - должны жить в мире и сотрудничать друг с другом. Это возможно, если ими руководят брахманы, знатоки ведических писаний, которые совершают жертвоприношения и справедливо распределяют богатства.

И вот после дождей лес Вриндавана стал еще прекраснее. В нем было много спелых фиников, плодов манго, ежевики и других ягод и фруктов. Верховный Господь Кришна вместе со Своими друзьями и Господом Баларамой отправился в лес, чтобы насладиться красотой нового времени года. Коровы, питаясь свежей травой, очень поздоровели, их вымена наполнились молоком. Когда Господь Кришна стал звать Своих коров по именам, из любви к Нему они немедленно подошли, и от радости у них из вымени потекло молоко. Господь Кришна испытывал огромное удовольствие, проходя через лес недалеко от холма Говардхана. На берегу Ямуны Он видел висевшие на деревьях улья, из которых сочился мед. С холма Говардхана низвергалось много водопадов, и Господь Кришна слышал их радостный шум, когда заходил в пещеры Говардханы. На исходе сезона дождей, когда уже чувствуется приближение осени, бывало, что Кришна и Его спутники, особенно если в лесу шел дождь, укрывались под деревом или в одной из пещер Говардханы, ели там спелые фрукты и весело переговаривались. Когда Кришна и Баларама были в лесу, матушка Яшода обычно присылала Им фрукты, сладости и рис, смешанный с йогуртом. Получив их, Кришна садился на камень на берегу Ямуны и приглашал друзей разделить с Ним трапезу. Когда Кришна и Баларама с друзьями ели, они одновременно приглядывали за коровами, быками и телятами. Порой коровы уставали стоять из-за тяжести переполненного молоком вымени. Тогда они опускались на землю и, жуя сочную траву, выглядели совершенно счастливыми, поэтому Кришне доставляло удовольствие смотреть на них. Он с гордостью любовался красотой леса после дождей: ведь эта красота была творением Его энергии. Тогда Кришна превозносил природу за чудеса, вершимые ею в пору дождей. В "Бхагавад-гите" говорится, что материальная энергия, материальная природа, не может быть независимой в своей деятельности - она действует под надзором Кришны. Это подтверждается в "Брахма-самхите", где сказано, что материальная природа, которую называют Дургой, следует за Кришной, подобно тени, и беспрекословно выполняет любое Его приказание. Красота природы в пору дождей тоже была явлена по велению Кришны, и Он очень гордился ею.

Пока Кришна и Баларама наслаждались дарами сезона дождей, постепенно наступила осень. Воды озер, рек и ручьев стали чистыми и прозрачными, повеяли свежие, ласковые ветерки. С приходом осени небо очистилось от туч и снова обрело свой естественный голубой цвет. Лотосы, распустившиеся на чистой глади лесных озер, напоминали людей, которые перестали заниматься йогой, но потом вернулись к духовной жизни и благодаря этому снова обрели красоту. С приходом осени все естественным образом преображается. Подобно этому, когда материалист приобщается к сознанию Кришны и духовной жизни, он тоже становится чистым, как небо и вода в осеннюю пору.

Осень прогоняет черные тучи с неба и грязную воду из водоемов. В эту пору земля тоже очищается от грязи. Так человек, пришедший к сознанию Кришны, быстро очищается от грязи и снаружи, и внутри. Поэтому Кришна известен под именем Хари, "забирающий". Кришна сразу забирает все нечистые привычки у того, кто обращается к сознанию Кришны. Осенние облака имеют белый цвет, поскольку не несут в себе воды. Так же и человек, ушедший от мирских дел и освободившийся от семейных забот (содержания дома, жены и детей), целиком посвящает себя сознанию Кришны. Избавившись от тревог, он становится таким же чистым, как белые осенние облака. Иногда осенью водопады льются с горных вершин и приносят чистую воду, а иногда они иссякают. Так и великие святые порой несут людям чистое знание, а порой молчат. Маленькие пруды, наполнившиеся водой в пору дождей, осенью постепенно высыхают. Но живущие там рыбешки не понимают, что их убежище с каждым днем становится все мельче и мельче. Закоренелые материалисты тоже не могут понять, что срок их жизни день ото дня сокращается. Мысли таких людей заняты коровами, имуществом, детьми, женой и друзьями. Под горячими лучами солнца вода в маленьких водоемах постепенно убывает, и это наполняет тревогой их обитателей, которые похожи на людей, неспособных обуздать чувства. Такие люди всегда страдают из-за того, что не могут наслаждаться жизнью или содержать семью. Покрытая илом земля постепенно высыхает, а молодые растения вянут. Так же и у того, кто приобщился к сознанию Кришны, со временем пропадает стремление к радостям семейной жизни.

С приходом осени воды океана становятся спокойными и безмятежными. Так и человек, осознавший свою духовную сущность, освобождается от беспокойств, причиняемых тремя гунами материальной природы. Осенью крестьяне сохраняют воду на полях, огораживая их валами, чтобы находящаяся на них вода не утекала. Вряд ли можно надеяться на новые дожди, поэтому крестьяне стараются сберечь хотя бы ту воду, что осталась на полях. Так и тот, кто достиг высокой ступени самоосознания, бережет свою энергию, держа чувства под контролем. Когда человеку исполняется пятьдесят лет, он должен оставить семью, чтобы сохранить энергию тела, и совершенствоваться в сознании Кришны. Тот, кто не способен управлять своими чувствами и использовать их в трансцендентном, полном любви служении Мукунде, не сможет обрести освобождение.

Осенью в дневное время солнце палит нещадно, однако ночью, благодаря лунному свету, можно отдохнуть от изнуряющей дневной жары. Человек, нашедший убежище у Мукунды, Кришны, избавляется от страданий, которые испытывают те, кто, заблуждаясь, отождествляет себя с материальным телом. Мукунда, Кришна, приносит утешение и девушкам Вриндавана. Эти девушки всегда страдают от разлуки с Кришной. Когда же они встречаются с Ним лунной осенней ночью, их страданиям приходит конец. Когда небо очищается от туч, звезды по ночам светят очень ярко. Так и люди, которые обрели сознание Кришны, очищаются от скверны и становятся столь же прекрасными, как звезды в осеннем небе. Веды содержат указания для тех, кто хочет обрести знание (гьяну), и для тех, кто желает заниматься мистической йогой или кармической деятельностью (совершать жертвоприношения). Но конечная цель Вед указана в "Бхагавад-гите": тщательно изучив Веды, человек должен обратиться к сознанию Кришны. Чистое сердце преданного, обладающего сознанием Кришны, можно сравнить с чистым осенним небом. Осенью луна, окруженная звездами, ярко светит на ночном небосклоне. А на небе династии Яду явился Сам Господь Кришна, и, окруженный Ядавами, Он был точно луна среди россыпи звезд.

Когда в лесу распускается много цветов, свежий, напоенный их ароматами ветер приносит огромное облегчение людям, которые страдали от жары летом и от ливней в дождливую пору. К сожалению, этот ветер не приносил облегчения гопи, сердца которых были отданы Кришне. Все остальные могли радоваться ласковому осеннему ветру, но гопи радовались, только когда находились в объятиях Кришны.

С приходом осени коровы, лани, птицы и все существа женского пола зачинают потомство, ибо в это время их мужья становятся особенно сладострастными. Такие беременные похожи на трансценденталистов, которые, милостью Всевышнего, обрели надежду достичь цели человеческой жизни. Шрила Рупа Госвами в "Упадешамрите" говорит, что человек должен служить Господу с большим воодушевлением, терпением и убежденностью. Он должен следовать всем правилам и предписаниям, избегать материального осквернения и всегда оставаться в кругу преданных. Следуя этим шести заповедям, он непременно получит желанный плод преданного служения. Для того, кто терпеливо выполняет все правила преданного служения, обязательно придет время, когда он достигнет желаемого результата, подобно тому как женщина, забеременев, в конце концов получает желанное дитя.

Осенью, когда на озерах нет лилий, там расцветает множество лотосов. И лилии, и лотосы цветут на солнце, но палящее осеннее солнце благотворно только для лотосов. Так и в стране, где царь или правительство очень сильны, не могут процветать преступники - воры и грабители. Когда люди уверены, что не будут ограблены, они работают с радостью. Сильное правительство подобно палящему осеннему солнцу, лилии похожи на грабителей или других преступников, а цветы лотоса - на довольных граждан.

Осенью на полях созревают зерновые. В эту пору земледельцы радуются урожаю и совершают различные обряды, один из которых наванна - подношение зерна нового урожая Верховной Личности Бога. Сначала зерно подносят Божествам в различных храмах, после чего всех угощают сладким рисом из зерна нового урожая. Существуют и другие религиозные обряды и виды поклонения, в особенности в Бенгалии, где проводится самая большая из подобных церемоний - Дурга-пуджа.

Во Вриндаване осень тогда была особенно хороша благодаря присутствию Кришны и Баларамы, каждый из которых был Верховной Личностью Бога. Торговцы, царские чиновники и великие мудрецы могли теперь свободно передвигаться, чтобы достичь желанных целей. Трансценденталисты тоже достигают желанной цели, когда освобождаются от оков материального тела. В пору дождей торговцы не могут переезжать с одного места на другое и поэтому не получают прибыли. Царские чиновники тоже не могут ездить по стране и собирать налоги. И святые, которые должны путешествовать и нести людям трансцендентное знание, в пору дождей вынуждены оставаться на одном месте. Но осенью все они словно выходят из заточения. Трансценденталисту, будь он гьяни, йог или преданный, материальное тело мешает обрести плоды духовной деятельности. Но, оставив тело, гьяни сливается с духовным сиянием Всевышнего, йог переносится на одну из высших планет, а преданный отправляется на планету Верховного Господа, Голоку Вриндавану, или на одну из планет Вайкунтхи и там наслаждается вечной духовной жизнью.

На этом заканчивается двадцатая глава книги Бхактиведанты "Кришна", которая называется "Описание осени".

The killing of Pralambāsura and the devouring of the devastating forest fire by Kṛṣṇa and Balarāma became household topics in Vṛndāvana. The cowherd men described these wonderful activities to their wives and to everyone else, and all were struck with wonder. They concluded that Kṛṣṇa and Balarāma were demigods who had kindly come to Vṛndāvana to become their children. In this way, the rainy season ensued. In India, after the scorching heat of the summer, the rainy season is very welcome. The clouds accumulating in the sky, covering the sun and the moon, become very pleasing to the people, and they expect rainfall at every moment. After summer, the advent of the rainy season is considered to be a life-giving source for everyone. The thunder and occasional lightning are also pleasurable to the people.

The symptoms of the rainy season may be compared to the symptoms of the living entities who are covered by the three modes of material nature. The unlimited sky is like the Supreme Brahman, and the tiny living entities are like the covered sky, or Brahman covered by the three modes of material nature. Originally, everyone is part and parcel of Brahman. The Supreme Brahman, or the unlimited sky, can never be covered by a cloud, but a portion of it can be covered. As stated in the Bhagavad-gītā, the living entities are part and parcel of the Supreme Personality of Godhead. But they are only an insignificant portion of the Supreme Lord. This portion is covered by the modes of material nature, and therefore the living entities are residing within this material world. The brahmajyoti--spiritual effulgence--is just like the sunshine; as the sunshine is full of molecular shining particles, so the brahmajyoti is full of minute portions of the Supreme Personality of Godhead. Out of that unlimited expansion of minute portions of the Supreme Lord, some are covered by the influence of material nature, whereas others are free.

Clouds are accumulated water drawn from the land by the sunshine. Continually for eight months the sun evaporates all kinds of water from the surface of the globe, and this water is accumulated in the shape of clouds, which are distributed as water when there is need. Similarly, a government exacts various taxes from the citizens which the citizens are able to pay by their different material activities: agriculture, trade and industry; thus the government can also exact taxes in the form of income tax and sales tax. This is compared to the sun drawing water from the earth. When there is again need of water on the surface of the globe, the same sunshine converts the water into clouds and distributes it all over the globe. Similarly, the taxes collected by the government must be distributed to the people again, as educational work, public work, sanitary work, etc. This is very essential for a good government. The government should not simply exact tax for useless squandering; the tax collection should be utilized for the public welfare of the state.

During the rainy season, there are strong winds blustering all over the country and carrying clouds from one place to another to distribute water. When water is urgently needed after the summer season, the clouds are just like a rich man who, in times of need, distributes his money even by exhausting his whole treasury. So the clouds exhaust themselves by distributing water all over the surface of the globe.

When Mahārāja Daśaratha, the father of Lord Rāmacandra, used to fight with his enemies, it was said that he approached them just like a farmer uprooting unnecessary plants and trees. And when there was need of giving charity, he used to distribute money exactly as the cloud distributes rain. The distribution of rain by clouds is so sumptuous that it is compared to the distribution of wealth by a great, munificent person. The clouds' downpour is so sufficient that the rains even fall on rocks and hills and on the oceans and seas where there is no need for water. It is like a charitable person who opens his treasury for distribution and who does not discriminate whether the charity is needed or not. He gives in charity openhanded.

Before the rainfall, the whole surface of the globe becomes almost depleted of all kinds of energies and appears very lean. After the rainfall, the whole surface of the earth becomes green with vegetation and appears to be very healthy and strong. Here, a comparison is made with the person undergoing austerities for fulfillment of a material desire. The flourishing condition of the earth after a rainy season is compared with the fulfillment of material desires. Sometimes, when a country is subjugated by an undesirable government, persons and parties undergo severe penances and austerities to get control of the government, and when they attain control, they flourish by giving themselves generous salaries. This also is like the flourishing of the earth in the rainy season. Actually, one should undergo severe austerities and penances only to achieve spiritual happiness. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is recommended that tapasa or penance should be accepted for realizing the Supreme Lord. By accepting austerity in devotional service, one regains his spiritual life, and as soon as one regains his spiritual life, he enjoys unlimited spiritual bliss. But if someone undertakes austerities and penances for some material gain, it is stated in the Bhagavad-gītā that the results are temporary and that they are desired by persons of less intelligence.

During the rainy season, in the evening, there are many glowworms visible about the tops of trees, hither and thither, and they glitter just like lights. But the luminaries of the sky, the stars and the moons, are not visible. Similarly, in the age of Kali, persons who are atheists or miscreants become very prominently visible, whereas persons who are actually following the Vedic principles for spiritual emancipation are practically obscured. This age, Kaliyuga, is compared to the cloudy season of the living entities. In this age, real knowledge is covered by the influence of material advancement of civilization. The cheap mental speculators, atheists and manufacturers of so-called religious principles become prominent like the glowworms, whereas persons strictly following the Vedic principles or scriptural injunctions become covered by the clouds of this age. People should learn to take advantage of the actual luminaries of the sky, the sun, moon, and stars, instead of the glowworm's light. Actually, the glowworm cannot give any light in the darkness of night. As clouds sometimes clear, even in the rainy season, and sometimes the moon, stars and sun become visible, so even in this Kaliyuga there are sometimes advantages. The Vedic movement of Lord Caitanya's--the distribution of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra--is heard in this way. People seriously anxious to find real life should take advantage of this movement instead of looking toward the light of mental speculators and atheists.

After the first rainfall, when there is a thundering sound in the clouds, all the frogs begin to croak, like students suddenly engaged in reading their studies. Students are generally supposed to rise early in the morning. They do not usually arise of their own accord, however, but only when there is a bell sounded in the temple or in the cultural institution. By the order of the spiritual master they immediately rise, and after finishing their morning duties, they sit down to study the Vedas or chant Vedic mantras. Everyone is sleeping in the darkness of Kaliyuga, but when there is a great ācārya, by his calling only, everyone takes to the study of the Vedas to acquire actual knowledge. During the rainy season, many small ponds, lakes and rivulets become filled with water; otherwise the rest of the year they remain dry. Similarly, materialistic persons are dry, but sometimes, when they are in a so-called opulent position, with a home or children or a little bank balance, they appear to be flourishing, but immediately afterwards they become dry again, like the small rivulets and ponds. The poet Vidyāpati said that in the society of friends, family, children, wife, etc., there is certainly some pleasure, but that pleasure is compared to a drop of water in the desert. Everyone is hankering after happiness, just as in the desert everyone is hankering after water. If, in the desert, there is a drop of water, the water is there of course, but the benefit from that drop of water is very insignificant. In our materialistic way of life, we are hankering after an ocean of happiness, but in the form of society, friends and mundane love, we are getting no more than a drop of water. Our satisfaction is never achieved, as the small rivulets, lakes and ponds are never filled with water in the dry season.

Due to rainfall, the grass, trees and vegetation look very green. Sometimes the grass is covered by a certain kind of red insect, and when the green and red combine with umbrella-like mushrooms, the entire scene changes, just like a person who has suddenly become rich. The farmer then becomes very happy to see his field full of grains, but the capitalists--who are always unaware of the activities of a supernatural power--become unhappy because they are afraid of a competitive price. In some places certain capitalists in government restrict the farmer from producing too much grains, not knowing the actual fact that all food grains are supplied by the Supreme Personality of Godhead. According to the Vedic injunction, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, the Supreme Personality of Godhead maintains this creation; therefore, He arranges for a supply of whatever is required for all living entities. When there is population increase, it is the business of the Supreme Lord to feed them. But persons who are atheists or miscreants do not like abundant production of food grains, especially if their business might be hampered.

During the rainy season, all living entities, in the land, sky and water, become very refreshed, exactly like one who engages in the transcendental loving service of the Lord. We have practical experience of this with our students in the International Society for Krishna Consciousness. Before becoming students, they were dirty looking, although they had naturally beautiful personal features; but due to having no information of Kṛṣṇa consciousness they appeared very dirty and wretched. Since they have taken to Kṛṣṇa consciousness, their health has improved, and by following the rules and regulations, their bodily luster has increased. When they are dressed with saffron colored cloth, with tilaka on their foreheads and beads in their hands and on their necks, they look exactly as if they come directly from Vaikuṇṭha.

In the rainy season, when the rivers swell and rush to the oceans and seas, they appear to agitate the ocean. Similarly, if a person who is engaged in the yoga-mystic process is not very advanced in spiritual life, he can become agitated by the sex impulse. High mountains, however, although splashed by torrents of rain, do not change; so a person who is advanced in Kṛṣṇa consciousness, even if put into difficulties, is not embarrassed because a person who is spiritually advanced accepts any adverse condition of life as the mercy of the Lord, and thus he is completely eligible to enter into the spiritual kingdom.

In the rainy season some of the roads are not frequently used, and they become covered with long grasses. This is exactly like a brāhmaṇa who is not accustomed to studying and practicing the reformatory methods of Vedic injunctions--he becomes covered with the long grasses of māyā. In that condition, forgetful of his constitutional nature, he forgets his position of eternal servitorship to the Supreme Personality of Godhead. By being deviated by the seasonal overgrowth of long grasses created by māyā, a person identifies himself with mayic production and succumbs to illusion, forgetting his spiritual life.

During the rainy season, lightning appears in one group of clouds and then immediately in another group of clouds. This phenomenon is compared to a lusty woman who does not fix her mind on one man. A cloud is compared to a qualified person because it pours rain and gives sustenance to many people; a man who is qualified similarly gives sustenance to many living creatures, such as family members or many workers in business. Unfortunately, his whole life can be disturbed by a wife who divorces him; when the husband is disturbed, the whole family is ruined, the children are dispersed or the business is closed, and everything is effected. It is therefore recommended that a woman desiring to advance in Kṛṣṇa consciousness peacefully live with a husband and that the couple not separate under any condition. The husband and wife should control sex indulgence and concentrate their minds on Kṛṣṇa consciousness so their life may be successful. After all, in the material world a man requires a woman, and a woman requires a man. When they are combined, they should live peacefully in Kṛṣṇa consciousness and should not be restless like the lightning, flashing from one group of clouds to another.

Sometimes, in addition to the roaring thunder of the clouds, there is an appearance of a rainbow, which stands as a bow without a string. Actually, a bow is in the curved position, being tied at its two ends by the bowstring; but in the rainbow there is no such string, and yet it rests in the sky so beautifully. Similarly, when the Supreme Personality of Godhead descends to this material world, He appears just like an ordinary human being, but He is not resting on any material condition. In the Bhagavad-gītā, the Lord says that He appears by His internal potency, which is free from the bondage of the external potency. What is bondage for the ordinary creature is freedom for the Personality of Godhead. In the rainy season, the moonlight is covered by clouds but is visible at intervals. It sometimes appears that the moon is moving with the movement of the clouds, but actually the moon is still; due to the clouds it also appears to move. Similarly, for one who has identified himself with the moving material world, his actual spiritual luster is covered by illusion, and with the movement of material activities, he thinks that he is moving through different spheres of life. This is due to false ego, which is the demarcation between spiritual and material existence, just as the moving cloud is the demarcation between moonlight and darkness. In the rainy season, when the clouds appear for the first time, after seeing their appearance, the peacocks begin to dance with joy. This can be compared to persons who are very harassed in the materialistic way of life. If they can find the association of a person engaged in the loving devotional service of the Lord, they become enlightened, just like the peacocks when they dance. We have practical experience of this, because many of our students were dry and morose previous to their coming to Kṛṣṇa consciousness, but having come into contact with devotees, they are now dancing like jubilant peacocks.

Plants and creepers grow by drinking water from the ground. Similarly, a person practicing austerities becomes dry; after the austere performances are completed and he gets the result, he begins to enjoy life in sense gratification, with family, society, love, home and other paraphernalia. Sometimes it is seen that cranes and ducks meander continually on the banks of the lakes and rivers, although the banks are filled with muddy garbage and thorny creepers. Similarly, persons who are householders without Kṛṣṇa consciousness are constantly tarrying in material life, in spite of all kinds of inconveniences. In family life, or any life, one cannot be perfectly happy without being Kṛṣṇa conscious. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākur prays that he will have the association of a person--either a householder or a man in the renounced order of life--who is engaged in the transcendental loving service of the Lord and is always crying the holy name of Lord Caitanya. For the materialistic person, worldly affairs become too aggressive, whereas to a person who is in Kṛṣṇa consciousness, everything appears to be happily situated.

The barriers around the agricultural field sometimes break due to heavy torrents of rain. Similarly, the unauthorized atheistic propaganda in the age of Kali breaks the boundary of the Vedic injunctions. Thus people gradually degenerate to godlessness. In the rainy season, the clouds, tossed by the wind, deliver water which is welcomed like nectar. When the Vedic followers, the brāhmaṇas, inspire rich men like kings and the wealthy mercantile community to give charity in the performance of great sacrifices, the distribution of such wealth is also nectarean. The four sections of human society, namely the brāhmaṇas, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, are meant to live peacefully in a cooperative mood; this is possible when they are guided by the expert Vedic brāhmaṇas who perform sacrifices and distribute wealth equally.

Vṛndāvana forest improved from the rains and was replete with ripened dates, mangoes, blackberries and other fruits. Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and His boy friends and Lord Balarāma, entered the forest to enjoy the new seasonal atmosphere. The cows, being fed by new grasses, became very healthy, and their milk bags were all very full. When Lord Kṛṣṇa called them by name, they immediately came to Him out of affection, and in their joyful condition the milk flowed from their bags. Lord Kṛṣṇa was very pleased when passing through the Vṛndāvana forest by the side of Govardhana Hill. On the bank of the Yamunā He saw all the trees decorated with bee hives pouring honey. There were many waterfalls on Govardhana Hill, and their flowing made a nice sound. Kṛṣṇa heard them as He looked into the caves of the hill. When the rainy season was not ended completely but was gradually turning to autumn, sometimes, especially when there was rainfall within the forest, Kṛṣṇa and His companions would sit under a tree or within the caves of Govardhana Hill and enjoy eating the ripened fruits and talking with great pleasure. When Kṛṣṇa and Balarāma were in the forest all day, mother Yaśodā used to send Them some rice mixed with yogurt, fruits and sweetmeat. Kṛṣṇa would take them and sit on a slab of stone on the bank of the Yamunā. While Kṛṣṇa and Balarāma and Their friends were eating, they watched the cows, calves and bulls. The cows appeared to be tired from standing with their heavy milk bags. By sitting and chewing grass, they became happy, and Kṛṣṇa was pleased to see them. He was proud to see the beauty of the forest, which was nothing but the manifestation of His own energy.

At such times Kṛṣṇa would praise nature’s special activities during the rainy season. It is stated in the Bhagavad-gītā that the material energy, or nature, is not independent in its actions. Nature is acting under the superintendence of Kṛṣṇa. It is also stated in the Brahma-saṁhitā that material nature, known as Durgā, is acting as the shadow of Kṛṣṇa. Whatever order is sent from Kṛṣṇa, material nature obeys. Therefore the natural beauty created by the rainy season was acted out according to the indications of Kṛṣṇa. Soon all the water reservoirs became very clean and pleasing, and refreshing air was blowing everywhere because of the appearance of autumn. The sky was completely cleared of all clouds, and it recovered its natural blue color. The blooming lotus flower in the clear water in the forest appeared like a person who has fallen down from yoga practice but again has become beautiful by resuming his spiritual life.

Everything becomes naturally beautiful with the appearance of the autumn season. Similarly, when a materialistic person takes to Kṛṣṇa consciousness and spiritual life, he also becomes as clear as the sky and water in autumn. The autumn season takes away the rolling of dark clouds in the sky as well as the polluted water. Filthy conditions on the ground also become cleansed. Similarly, a person who takes to Kṛṣṇa consciousness immediately becomes cleansed of all dirty things within and without. Kṛṣṇa is therefore known as Hari. "Hari" means "he who takes away." Kṛṣṇa immediately takes away all unclean habits from anyone who takes to Kṛṣṇa consciousness. The clouds of autumn are white, for they do not carry any water. Similarly, a retired man, being freed from all responsibility of family affairs (namely, maintaining the home, wife and children) and taking completely to Kṛṣṇa consciousness, becomes freed from all anxieties and looks as white as clouds in autumn. Sometimes in autumn the falls come down from the top of the hill to supply clean water, and sometimes they stop. Similarly, sometimes great saintly persons distribute clear knowledge, and sometimes they are silent. The small ponds which were filled with water because of the rainy season, gradually dry up in autumn. As for the tiny aquatics living in the reservoirs, they cannot understand that their numbers are diminishing day by day, as the materially engrossed persons cannot understand that their duration of life is being reduced day by day. Such persons are engaged in maintaining cows, property, children, wife, society and friendship. Due to the reduced water and scorching heat from the sun in the autumn season, the small creatures living in small reservoirs of water are much disturbed; they are exactly like uncontrolled persons who are always unhappy from being unable to enjoy life or maintain their family members. The muddy earth gradually dries up, and newly grown fresh vegetables begin to wither. Similarly, for one who has taken to Kṛṣṇa consciousness, desire for family enjoyment gradually dries up.

Because of the appearance of the autumn season, the water of the ocean becomes calm and quiet, just as a person developed in self-realization is no longer disturbed by the three modes of material nature. In autumn, farmers save the water within the fields by building strong walls so that the water contained within the field cannot run out. There is hardly any hope for new rainfalls; therefore they want to save whatever is in the field. Similarly, a person who is actually advanced in self-realization protects his energy by controlling the senses. It is advised that after the age of fifty, one should retire from family life and should conserve the energy of the body for utilization in the advancement of Kṛṣṇa consciousness. Unless one is able to control the senses and engage them in the transcendental loving service of Mukunda, there is no possibility of salvation.

During the daytime in autumn, the sun is very scorching, but at night, due to the clear moonshine, people get relief from the day's fatigue. If a person takes shelter of Mukunda, or Kṛṣṇa, he can be saved from the fatigue of misidentifying the body with the self. Mukunda, or Kṛṣṇa, is also the source of solace to the damsels of Vṛndāvana. The damsels of Vrajabhūmi are always suffering because of separation from Kṛṣṇa. When they meet Kṛṣṇa during the moonlit autumn night, their fatigue of separation is also satiated. When the sky is clear of all clouds, the stars at night shine very beautifully; similarly, when a person is actually situated in Kṛṣṇa consciousness, he is cleared of all dirty things, and he becomes as beautiful as the stars in the autumn sky. Although the Vedas prescribe karma in the form of offering sacrifices, their ultimate purpose is stated in the Bhagavad-gītā: one has to accept Kṛṣṇa consciousness after thoroughly understanding the purpose of the Vedas. Therefore the clean heart exhibited by a devotee in Kṛṣṇa consciousness can be compared to the clean sky of the autumn season. During autumn, the moon looks very bright along with the stars in the clear sky. Lord Kṛṣṇa Himself appeared in the sky of the Yadu dynasty, and He was exactly like the moon surrounded by the stars, or the members of the Yadu dynasty. When there are ample blooming flowers in the gardens in the forest, the fresh, aromatic breeze gives a great relief to the person who has suffered during the summer and rainy seasons. Unfortunately, such breezes could not give any relief to the gopīs because of their hearts' dedication to Kṛṣṇa. People in general might have taken pleasure in that nice autumn breeze, but the gopīs, not being embraced by Kṛṣṇa, were not very satisfied.

On arrival of the autumn season, all the cows, deer, birds and females in general become pregnant, because in that season generally all the husbands become impelled by sex desire. This is exactly like the transcendentalists who, by the grace of the Supreme Lord, are bestowed with the benediction of their destinations in life. Śrīla Rūpa Gosvāmī has instructed in his Upadeśamṛtā that one should follow devotional service with great enthusiasm, patience and conviction and should follow the rules and regulations, keep oneself clean from material contamination and stay in the association of devotees. By following these principles, one is sure to achieve the desired result of devotional service. For he who patiently follows the regulative principles of devotional service, the time will come when he will achieve the result, as the wives who reap results by becoming pregnant.

During the autumn, the lotus flowers in the lakes grow in large numbers because of the absence of lilies; both the lilies and the lotus flowers grow by sunshine, but during the autumn season, the scorching sunshine helps only the lotus. This example is given in the case of a country where the king or the government is strong; the rise of unwanted elements like thieves and robbers cannot prosper. When the citizens become confident that they will not be attacked by robbers, they develop very satisfactorily. A strong government is compared to the scorching sunshine in the autumn season; the lilies are compared to unwanted persons like robbers, and the lotus flowers are compared to the satisfied citizens of the government. During autumn, the fields become filled with ripened grains. At that time, the people become happy over the harvest and observe various ceremonies, such as Navānna--the offering of new grains to the Supreme Personality of Godhead. The new grains are first offered to the Deities in various temples, and all are invited to take sweet rice made of these new grains. There are other religious ceremonies and methods of worship, particularly in Bengal, where the greatest of all such ceremonies is held, called Durgā Pūjā.

In Vṛndāvana the autumn season was very beautiful then because of the presence of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa and Balarāma. The mercantile community, the royal order and great sages were free to move to achieve their desired benedictions. Similarly, the transcendentalists, when freed from the encagement of the material body, also achieve their desired goal. During the rainy season, the mercantile community cannot move from one place to another and so do not get their desired profit. Nor can the royal order go from one place to another to collect taxes from the people. As for saintly persons who must travel to preach transcendental knowledge, they also are restrained by the rainy season. But during the autumn, all of them leave their confines. In the case of the transcendentalist, be he a jñānī, a yogī, or a devotee, because of the material body he cannot actually enjoy spiritual achievement. But as soon as he gives up the body, or after death, the jñānī merges into the spiritual effulgence of the Supreme Lord; the yogī transfers himself to the various higher planets, and the devotee goes to the planet of the Supreme Lord, Goloka Vṛndāvana, or the Vaikuṇṭhas, and thus enjoys his eternal spiritual life.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Twentieth Chapter of Kṛṣṇa, "Description of Autumn."