sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
Перевод
Prahlāda Mahārāja continued: My dear friends born of demoniac families, the happiness perceived with reference to the sense objects by contact with the body can be obtained in any form of life, according to one’s past fruitive activities. Such happiness is automatically obtained without endeavor, just as we obtain distress.
In the material world, in any form of life, there is some so-called happiness and so-called distress. No one invites distress in order to suffer, but still it comes. Similarly, even if we do not endeavor to obtain the advantages of material happiness, we shall obtain them automatically. This happiness and distress are obtainable in any form of life, without endeavor. Thus there is no need to waste time and energy fighting against distress or working very hard for happiness. Our only business in the human form of life should be to revive our relationship with the Supreme Personality of Godhead and thus become qualified to return home, back to Godhead. Material happiness and distress come as soon as we accept a material body, regardless of what form. We cannot avoid such happiness and distress under any circumstances. The best use of human life, therefore, lies in reviving our relationship with the Supreme Lord, Viṣṇu.
ШБ 7.6.3
ШБ 7.6.3
сукхам аиндрийакам̇ даитйа̄
деха-йогена дехина̄м
сарватра лабхйате даива̄д
йатха̄ дух̣кхам айатнатах̣
деха-йогена дехина̄м
сарватра лабхйате даива̄д
йатха̄ дух̣кхам айатнатах̣
Перевод
Махараджа Прахлада продолжал: Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилия: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе.
Всем обитателям материального мира, к какому бы виду жизни они ни относились, доводится испытывать так называемое счастье и так называемое горе. Мы не ищем бед и страданий, но они все равно приходят к нам. И точно так же, даже если мы не будем искать материальных радостей, они придут к нам сами собой. Счастье и горе есть в жизни любого обитателя этого мира, и, чтобы испытать их, не требуется никаких усилий. Поэтому нет смысла растрачивать свое время и энергию, сражаясь с разными бедами или упорно трудясь ради материального счастья. Единственное, к чему должен стремиться человек, — это возродить свои отношения с Верховным Господом и тем самым обрести право вернуться домой, в царство Бога. Любому, кто родился в материальном теле, — будь то тело человека, животного или другого существа, — приходится испытывать материальное счастье и горе. Как бы мы ни старались, избежать такого счастья и горя невозможно. Поэтому лучшее, что можно сделать, родившись человеком, — это восстановить свои отношения с Вишну, Верховной Личностью Бога.
sukham aindriyakaṁ daityā
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
deha-yogena dehinām
sarvatra labhyate daivād
yathā duḥkham ayatnataḥ
сукхам аиндрийакам̇ даитйа̄
деха-йогена дехина̄м
сарватра лабхйате даива̄д
йатха̄ дух̣кхам айатнатах̣
деха-йогена дехина̄м
сарватра лабхйате даива̄д
йатха̄ дух̣кхам айатнатах̣
Перевод
Prahlāda Mahārāja continued: My dear friends born of demoniac families, the happiness perceived with reference to the sense objects by contact with the body can be obtained in any form of life, according to one’s past fruitive activities. Such happiness is automatically obtained without endeavor, just as we obtain distress.
Перевод
Махараджа Прахлада продолжал: Дорогие мои друзья, сыновья демонов! Счастье, которое мы испытываем при соприкосновении наших материальных чувств с их объектами, доступно в любом теле, к какому бы виду жизни оно ни относилось. Такое счастье — результат нашей прошлой кармической деятельности, и, чтобы испытать его, нам не нужно прилагать усилия: счастье к нам приходит само собой, так же как приходит горе.
Комментарий
Комментарий
In the material world, in any form of life, there is some so-called happiness and so-called distress. No one invites distress in order to suffer, but still it comes. Similarly, even if we do not endeavor to obtain the advantages of material happiness, we shall obtain them automatically. This happiness and distress are obtainable in any form of life, without endeavor. Thus there is no need to waste time and energy fighting against distress or working very hard for happiness. Our only business in the human form of life should be to revive our relationship with the Supreme Personality of Godhead and thus become qualified to return home, back to Godhead. Material happiness and distress come as soon as we accept a material body, regardless of what form. We cannot avoid such happiness and distress under any circumstances. The best use of human life, therefore, lies in reviving our relationship with the Supreme Lord, Viṣṇu.
Всем обитателям материального мира, к какому бы виду жизни они ни относились, доводится испытывать так называемое счастье и так называемое горе. Мы не ищем бед и страданий, но они все равно приходят к нам. И точно так же, даже если мы не будем искать материальных радостей, они придут к нам сами собой. Счастье и горе есть в жизни любого обитателя этого мира, и, чтобы испытать их, не требуется никаких усилий. Поэтому нет смысла растрачивать свое время и энергию, сражаясь с разными бедами или упорно трудясь ради материального счастья. Единственное, к чему должен стремиться человек, — это возродить свои отношения с Верховным Господом и тем самым обрести право вернуться домой, в царство Бога. Любому, кто родился в материальном теле, — будь то тело человека, животного или другого существа, — приходится испытывать материальное счастье и горе. Как бы мы ни старались, избежать такого счастья и горя невозможно. Поэтому лучшее, что можно сделать, родившись человеком, — это восстановить свои отношения с Вишну, Верховной Личностью Бога.