vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ
puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai
yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas
tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ
puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai
yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas
tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ
Перевод
O my friends, sons of demons! In this material world, even those who are apparently advanced in education have the propensity to consider, “This is mine, and that is for others.” Thus they are always engaged in providing the necessities of life to their families in a limited conception of family life, just like uneducated cats and dogs. They are unable to take to spiritual knowledge; instead, they are bewildered and overcome by ignorance.
In human society there are attempts to educate the human being, but for animal society there is no such system, nor are animals able to be educated. Therefore animals and unintelligent men are called vimūḍha, or ignorant, bewildered, whereas an educated person is called vidvān. The real vidvān is one who tries to understand his own position within this material world. For example, when Sanātana Gosvāmī submitted to the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, his first question was ‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’. In other words, he wanted to know his constitutional position and why he was suffering from the threefold miseries of material existence. This is the process of education. If one does not ask, “Who am I? What is the goal of my life?” but instead follows the same animal propensities as cats and dogs, what is the use of his education? As discussed in the previous verse, a living being is entrapped by his fruitive activities, exactly like a silkworm trapped in its own cocoon. Foolish persons are generally encaged by their fruitive actions (karma) because of a strong desire to enjoy this material world. Such attracted persons become involved in society, community and nation and waste their time, not having profited from having obtained human forms. Especially in this age, Kali-yuga, great leaders, politicians, philosophers and scientists are all engaged in foolish activities, thinking, “This is mine, and this is yours.” The scientists invent nuclear weapons and collaborate with the big leaders to protect the interests of their own nation or society. In this verse, however, it is clearly stated that despite their so-called advanced knowledge, they actually have the same mentality as cats and dogs. As cats, dogs and other animals, not knowing their true interest in life, become increasingly involved in ignorance, the so-called educated person who does not know his own self-interest or the true goal of life becomes increasingly involved in materialism. Therefore Prahlāda Mahārāja advises everyone to follow the principles of varṇāśrama-dharma. Specifically, at a certain point one must give up family life and take to the renounced order of life to cultivate spiritual knowledge and thus become liberated. This is further discussed in the following verses.
ШБ 7.6.16
ШБ 7.6.16
видва̄н апӣттхам̇ дануджа̄х̣ кут̣умбам̇
пушн̣ан сва-лока̄йа на калпате ваи
йах̣ свӣйа-па̄ракйа-вибхинна-бха̄вас
тамах̣ прападйета йатха̄ вимӯд̣хах̣
пушн̣ан сва-лока̄йа на калпате ваи
йах̣ свӣйа-па̄ракйа-вибхинна-бха̄вас
тамах̣ прападйета йатха̄ вимӯд̣хах̣
Перевод
Дорогие мои друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.
В человеческом обществе существует система просвещения, а у животных такой системы нет, да они и неспособны постигать какие-либо науки. Поэтому животных и неразумных людей называют вимудхами — невеждами, лишенными всякого знания, а образованного человека называют видваном. Настоящий видван — это тот, кто старается понять свое положение в материальном мире. Например, Санатана Госвами, припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, прежде всего спросил: ‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’. Иначе говоря, Санатана Госвами хотел узнать, кто он по своей изначальной природе и почему он подвергается тройственным страданиям материального бытия. Именно такое образование должен получить человек. Если же он не задается вопросом: «Кто я? В чем цель моей жизни?» — и лишь проявляет животные наклонности, уподобляясь кошкам и собакам, то какой тогда толк от его образования? Как объяснялось в одном из предыдущих стихов, обитатели этого мира остаются в материальном рабстве из-за собственной кармической деятельности, подобно тому как шелкопряд оказывается заточенным в коконе, который сам же свил. Как правило, глупые люди запутываются в сетях кармической деятельности (кармы) из-за сильного желания наслаждаться материальным миром. Привязанные к чувственным наслаждениям, они напрасно тратят время, занимаясь делами своей общины, организации или страны, и упускают возможности, которые дает им жизнь в человеческом теле. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, известные политики, философы и ученые делают одну глупость за другой, неизменно думая: «Это принадлежит мне, а это — тебе». Ученые создают ядерное оружие и вместе с политиками пытаются защитить интересы своего народа или государства. Однако в этом стихе ясно сказано, что психология таких людей при всей их пресловутой учености, по сути дела, не отличается от психологии кошек и собак. Подобно кошкам, собакам и другим животным, которые понятия не имеют о смысле бытия и потому все глубже погружаются в невежество, так называемые образованные люди, ничего не знающие об истинном благе и высшей цели жизни, все глубже погрязают в мирской деятельности. Вот почему Махараджа Прахлада призывает всех следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности, он говорит, что в определенный срок человек должен оставить семейную жизнь и отречься от мира, чтобы постичь духовную науку и обрести освобождение. Освобождение невозможно для тех, кто не обладает духовным знанием. Об этом говорится в последующих стихах.
vidvān apītthaṁ danujāḥ kuṭumbaṁ
puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai
yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas
tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ
puṣṇan sva-lokāya na kalpate vai
yaḥ svīya-pārakya-vibhinna-bhāvas
tamaḥ prapadyeta yathā vimūḍhaḥ
видва̄н апӣттхам̇ дануджа̄х̣ кут̣умбам̇
пушн̣ан сва-лока̄йа на калпате ваи
йах̣ свӣйа-па̄ракйа-вибхинна-бха̄вас
тамах̣ прападйета йатха̄ вимӯд̣хах̣
пушн̣ан сва-лока̄йа на калпате ваи
йах̣ свӣйа-па̄ракйа-вибхинна-бха̄вас
тамах̣ прападйета йатха̄ вимӯд̣хах̣
Перевод
O my friends, sons of demons! In this material world, even those who are apparently advanced in education have the propensity to consider, “This is mine, and that is for others.” Thus they are always engaged in providing the necessities of life to their families in a limited conception of family life, just like uneducated cats and dogs. They are unable to take to spiritual knowledge; instead, they are bewildered and overcome by ignorance.
Перевод
Дорогие мои друзья, сыновья демонов! В материальном мире даже те, кого считают образованными людьми, склонны проводить различие между своим и чужим. Ограничившись лишь понятием семейной жизни, они только и знают, что обеспечивают своих родных всем необходимым, а значит, действуют не умнее, чем невежественные кошки и собаки. Эти люди не способны проявить интерес к духовной науке и потому, сбитые с толку, всегда пребывают во тьме невежества.
Комментарий
Комментарий
In human society there are attempts to educate the human being, but for animal society there is no such system, nor are animals able to be educated. Therefore animals and unintelligent men are called vimūḍha, or ignorant, bewildered, whereas an educated person is called vidvān. The real vidvān is one who tries to understand his own position within this material world. For example, when Sanātana Gosvāmī submitted to the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, his first question was ‘ke āmi’, ‘kene āmāya jāre tāpa-traya’. In other words, he wanted to know his constitutional position and why he was suffering from the threefold miseries of material existence. This is the process of education. If one does not ask, “Who am I? What is the goal of my life?” but instead follows the same animal propensities as cats and dogs, what is the use of his education? As discussed in the previous verse, a living being is entrapped by his fruitive activities, exactly like a silkworm trapped in its own cocoon. Foolish persons are generally encaged by their fruitive actions (karma) because of a strong desire to enjoy this material world. Such attracted persons become involved in society, community and nation and waste their time, not having profited from having obtained human forms. Especially in this age, Kali-yuga, great leaders, politicians, philosophers and scientists are all engaged in foolish activities, thinking, “This is mine, and this is yours.” The scientists invent nuclear weapons and collaborate with the big leaders to protect the interests of their own nation or society. In this verse, however, it is clearly stated that despite their so-called advanced knowledge, they actually have the same mentality as cats and dogs. As cats, dogs and other animals, not knowing their true interest in life, become increasingly involved in ignorance, the so-called educated person who does not know his own self-interest or the true goal of life becomes increasingly involved in materialism. Therefore Prahlāda Mahārāja advises everyone to follow the principles of varṇāśrama-dharma. Specifically, at a certain point one must give up family life and take to the renounced order of life to cultivate spiritual knowledge and thus become liberated. This is further discussed in the following verses.
В человеческом обществе существует система просвещения, а у животных такой системы нет, да они и неспособны постигать какие-либо науки. Поэтому животных и неразумных людей называют вимудхами — невеждами, лишенными всякого знания, а образованного человека называют видваном. Настоящий видван — это тот, кто старается понять свое положение в материальном мире. Например, Санатана Госвами, припав к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, прежде всего спросил: ‘ке а̄ми’, ‘кене а̄ма̄йа джа̄ре та̄па-трайа’. Иначе говоря, Санатана Госвами хотел узнать, кто он по своей изначальной природе и почему он подвергается тройственным страданиям материального бытия. Именно такое образование должен получить человек. Если же он не задается вопросом: «Кто я? В чем цель моей жизни?» — и лишь проявляет животные наклонности, уподобляясь кошкам и собакам, то какой тогда толк от его образования? Как объяснялось в одном из предыдущих стихов, обитатели этого мира остаются в материальном рабстве из-за собственной кармической деятельности, подобно тому как шелкопряд оказывается заточенным в коконе, который сам же свил. Как правило, глупые люди запутываются в сетях кармической деятельности (кармы) из-за сильного желания наслаждаться материальным миром. Привязанные к чувственным наслаждениям, они напрасно тратят время, занимаясь делами своей общины, организации или страны, и упускают возможности, которые дает им жизнь в человеческом теле. Особенно в нынешнюю эпоху, Кали-югу, известные политики, философы и ученые делают одну глупость за другой, неизменно думая: «Это принадлежит мне, а это — тебе». Ученые создают ядерное оружие и вместе с политиками пытаются защитить интересы своего народа или государства. Однако в этом стихе ясно сказано, что психология таких людей при всей их пресловутой учености, по сути дела, не отличается от психологии кошек и собак. Подобно кошкам, собакам и другим животным, которые понятия не имеют о смысле бытия и потому все глубже погружаются в невежество, так называемые образованные люди, ничего не знающие об истинном благе и высшей цели жизни, все глубже погрязают в мирской деятельности. Вот почему Махараджа Прахлада призывает всех следовать принципам варнашрама-дхармы. В частности, он говорит, что в определенный срок человек должен оставить семейную жизнь и отречься от мира, чтобы постичь духовную науку и обрести освобождение. Освобождение невозможно для тех, кто не обладает духовным знанием. Об этом говорится в последующих стихах.