к текстам

TEXT 26

tasmād vairānubandhena
nirvaireṇa bhayena vā
snehāt kāmena vā yuñjyāt
kathañcin nekṣate pṛthak

Перевод

Therefore by enmity or by devotional service, by fear, by affection or by lusty desire—by all of these or any one of them—if a conditioned soul somehow or other concentrates his mind upon the Lord, the result is the same, for the Lord, because of His blissful position, is never affected by enmity or friendship.
From this verse one should not conclude that because Kṛṣṇa is unaffected by favorable prayers or unfavorable blasphemy one should therefore blaspheme the Supreme Lord. This is not the regulative principle. Bhakti-yoga means ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam: one should serve Kṛṣṇa very favorably. This is the real injunction. Here it is said that although an enemy thinks of Kṛṣṇa unfavorably, the Lord is unaffected by such antidevotional service. Thus He offers His benedictions even to Śiśupāla and similarly inimical conditioned souls. This does not mean, however, that one should be inimical toward the Lord. The stress is given to the favorable execution of devotional service, not purposeful blasphemy of the Lord. It is said:
nindāṁ bhagavataḥ śṛṇvaṁs
tat-parasya janasya vā
tato nāpaiti yaḥ so ’pi
yāty adhaḥ sukṛtāc cyutaḥ
One who hears blasphemy of the Supreme Personality of Godhead or His devotees should immediately take action or should leave. Otherwise he will be put into hellish life perpetually. There are many such injunctions. Therefore as a regulative principle one should not be unfavorable toward the Lord but always favorably inclined toward Him.
Śiśupāla’s achievement of oneness with the Supreme Lord was different because Jaya and Vijaya, from the very beginning of their material existence, were ordained to treat the Supreme Lord as an enemy for three lives and then return home, back to Godhead. Jaya and Vijaya inwardly knew that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, but they purposely became His enemies to be delivered from material life. From the very beginning of their lives they thought of Lord Kṛṣṇa as an enemy, and even though blaspheming Lord Kṛṣṇa, they chanted the holy name of Kṛṣṇa constantly along with their inimical thoughts. Thus they were purified because of chanting the holy name of Kṛṣṇa. It is to be understood that even a blasphemer can be freed from sinful activities by chanting the holy name of the Lord. Certainly, therefore, freedom is assured for a devotee who is always favorable to the service of the Lord. This will be clear from the following verse. By rapt attention fixed upon Kṛṣṇa, one is purified, and thus one is delivered from material life.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has very nicely explained the word bhayena, which means “by fear.” When the gopīs went to Kṛṣṇa in the dead of night, they certainly feared chastisement by their relatives—their husbands, brothers and fathers—but nonetheless, not caring for their relatives, they went to Kṛṣṇa. There was certainly fear, but this fear could not check their devotional service to Kṛṣṇa.
One should not mistakenly think that Lord Kṛṣṇa must be worshiped by an inimical attitude like that of Śiśupāla. The injunction is ānukūlyasya grahaṇaṁ prātikūlyasya varjanam: one should give up unfavorable activities and accept only favorable conditions in devotional service. Generally, if one blasphemes the Supreme Personality of Godhead he is punished. As the Lord says in Bhagavad-gītā (16.19):
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
There are many such injunctions. One should not try to worship Kṛṣṇa unfavorably; otherwise he must be punished, at least for one life, to be purified. As one should not try to be killed by embracing an enemy, a tiger or a snake, one should not blaspheme the Supreme Personality of Godhead and become His enemy in order to be put into hellish life.
The purpose of this verse is to emphasize that even the enemy of the Lord can be delivered, not to speak of His friend. Śrīla Madhvācārya also says in many ways that one should not blaspheme Lord Viṣṇu through one’s mind, words or actions, for a blasphemer will go to hellish life along with his forefathers.
karmaṇā manasā vācā
yo dviṣyād viṣṇum avyayam
majjanti pitaras tasya
narake śāśvatīḥ samāḥ
In Bhagavad-gītā (16.19–20) the Lord says:
tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān
saṁsāreṣu narādhamān
kṣipāmy ajasram aśubhān
āsurīṣv eva yoniṣu
āsurīṁ yonim āpannā
mūḍhā janmani janmani
mām aprāpyaiva kaunteya
tato yānty adhamāṁ gatim
“Those who are envious and mischievous, who are the lowest among men, are cast by Me into the ocean of material existence, into various demoniac species of life. Attaining repeated birth amongst the species of demoniac life, such persons can never approach Me. Gradually they sink down to the most abominable type of existence.” One who blasphemes the Lord is put into a family of asuras, in which there is every chance of forgetting the service of the Lord. Lord Kṛṣṇa further states in Bhagavad-gītā (9.11–12):
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
Mūḍhas, rascals, blaspheme the Supreme Lord because He appears exactly like a human being. They do not know the unlimited opulence of the Supreme Personality of Godhead.
moghāśā mogha-karmāṇo
mogha-jñānā vicetasaḥ
rākṣasīm āsurīṁ caiva
prakṛtiṁ mohinīṁ śritāḥ
Anything done by those who have taken the attitude of enemies will be baffled (moghāśāḥ). If these enemies try to be liberated or to merge into the existence of Brahman, if they desire to be elevated to the higher planetary systems as karmīs, or even if they desire to return home, back to Godhead, they will certainly be baffled.
As for Hiraṇyakaśipu, although he was extremely inimical toward the Supreme Personality of Godhead, he always thought of his son, who was a great devotee. Therefore by the grace of his son, Prahlāda Mahārāja, Hiraṇyakaśipu was also delivered by the Supreme Personality of Godhead.
hiraṇyakaśipuś cāpi
bhagavan-nindayā tamaḥ
vivakṣur atyagāt sūnoḥ
prahlādasyānubhāvataḥ
The conclusion is that one should not give up pure devotional service. For one’s own benefit, one should not imitate Hiraṇyakaśipu or Śiśupāla. This is not the way to achieve success.

ШБ 7.1.26

тасма̄д ваира̄нубандхена
нирваирен̣а бхайена ва̄
снеха̄т ка̄мена ва̄ йун̃джйа̄т
катхан̃чин некшате пр̣тхак

Перевод

Поэтому, с каким бы чувством ни думала обусловленная душа о Боге — будь то враждебность, преданность, страх, привязанность или вожделение, — если ее мысли так или иначе сосредоточены на Всевышнем, она получит только благо, ибо исполненный блаженства Господь никогда не попадает под влияние чьей-то враждебности или дружелюбия.
Из этого стиха не следует делать вывод, что раз Верховный Господь одинаково воспринимает хвалу и оскорбления, то мы спокойно можем поносить Его. Шастры учат совсем другому. Заниматься бхакти-йогой — значит служить Кришне с любовью (а̄нукӯлйена кр̣шн̣а̄нуш́ӣланам). Вот к чему призывают нас шастры. В этом стихе объясняется, что, хотя некоторые души думают о Кришне как о своем враге, Его ничуть не огорчает их пронизанное ненавистью служение. Именно поэтому Он дарует благословения даже Шишупале и другим враждебно настроенным к Нему душам. Но это вовсе не значит, что так и надо относиться к Господу. Весь смысл в том, чтобы служить Ему с любовью, а не умышленно оскорблять Его. В ведических писаниях сказано:
нинда̄м̇ бхагаватах̣ ш́р̣н̣вам̇с
тат-парасйа джанасйа ва̄
тато на̄паити йах̣ со ’пи
йа̄тй адхах̣ сукр̣та̄ч чйутах̣
Человек, который слышит, как поносят Верховную Личность Бога или преданных, должен тут же воспрепятствовать этому или уйти. Иначе его ожидают нескончаемые адские муки. Есть много подобных предписаний. Так что не следует враждовать с Господом: надо всегда относиться к Нему дружелюбно.
Шишупала относился к Верховному Господу враждебно и тем не менее обрел саюджья-мукти, однако это особый случай. Еще до того, как Джая и Виджая попали в материальный мир, им было предсказано, что они на три жизни станут врагами Верховного Господа, а затем вернутся домой, в Его царство. В глубине души они знали, что Кришна — Верховная Личность Бога, но умышленно стали Его врагами, чтобы освободиться от пут материального бытия. С самого детства Джая и Виджая думали о Кришне как о своем недруге; они питали к Нему враждебные чувства и непрестанно хулили Его, однако, возводя хулу на Кришну, они то и дело произносили Его святое имя. Так, благодаря повторению святого имени Кришны, они полностью очистились. Стало быть, даже богохульник может избавиться от последствий своих грехов, если будет повторять святое имя Господа. Что говорить о преданном, который с любовью служит Господу, — он непременно обретет освобождение. Это объясняется в последующих стихах. Тот, кто поглощен мыслями о Кришне, становится чист и потому освобождается из плена материальной жизни.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур дал замечательное пояснение к слову бхайена, означающему «в страхе». Когда гопи глубокой ночью спешили к Кришне, они, безусловно, боялись гнева своих родственников — мужей, братьев, отцов. И тем не менее, не заботясь о том, что скажут их родственники, гопи отправились к Кришне. Им, конечно же, было страшно, однако страх не мог помешать их преданному служению.
Было бы заблуждением считать, что, поклоняясь Господу Кришне, надо относиться к Нему враждебно, как Шишупала. Предписание шастр гласит: а̄нукӯлйасйа грахан̣ам̇ пра̄тикӯлйасйа варджанам — необходимо отказаться от любых занятий, неблагоприятных для преданного служения, и делать только то, что ему благоприятствует. Как правило, тех, кто поносит Верховную Личность Бога, ждет суровое наказание. В «Бхагавад-гите» (16.19) Сам Господь говорит:
та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу
Есть много подобных высказываний. Мы не должны пытаться стать врагами Кришны, иначе, ради нашего же очищения, мы будем наказаны, по крайней мере на одну жизнь. Не надо искать смерти, обнимая недруга, тигра или змею, и точно так же не надо враждовать с Верховной Личностью Бога, ибо тех, кто стал врагом Господа, ждут адские мучения.
Суть этого стиха в том, что даже враги Господа обретают спасение, не говоря уже о Его друзьях. Шрила Мадхвачарья подробно объясняет, что человек не должен хулить Господа Вишну ни мыслью, ни словом, ни действием, потому что богохульники вместе со своими предками попадают в ад.
карман̣а̄ манаса̄ ва̄ча̄
йо двишйа̄д вишн̣ум авйайам
маджджанти питарас тасйа
нараке ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣
В «Бхагавад-гите» (16.19 – 20) Господь говорит:
та̄н ахам̇ двишатах̣ крӯра̄н
сам̇са̄решу нара̄дхама̄н
кшипа̄мй аджасрам аш́убха̄н
а̄сурӣшв эва йонишу
а̄сурӣм̇ йоним а̄панна̄
мӯд̣ха̄ джанмани джанмани
ма̄м апра̄пйаива каунтейа
тато йа̄нтй адхама̄м̇ гатим
«Завистливых и злонравных, худших из людей, Я навеки ввергаю в океан материального бытия, заставляя их рождаться в телах демонов. Снова и снова рождаясь среди демоничных существ, такие люди никогда не смогут приблизиться ко Мне, и постепенно они погружаются в самое отвратительное состояние». Богохульника отправляют в семью асуров, где есть все условия, чтобы забыть о служении Господу. Кроме того, Кришна говорит в «Бхагавад- гите» (9.11 – 12):
аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам
Мудхи, негодяи, оскорбляют Верховного Господа, потому что Он принимает облик обыкновенного человека. Им неведомо безграничное могущество Верховной Личности Бога.
могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о
могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣
ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива
пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣
Любое начинание тех, кто относится к Богу враждебно, обязательно потерпит крах (могха̄ш́а̄х̣). Враги Господа могут пытаться обрести освобождение, погрузившись в бытие Брахмана; они могут, подобно карми, стремиться жить на высших планетах; они даже могут желать вернуться домой, к Богу, — в любом случае их ждет неудача.
Что же касается Хираньякашипу, то он, хотя и был злейшим врагом Верховной Личности Бога, всегда думал о своем сыне — а тот был великим преданным. Именно по милости своего сына, Махараджи Прахлады, Хираньякашипу тоже был освобожден Верховной Личностью Бога.
хиран̣йакаш́ипуш́ ча̄пи
бхагаван-ниндайа̄ тамах̣
вивакшур атйага̄т сӯнох̣
прахла̄дасйа̄нубха̄ватах̣
Итак, не следует отказываться от чистого преданного служения. Если человек желает для себя истинного блага, он не должен подражать Хираньякашипу или Шишупале, ибо так он не достигнет успеха.