TEXT 32

astīti nāstīti ca vastu-niṣṭhayor
eka-sthayor bhinna-viruddha-dharmaṇoḥ
avekṣitaṁ kiñcana yoga-sāṅkhyayoḥ
samaṁ paraṁ hy anukūlaṁ bṛhat tat

Перевод

There are two parties—namely, the theists and the atheists. The theist, who accepts the Supersoul, finds the spiritual cause through mystic yoga. The Sāṅkhyite, however, who merely analyzes the material elements, comes to a conclusion of impersonalism and does not accept a supreme cause—whether Bhagavān, Paramātmā or even Brahman. Instead, he is preoccupied with the superfluous, external activities of material nature. Ultimately, however, both parties demonstrate the Absolute Truth because although they offer opposing statements, their object is the same ultimate cause. They are both approaching the same Supreme Brahman, to whom I offer my respectful obeisances.
Actually there are two sides to this argument. Some say that the Absolute has no form (nirākāra), and others say that the Absolute has a form (sākāra). Therefore the word form is the common factor, although some accept it (asti or astika) whereas others try to negate it (nāsti or nāstika). Since the devotee considers the word “form” (ākāra) the common factor for both, he offers his respectful obeisances to the form, although others may go on arguing about whether the Absolute has a form or not.
In this verse the word yoga-sāṅkhyayoḥ is very important. Yoga means bhakti-yoga because yogīs also accept the existence of the all-pervading Supreme Soul and try to see that Supreme Soul within their hearts. As stated in Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1), dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. The devotee tries to come directly in touch with the Supreme Personality of Godhead, whereas the yogī tries to find the Supersoul within the heart by meditation. Thus, both directly and indirectly, yoga means bhakti-yoga. Sāṅkhya, however, means physical study of the cosmic situation through speculative knowledge. This is generally known as jñāna-śāstra. The Sāṅkhyites are attached to the impersonal Brahman, but the Absolute Truth is known in three ways. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate: the Absolute Truth is one, but some accept Him as impersonal Brahman, some as the Supersoul existing everywhere, and some as Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead. The central point is the Absolute Truth.
Although the impersonalists and personalists fight with one another, they focus upon the same Parabrahman, the same Absolute Truth. In the yoga-śāstras, Kṛṣṇa is described as follows: kṛṣṇaṁ piśaṅgāmbaram ambujekṣaṇaṁ catur-bhujaṁ śaṅkha-gadādy-udāyudham. Thus the pleasing appearance of the Supreme Personality of Godhead’s bodily features, His limbs and His dress are described. The sāṅkhya-śāstra, however, denies the existence of the Lord’s transcendental form. The sāṅkhya-śāstra says that the Supreme Absolute Truth has no hands, no legs and no name: hy anāma-rūpa-guṇa-pāṇi-pādam acakṣur aśrotram ekam advitīyam api nāma-rūpādikaṁ nāsti. The Vedic mantras say, apāṇi-pādo javano grahītā: the Supreme Lord has no legs and hands, but He can accept whatever is offered to Him. Actually such statements accept that the Supreme has hands and legs, but deny that He has material hands and legs. This is why the Absolute is called aprākṛta. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, has a sac-cid-ānanda-vigraha [Bs. 5.1], a form of eternity, knowledge and bliss, not a material form. The Sāṅkhyites, or jñānīs, deny the material form, and the devotees also know very well that the Absolute Truth, Bhagavān, has no material form.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
[Bs. 5.1]
“Kṛṣṇa, who is known as Govinda, is the supreme controller. He has an eternal, blissful, spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin, for He is the prime cause of all causes.” The conception of the Absolute without hands and legs and the conception of the Absolute with hands and legs are apparently contradictory, but they both coincide with the same truth about the Supreme Absolute Person. Therefore the word vastu-niṣṭhayoḥ, which is used herein, indicates that both the yogīs and Sāṅkhyites have faith in the reality, but are arguing about it from the different viewpoints of material and spiritual identities. Parabrahman, or bṛhat, is the common point. The Sāṅkhyites and yogīs are both situated in that same Brahman, but they differ because of different angles of vision.
The directions given by the bhakti-śāstra point one in the perfect direction because the Supreme Personality of Godhead says in Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: [Bg. 18.55] “Only by devotional service am I to be known.” The bhaktas know that the Supreme Person has no material form, whereas the jñānīs simply deny the material form. One should therefore take shelter of the bhakti-mārga, the path of devotion; then everything will be clear. Jñānīs concentrate on the virāṭ-rūpa, the gigantic universal form of the Lord. This is a good system in the beginning for those who are extremely materialistic, but there is no need to think continuously of the virāṭ-rūpa. When Arjuna was shown the virāṭ-rūpa of Kṛṣṇa, he saw it, but he did not want to see it perpetually. He therefore requested the Lord to return to His original form as two-armed Kṛṣṇa. In conclusion, learned scholars find no contradictions in the devotees’ concentration upon the spiritual form of the Lord (īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]). In this regard, Śrīla Madhvācārya says that less intelligent nondevotees think that their conclusion is the ultimate, but because devotees are completely learned, they can understand that the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal.

ШБ 6.4.32

астӣти на̄стӣти ча васту-ништ̣хайор
эка-стхайор бхинна-вируддха-дхарман̣ох̣
авекшитам̇ кин̃чана йога-са̄н̇кхйайох̣
самам̇ парам̇ хй анукӯлам̇ бр̣хат тат

Перевод

Есть два лагеря философов: верующие и безбожники. Первые признают существование Сверхдуши и, чтобы найти духовную причину бытия, обращаются к мистической йоге. Приверженцы санкхьи, однако, анализируют одни лишь материальные элементы и потому приходят к заключению, что Абсолют не является личностью, и отвергают существование высшей причины, будь то Бхагаван, Сверхдуша или даже Брахман. Вместо этого их привлекают внешние, преходящие явления материальной природы. Но в итоге и те, и другие философы говорят об Абсолютной Истине, ибо, хотя они и держатся противоположных мнений, предмет их разногласия один — высшая причина. Все они пытаются постичь Верховный Брахман. Ему, Верховному Брахману, я приношу свои поклоны.
В споре об Абсолюте участвуют две стороны: одна считает Абсолют бесформенным (нира̄ка̄ра), а другая — обладающим формой (са̄ка̄ра). Таким образом, спор идет вокруг понятия «форма», только одни философы признают наличие формы (асти или астика), а другие пытаются это отрицать (на̄сти или на̄стика). Преданный Господа видит, что обе стороны, в сущности, говорят о форме Абсолюта (а̄ка̄ра), поэтому он просто поклоняется этой форме, оставляя другим спорить о том, обладает Абсолют формой или нет.
В данном стихе особого внимания заслуживает слово йога-са̄н̇кхйайох̣. Под йогой здесь подразумевается бхакти-йога, так как йоги тоже признают существование всепроникающей Высшей Души и стараются увидеть Ее в своем сердце. Как сказано в Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.1), преданные стремятся постичь Саму Верховную Личность, а йоги-мистики пытаются с помощью медитации обнаружить в своем сердце Сверхдушу: дхйа̄на̄вастхита-тад-гатена манаса̄ паш́йанти йам̇ йогинах̣. Вот почему слово йога и прямо, и косвенно указывает на бхакти-йогу. В отличие от йоги, санкхья подразумевает умозрительный анализ всех физических составляющих вселенной. Положения санкхьи известны под названием гьяна-шастра. Приверженцы санкхьи стремятся познать безличный Брахман, однако существует три ступени постижения Абсолютной Истины. Брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате: Абсолютная Истина едина, но одни постигают ее как безличный Брахман, другие — как вездесущую Параматму, а третьи — как Бхагавана, Верховную Личность Бога. В любом случае предмет познания один — Абсолютная Истина.
Хотя имперсоналисты и персоналисты ожесточенно спорят друг с другом, внимание и тех и других обращено к Парабрахману, Абсолютной Истине. Рассказывая о Господе Кришне, йога-шастры описывают Его неповторимо прекрасный облик, форму всех частей Его тела и Его одежду: кр̣шн̣ам̇ пиш́ан̇га̄мбарам амбуджекшан̣ам̇ чатур-бхуджам̇ ш́ан̇кха-гада̄дй-уда̄йудхам. Однако в санкхья-шастрах отрицается наличие у Бога трансцендентного тела — там сказано, что у Верховной Абсолютной Истины нет ни рук, ни ног, ни даже имени: хй ана̄ма-рӯпа-гун̣а-па̄н̣и-па̄дам ачакшур аш́ротрам экам адвитӣйам апи на̄ма-рӯпа̄дикам̇ на̄сти. Ведические мантры тоже гласят, что у Бога нет ни ног, ни рук, но добавляют, что Он все же берет приносимые Ему дары: апа̄н̣и-па̄до джавано грахӣта̄. Смысл этих утверждений в том, что у Всевышнего есть и руки, и ноги, но они не материальны. Поэтому Абсолют называют апракрита. Кришна, Верховная Личность Бога, — это сач-чид- ананда-виграха: Его тело нематериально — оно вечно, исполнено знания и блаженства. Когда приверженцы санкхьи, или, как их еще называют, гьяни, отрицают наличие у Абсолюта материального тела, преданные не спорят с ними, ибо прекрасно знают, что тело Абсолютной Истины, Бхагавана, не материально.
ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах̣
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам
«Кришна, которого называют Говиндой, — это верховный повелитель. Его тело вечно, духовно и исполнено блаженства. Он — начало всего сущего. У Него Самого нет начала, ибо Он — причина всех причин». На первый взгляд представление об Абсолюте, лишенном рук и ног, противоречит представлению об Абсолюте, имеющем руки и ноги, но на самом деле оба эти представления отражают одну и ту же реальность — Верховную Абсолютную Личность. Поэтому в данном стихе употреблено слово васту-ништ̣хайох, которое указывает, что и йоги, и приверженцы санкхьи верят в одну реальность; споры возникают только потому, что они рассматривают ее с разных точек зрения — с духовной и с материальной. Парабрахман, бр̣хат, — вот что объединяет их взгляды. Как те, так и другие пребывают в Брахмане, но видят Брахман по-разному.
Самый лучший путь к познанию Абсолюта открывают бхакти- шастры. В «Бхагавад-гите» Верховная Личность Бога говорит: бхактйа̄ ма̄м абхиджа̄на̄ти — «Познать Меня можно, только преданно служа Мне». Бхакты знают, что у Верховного Господа есть форма, но форма нематериальная, тогда как гьяни понимают только то, что у Бога нет материальной формы. Поэтому бхакти-марг, путь преданного служения, предпочтительнее: тот, кто вступил на этот путь, видит все в истинном свете. Гьяни сосредоточивают внимание на вират-рупе, гигантском вселенском облике Господа. Это неплохое начало для закоренелых материалистов, однако даже им нет надобности размышлять о вират-рупе постоянно. Когда Кришна явил Арджуне вират-рупу, тот через некоторое время уже не хотел созерцать ее и попросил Господа вновь предстать в изначальном двуруком образе Кришны.

В заключение заметим, что великие мудрецы не видят ничего противоречивого в том, что преданные устремляют внимание на духовную форму Господа (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда- виграхах̣). Как утверждает Шрила Мадхвачарья, непреданные, не обладающие развитым интеллектом, думают, что знают все, однако преданные знают гораздо больше, ибо обладают совершенным знанием. Преданные понимают, что высшая цель познания — это Верховная Личность Бога.