TEXT 26

yadoparāmo manaso nāma-rūpa-
rūpasya dṛṣṭa-smṛti-sampramoṣāt
ya īyate kevalayā sva-saṁsthayā
haṁsāya tasmai śuci-sadmane namaḥ

Перевод

When one’s consciousness is completely purified of the contamination of material existence, gross and subtle, without being agitated as in the working and dreaming states, and when the mind is not dissolved as in suṣupti, deep sleep, one comes to the platform of trance. Then one’s material vision and the memories of the mind, which manifests names and forms, are vanquished. Only in such a trance is the Supreme Personality of Godhead revealed. Thus let us offer our respectful obeisances unto the Supreme Personality of Godhead, who is seen in that uncontaminated, transcendental state.
There are two stages of God realization. One is called sujñeyam, or very easily understood (generally by mental speculation), and the other is called durjñeyam, understood only with difficulty. Paramātmā realization and Brahman realization are considered sujñeyam, but realization of the Supreme Personality of Godhead is durjñeyam. As described here, one attains the ultimate realization of the Personality of Godhead when one gives up the activities of the mind—thinking, feeling and willing—or, in other words, when mental speculation stops. This transcendental realization is above susupti, deep sleep. In our gross conditional stage we perceive things through material experience and remembrance, and in the subtle stage we perceive the world in dreams. The process of vision also involves remembrance and also exists in a subtle form. Above gross experience and dreams is susupti, deep sleep, and when one comes to the completely spiritual platform, transcending deep sleep, he attains trance, viśuddha-sattva, or vasudeva-sattva, in which the Personality of Godhead is revealed.
Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ: [BRS. ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

ШБ 6.4.26

йадопара̄мо манасо на̄ма-рӯпа-
рӯпасйа др̣шт̣а-смр̣ти-сампрамоша̄т
йа ӣйате кевалайа̄ сва-сам̇стхайа̄
хам̇са̄йа тасмаи ш́учи-садмане намах̣

Перевод

Когда сознание живого существа полностью очищено от скверны грубого и тонкого материального бытия, когда ум его не возбужден, как во время бодрствования и сна, и не бесчувствен, как в сушупти, глубоком сне, тогда живое существо погружается в транс. В этом трансе исчезает материальное зрение и память, хранящая имена и формы. Только в этом трансе лицезреют Его — Верховного Господа. Я низко склоняюсь перед Ним, которого созерцают те, кто достиг этого чистого, трансцендентного состояния.
В познании Бога есть две ступени. Одну называют сугьеям, легкодостижимой (обычно ее достигают путем философских рассуждений). Другую называют дургьеям, труднодостижимой. К первой ступени относится познание Брахмана и Параматмы, а ко второй — познание Верховной Личности Бога. Как сказано в этом стихе, чтобы достичь высшей ступени постижения Бога, то есть познать Его как Верховную Личность, нужно остановить деятельность ума, которая выражается в мыслях, эмоциях и желаниях, или, иначе говоря, нужно прекратить строить разного рода предположения. Это трансцендентное состояние выше сушупти, состояния глубокого сна. Во время бодрствования мы непосредственно воспринимаем окружающее, используя свой материальный опыт и память, а во сне мы воспринимаем мир на тонком плане. Ви́дение существует также в тонкой форме, и в этом процессе тоже участвует память. Выше состояния, в котором мы наблюдаем мир на грубом уровне, и выше состояния сна — состояние сушупти, глубокого сна, а когда человек полностью одухотворяет свое бытие, он поднимается над состоянием глубокого сна и входит в транс — вишуддха-саттву или васудева-саттву — состояние, в котором можно узреть Личность Бога.
Атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣: изначальную Личность Бога нельзя постичь, пока мы погружены в двойственность бытия, то есть находимся на грубом или на тонком чувственном уровне. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣: но, если человек вовлекает свои органы чувств в служение Господу — прежде всего, если он использует язык, чтобы повторять мантру Харе Кришна, и ест только кришна-прасад, сознавая себя при этом слугой Господа, — Господь открывает ему Себя. В обсуждаемом нами стихе эту мысль передает слово ш́учи- садмане. Ш́учи значит «чистый». Когда мы стремимся своими органами чувств служить Господу, наше бытие очищается от скверны и становится ш́учи-садма, безупречно чистым. Итак, Дакша выражает почтение Всевышнему, которого может постичь только тот, кто находится на уровне ш́учи-садма. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит молитву Господа Брахмы из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.6): татха̄пи бхӯман махима̄гун̣асйа те вибоддхум архатй амала̄нтар-а̄тмабхих̣ — «О мой Господь, лишь тот, кто безупречно чист сердцем, сможет постичь Твои трансцендентные качества и величие Твоих деяний».