sa yadā dugdha-pūrva-sukṛtas tadā kāraskara-kākatuṇḍādy-apuṇya-druma-latā-viṣoda-pānavad ubhayārtha-śūnya-draviṇān jīvan-mṛtān svayaṁ jīvan-mriyamāṇa upadhāvati.
Перевод
Due to his pious activities in previous lives, the conditioned soul attains material facilities in this life, but when they are finished, he takes shelter of wealth and riches, which cannot help him in this life or the next. Because of this, he approaches the living dead who possess these things. Such people are compared to impure trees, creepers and poisonous wells.
The wealth and riches acquired through previous pious activities should not be misused for sense gratification. Enjoying them for sense gratification is like enjoying the fruits of a poisonous tree. Such activities will not help the conditioned soul in any way, neither in this life nor the next. However, if one engages his possessions in the service of the Lord under the guidance of a proper spiritual master. he will attain happiness both in this life and the next. Unless he does so, he eats a forbidden apple and thereby loses his paradise. Lord Śrī Kṛṣṇa therefore advises that one’s possessions should be given unto Him.
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
“O son of Kuntī, all that you do, all that you eat, all that you offer and give away, as well as all austerities that you may perform, should be done as an offering unto Me.” (Bg. 9.27) Material wealth and opulence attained through previous pious activities can be fully utilized for one’s benefit in this life and the next if one is Kṛṣṇa conscious. One should not try to possess more than he needs for the bare necessities. If one gets more than is needed, the surplus should be fully engaged in the Lord’s service. That will make the conditioned soul, the world and Kṛṣṇa happy, and this is the aim of life.
ШБ 5.14.12
ШБ 5.14.12
са йада̄ дугдха-пӯрва-сукр̣тас тада̄ ка̄раскара-ка̄катун̣д̣а̄дй-апун̣йа- друма-лата̄-вишода-па̄навад убхайа̄ртха-ш́ӯнйа-дравин̣а̄н джӣван- мр̣та̄н свайам̇ джӣван-мрийама̄н̣а упадха̄вати.
Перевод
В награду за добродетельные поступки, совершенные в прошлых жизнях, в этой жизни к обусловленной душе сами собой приходят различные материальные блага. Когда их запас подходит к концу, она устремляется к новым богатствам, однако они не принесут ей никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Порой обусловленная душа обращается за помощью к глухим, бесчувственным людям, которые подобны живым мертвецам. Таких людей сравнивают с неблагочестивыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.
Деньги и имущество, полученные в результате прошлых благочестивых поступков, не следует использовать для собственного наслаждения. Тратить деньги на чувственные удовольствия — это все равно что вкушать плоды ядовитого дерева. Такие действия не принесут обусловленной душе ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей. Но тот, кто под руководством истинного духовного учителя использует свою собственность для служения Господу, будет счастлив и в этой, и в следующей жизни. Если человек попытается сам наслаждаться своим богатством, он съест запретный плод и будет вынужден «покинуть рай». Поэтому Господь Шри Кришна говорит, что всю свою собственность мы должны отдать Ему.
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Использовать материальные богатства, полученные в награду за прошлые благочестивые дела, так, чтобы извлечь из этого максимальную пользу и в этой, и в следующей жизни, способны лишь те, кто обладает сознанием Кришны. Не нужно пытаться обрести больше, чем необходимо для нормальной жизни. Если же мы получаем какие-то средства сверх необходимого, их следует использовать только для служения Господу. Так мы принесем счастье и себе, и Кришне, и всем остальным, а это и есть цель жизни.
sa yadā dugdha-pūrva-sukṛtas tadā kāraskara-kākatuṇḍādy-apuṇya-druma-latā-viṣoda-pānavad ubhayārtha-śūnya-draviṇān jīvan-mṛtān svayaṁ jīvan-mriyamāṇa upadhāvati.
са йада̄ дугдха-пӯрва-сукр̣тас тада̄ ка̄раскара-ка̄катун̣д̣а̄дй-апун̣йа- друма-лата̄-вишода-па̄навад убхайа̄ртха-ш́ӯнйа-дравин̣а̄н джӣван- мр̣та̄н свайам̇ джӣван-мрийама̄н̣а упадха̄вати.
Перевод
Due to his pious activities in previous lives, the conditioned soul attains material facilities in this life, but when they are finished, he takes shelter of wealth and riches, which cannot help him in this life or the next. Because of this, he approaches the living dead who possess these things. Such people are compared to impure trees, creepers and poisonous wells.
Перевод
В награду за добродетельные поступки, совершенные в прошлых жизнях, в этой жизни к обусловленной душе сами собой приходят различные материальные блага. Когда их запас подходит к концу, она устремляется к новым богатствам, однако они не принесут ей никакой пользы ни в этой жизни, ни в следующей. Порой обусловленная душа обращается за помощью к глухим, бесчувственным людям, которые подобны живым мертвецам. Таких людей сравнивают с неблагочестивыми деревьями и ползучими растениями, а также с отравленными колодцами.
Комментарий
Комментарий
The wealth and riches acquired through previous pious activities should not be misused for sense gratification. Enjoying them for sense gratification is like enjoying the fruits of a poisonous tree. Such activities will not help the conditioned soul in any way, neither in this life nor the next. However, if one engages his possessions in the service of the Lord under the guidance of a proper spiritual master. he will attain happiness both in this life and the next. Unless he does so, he eats a forbidden apple and thereby loses his paradise. Lord Śrī Kṛṣṇa therefore advises that one’s possessions should be given unto Him.
Деньги и имущество, полученные в результате прошлых благочестивых поступков, не следует использовать для собственного наслаждения. Тратить деньги на чувственные удовольствия — это все равно что вкушать плоды ядовитого дерева. Такие действия не принесут обусловленной душе ничего хорошего ни в этой жизни, ни в следующей. Но тот, кто под руководством истинного духовного учителя использует свою собственность для служения Господу, будет счастлив и в этой, и в следующей жизни. Если человек попытается сам наслаждаться своим богатством, он съест запретный плод и будет вынужден «покинуть рай». Поэтому Господь Шри Кришна говорит, что всю свою собственность мы должны отдать Ему.
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам
“O son of Kuntī, all that you do, all that you eat, all that you offer and give away, as well as all austerities that you may perform, should be done as an offering unto Me.” (Bg. 9.27) Material wealth and opulence attained through previous pious activities can be fully utilized for one’s benefit in this life and the next if one is Kṛṣṇa conscious. One should not try to possess more than he needs for the bare necessities. If one gets more than is needed, the surplus should be fully engaged in the Lord’s service. That will make the conditioned soul, the world and Kṛṣṇa happy, and this is the aim of life.
«О сын Кунти, что бы ты ни делал, что бы ни ел, что бы ты ни приносил в жертву и ни отдавал, какую бы аскезу ни совершал, — делай это как подношение Мне» (Б.-г., 9.27). Использовать материальные богатства, полученные в награду за прошлые благочестивые дела, так, чтобы извлечь из этого максимальную пользу и в этой, и в следующей жизни, способны лишь те, кто обладает сознанием Кришны. Не нужно пытаться обрести больше, чем необходимо для нормальной жизни. Если же мы получаем какие-то средства сверх необходимого, их следует использовать только для служения Господу. Так мы принесем счастье и себе, и Кришне, и всем остальным, а это и есть цель жизни.