barhiṣmann etad adhyātmaṁ
pārokṣyeṇa pradarśitam
yat parokṣa-priyo devo
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
pārokṣyeṇa pradarśitam
yat parokṣa-priyo devo
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
Перевод
My dear King Prācīnabarhi, the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, is celebrated to be known indirectly. Thus I have described the story of Purañjana to you. Actually it is an instruction for self-realization.
There are many similar stories in the purāṇas for self-realization. As stated in the Vedas: parokṣa-priyā iva hi devāḥ. There are many stories in the Purāṇas that are intended to interest ordinary men in transcendental subjects, but actually these refer to real facts. They are not to be considered stories without a transcendental purpose. Some of them refer to real historical facts. One should be interested, however, in the real purport of the story. Indirect instruction is quickly understandable for a common man. Factually the path of bhakti-yoga is the path of hearing directly about the pastimes of the Supreme Personality of Godhead (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]), but those who are not interested in hearing directly about the activities of the Lord, or who cannot understand them, can very effectively hear such stories and fables as this one narrated by Nārada Muni.
The following is a glossary of some of the important words in this chapter.
Ādeśa-kārī. The actions resulting from sinful activities.
Agastya. The mind.
Amātya. The governor of the senses, the mind.
Arbuda-arbuda. Various types of śravaṇa and kīrtana of the Supreme Lord’s name, quality, form and so on.
Ari. Impediments like disease.
Bhoga. Enjoyment. Herein this word refers to real enjoyment in spiritual life.
Bhṛtya. The servants of the body, namely the senses.
Draviḍa-rāja. Devotional service or a person eligible to act in devotional service.
Dvāra. The doors of the body, such as the eyes and ears.
Gṛha. Home. For spiritual cultivation one requires an undisturbed place or the good association of devotees.
Idhmavāha. The devotee who approaches the spiritual master. Idhma refers to wood that is taken to burn as fuel for a fire. A brahmacārī is supposed to take this idhma to ignite the fire used in performing sacrifices. By spiritual instruction a brahmacāri is trained to ignite a fire and offer oblations in the morning. He is supposed to go to the spiritual master to take lessons on transcendental subject matter, and the Vedic injunction is that when approaching the spiritual master one must carry with him fuel to perform yajñas, or sacrifices. The exact Vedic injunction is as follows:
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
“To understand these things properly, one must humbly approach, with firewood in hand, a spiritual master who is learned in the Vedas and firmly devoted to the Absolute Truth.”
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
“To learn transcendental subject matter, one must approach the spiritual master. In doing so, he should carry fuel to burn in sacrifice. The symptom of such a spiritual master is that he is expert in understanding the Vedic conclusion, and therefore he constantly engages in the service of the Supreme Personality of Godhead.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) By serving such a bona fide spiritual master, gradually a conditioned soul becomes detached from material enjoyment and invariably makes progress in spiritual realization under the direction of the spiritual master. Those who are misled by the illusory energy are never interested in approaching a spiritual master to make life successful.
Jāyā. Intelligence.
Jīrṇa-sarpa. The fatigued air of life.
Kālakanyā. The invalidity of old age.
Kāma. A high fever.
Kulācala. The place where there is no disturbance.
Kuṭumbinī. Intelligence.
Madirekṣaṇā. Madirekṣaṇā refers to one whose eyes are so attractive that one who observes them becomes maddened by her. In other words, madirekṣaṇā means a very beautiful young girl. According to Jīva Gosvāmī, madirekṣaṇā means the personified deity of bhakti. If one is attracted by the bhakti cult, he becomes engaged in the service of the Lord and the spiritual master, and thus his life becomes successful. Vaidarbhī, the woman, became a follower of her husband. As she left her comfortable home for the service of her husband, a serious student of spiritual understanding must give up everything for the service of the spiritual master. As stated by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: if one wants actual success in life, he must strictly follow the instructions of the spiritual master. By following such instructions, one is sure to make rapid progress in spiritual life. This statement by Viśvanātha Cakravartī is in pursuance of the following injunction from the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“Unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master, all the imports of Vedic knowledge are automatically revealed.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
“No one can understand Kṛṣṇa as He is by the blunt material senses. But He reveals Himself to the devotees, being pleased with them for their transcendental loving service unto Him.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
“One can understand the Supreme Personality as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.” (Bg. 18.55)
“Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” In the Chāndogya Upaniṣad it is said, ācāryavān puruṣo veda: “One who approaches a bona fide spiritual master can understand everything about spiritual realization.”
Malayadhvaja. A nice devotee who is like sandalwood.
Pañcāla. The five sense objects.
Paricchada. The total aggregate of the senses.
Paura-jana. The seven elements that constitute the body.
Pautra. Patience and gravity.
Prajvāra. A kind of fever called viṣṇu jvāra.
Pratikriyā. Counteracting agents such as mantras and medicines.
Pura-pālaka. The life air.
Putra. Consciousness.
Sainika. The condition of threefold miseries.
Sapta-suta. The seven sons, namely hearing, chanting, remembering, offering prayers, serving the lotus feet of the Lord, worshiping the Deity and becoming a servant of the Lord.
Sauhṛdya. Endeavor.
Suta. The son of Vaidarbhī, or, in other words, one who is somewhat advanced in fruitive activities and who comes in contact with a devotee spiritual master. Such a person becomes interested in the subject matter of devotional service.
Vaidarbhī. The woman who was formerly a man but took birth as a woman in his next life because of too much attachment to woman. Darbha means kuśa grass. In fruitive activities, or karma-kāṇḍīya ceremonies, one requires kuśa grass. Thus vaidarbhī refers to one who takes birth in a family of karma-kāṇḍīya understanding. However, if by karma-kāṇḍa activities one by chance comes in contact with a devotee, as Vaidarbhī did when she married Malayadhvaja, his life becomes successful. He then pursues the devotional service of the Lord. The conditioned soul becomes liberated simply by following the instructions of the bona fide spiritual master.
Vidarbha-rājasiṁha. The best of persons who are expert in fruitive activities.
Vīrya. One who has mercy.
Yavana. The servant of Yamarāja.
Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fourth Canto, Twenty-eighth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Purañjana Becomes a Woman in the Next Life.”
ШБ 4.28.65
ШБ 4.28.65
бархишманн этад адхйа̄тмам̇
па̄рокшйен̣а прадарш́итам
йат парокша-прийо дево
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣
па̄рокшйен̣а прадарш́итам
йат парокша-прийо дево
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣
Перевод
Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.
В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа̄ ива хи дева̄х̣. Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой — значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.
Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.
А̄деш́а-ка̄рӣ — поступки, являющиеся результатом греховной деятельности.
Агастйа — ум.
Ама̄тйа — повелитель чувств, ум.
Арбуда-арбуда — различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.
Ари — препятствия, например, болезни.
Бхога — наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.
Бхр̣тйа — слуги тела, то есть органы чувств.
Дравид̣а-ра̄джа — преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.
Два̄ра — врата тела (глаза, уши и т.д.).
Гр̣ха — дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.
Идхмава̄ха — преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма — это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам
«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.
Джа̄йа̄ — разум.
Джӣрн̣а-сарпа — ослабевший жизненный воздух.
Ка̄лаканйа̄ — старческая немощь.
Ка̄ма — сильный жар, лихорадка.
Кула̄чала — место, где царит мир и покой.
Кут̣умбинӣ — разум.
Мадирекшан̣а̄ — Слово мадирекшан̣а̄ означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшан̣а̄ — это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшан̣а̄ олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».
Малайадхваджа — искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.
Пан̃ча̄ла — пять объектов чувств.
Париччхада — совокупность чувств.
Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело.
Паутра — терпение и серьезность.
Праджва̄ра — вид жара, называемый вишну-джварой.
Пратикрийа̄ — меры противодействия, такие, как мантры или лекарства.
Пура-па̄лака — жизненный воздух.
Путра — сознание.
Саиника — тройственные страдания.
Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.
Саухр̣дйа — усердие.
Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.
Ваидарбхӣ — женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха — это трава куша. Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Таким образом, ваидарбхӣ называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.
Видарбха-ра̄джасим̇ха — лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.
Вӣрйа — милосердный, сострадательный человек.
Явана — слуга Ямараджи.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной».
barhiṣmann etad adhyātmaṁ
pārokṣyeṇa pradarśitam
yat parokṣa-priyo devo
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
pārokṣyeṇa pradarśitam
yat parokṣa-priyo devo
bhagavān viśva-bhāvanaḥ
бархишманн этад адхйа̄тмам̇
па̄рокшйен̣а прадарш́итам
йат парокша-прийо дево
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣
па̄рокшйен̣а прадарш́итам
йат парокша-прийо дево
бхагава̄н виш́ва-бха̄ванах̣
Перевод
My dear King Prācīnabarhi, the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes, is celebrated to be known indirectly. Thus I have described the story of Purañjana to you. Actually it is an instruction for self-realization.
Перевод
Дорогой царь Прачинабархишат, известно, что Верховную Личность Бога, причину всех причин, можно постичь с помощью иносказаний. Вот почему я рассказал тебе историю Пуранджаны. В сущности, она является руководством к самоосознанию.
Комментарий
Комментарий
There are many similar stories in the purāṇas for self-realization. As stated in the Vedas: parokṣa-priyā iva hi devāḥ. There are many stories in the Purāṇas that are intended to interest ordinary men in transcendental subjects, but actually these refer to real facts. They are not to be considered stories without a transcendental purpose. Some of them refer to real historical facts. One should be interested, however, in the real purport of the story. Indirect instruction is quickly understandable for a common man. Factually the path of bhakti-yoga is the path of hearing directly about the pastimes of the Supreme Personality of Godhead (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]), but those who are not interested in hearing directly about the activities of the Lord, or who cannot understand them, can very effectively hear such stories and fables as this one narrated by Nārada Muni.
В Пуранах есть немало аналогичных историй, помогающих человеку осознать свою духовную природу. В Ведах сказано: парокша-прийа̄ ива хи дева̄х̣. Многочисленные повествования, содержащиеся в Пуранах, призваны вызвать у обыкновенных людей интерес к трансцендентным предметам, но речь в них идет о том, что происходило на самом деле. Было бы ошибкой считать эти повествования вымыслом, лишенным трансцендентного смысла. В некоторых из них описаны реальные исторические события. Однако того, кто слушает эти повествования, должен интересовать их глубинный смысл. Простые люди легко воспринимают наставления, изложенные в форме иносказаний. В сущности, заниматься бхакти-йогой — значит слушать рассказы об играх Верховной Личности Бога (ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣), но те, кто не хочет слушать непосредственно о деяниях Господа или не способен понять их смысл, получат большую пользу, слушая рассказы и иносказания, подобные истории, которую поведал Нарада Муни.
The following is a glossary of some of the important words in this chapter.
Ниже приводится словарь наиболее важных слов, встречающихся в этой главе.
Ādeśa-kārī. The actions resulting from sinful activities.
А̄деш́а-ка̄рӣ — поступки, являющиеся результатом греховной деятельности.
Agastya. The mind.
Агастйа — ум.
Amātya. The governor of the senses, the mind.
Ама̄тйа — повелитель чувств, ум.
Arbuda-arbuda. Various types of śravaṇa and kīrtana of the Supreme Lord’s name, quality, form and so on.
Арбуда-арбуда — различные виды шраванам и киртанам, связанные с именем Верховного Господа, Его качествами, формами и т.д.
Ari. Impediments like disease.
Ари — препятствия, например, болезни.
Bhoga. Enjoyment. Herein this word refers to real enjoyment in spiritual life.
Бхога — наслаждения. В данном случае это слово относится к истинным наслаждениям духовной жизни.
Bhṛtya. The servants of the body, namely the senses.
Бхр̣тйа — слуги тела, то есть органы чувств.
Draviḍa-rāja. Devotional service or a person eligible to act in devotional service.
Дравид̣а-ра̄джа — преданное служение, а также тот, кто достоин заниматься преданным служением.
Dvāra. The doors of the body, such as the eyes and ears.
Два̄ра — врата тела (глаза, уши и т.д.).
Gṛha. Home. For spiritual cultivation one requires an undisturbed place or the good association of devotees.
Гр̣ха — дом. Чтобы заниматься духовной практикой, человеку нужно место, где ему никто не будет мешать, или благотворное общение с преданными.
Idhmavāha. The devotee who approaches the spiritual master. Idhma refers to wood that is taken to burn as fuel for a fire. A brahmacārī is supposed to take this idhma to ignite the fire used in performing sacrifices. By spiritual instruction a brahmacāri is trained to ignite a fire and offer oblations in the morning. He is supposed to go to the spiritual master to take lessons on transcendental subject matter, and the Vedic injunction is that when approaching the spiritual master one must carry with him fuel to perform yajñas, or sacrifices. The exact Vedic injunction is as follows:
Идхмава̄ха — преданный, обратившийся к духовному учителю. Идхма — это дрова для костра. Брахмачари должен собирать дрова, чтобы поддерживать жертвенный огонь. В процессе духовного обучения брахмачари учится с утра разжигать огонь и совершать жертвоприношения. Чтобы овладеть трансцендентной наукой, он должен обратиться к духовному учителю, а согласно предписаниям Вед, идя к духовному учителю, нужно взять с собой дрова для проведения ягий, жертвоприношений. Дословно ведическое предписание звучит так:
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
[MU tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
«Чтобы постичь трансцендентную науку, необходимо обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова, которые будут сожжены во время жертвоприношений. Истинным духовным учителем называют того, кто постиг суть ведического знания и потому всегда служит Верховной Личности Бога» (Мундака-упанишад, 1.2.12). Служа истинному духовному учителю, обусловленная душа постепенно избавляется от привязанности к материальным наслаждениям и под руководством такого учителя уверенно продвигается по пути духовного самоосознания. У того, кто введен в заблуждение иллюзорной энергией, никогда не возникает желания обратиться к духовному учителю, чтобы достичь цели жизни.
“To understand these things properly, one must humbly approach, with firewood in hand, a spiritual master who is learned in the Vedas and firmly devoted to the Absolute Truth.”
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
[Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12]
Джа̄йа̄ — разум.
“To learn transcendental subject matter, one must approach the spiritual master. In doing so, he should carry fuel to burn in sacrifice. The symptom of such a spiritual master is that he is expert in understanding the Vedic conclusion, and therefore he constantly engages in the service of the Supreme Personality of Godhead.” (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12) By serving such a bona fide spiritual master, gradually a conditioned soul becomes detached from material enjoyment and invariably makes progress in spiritual realization under the direction of the spiritual master. Those who are misled by the illusory energy are never interested in approaching a spiritual master to make life successful.
Джӣрн̣а-сарпа — ослабевший жизненный воздух.
Jāyā. Intelligence.
Ка̄лаканйа̄ — старческая немощь.
Jīrṇa-sarpa. The fatigued air of life.
Ка̄ма — сильный жар, лихорадка.
Kālakanyā. The invalidity of old age.
Кула̄чала — место, где царит мир и покой.
Kāma. A high fever.
Кут̣умбинӣ — разум.
Kulācala. The place where there is no disturbance.
Мадирекшан̣а̄ — Слово мадирекшан̣а̄ означает «та, чьи глаза так прекрасны, что любой, кто увидит их, сходит с ума от любви». Иными словами, мадирекшан̣а̄ — это очень красивая девушка. По мнению Дживы Госвами, в данной аллегории мадирекшан̣а̄ олицетворяет богиню бхакти. Тот, кого привлек культ бхакти, начинает служить Господу и духовному учителю и таким образом достигает цели жизни. Вайдарбхи, героиня этой главы, отправилась вслед за своим мужем. Подобно тому как она покинула свой уютный дом ради того, чтобы служить мужу, тот, кто действительно хочет обрести духовное знание, должен отказаться от всего и служить своему духовному учителю. Как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄дах̣. Тот, кто действительно хочет достичь цели жизни, должен неукоснительно выполнять указания духовного учителя. Тогда он, без сомнения, будет быстро продвигаться по духовному пути. Эти слова Вишванатхи Чакраварти соответствуют предписанию «Шветашватара-упанишад» (6.23):
Kuṭumbinī. Intelligence.
йасйа деве пара̄ бхактир
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
йатха̄ деве татха̄ гурау
тасйаите катхита̄ хй артха̄х̣
прака̄ш́анте маха̄тманах̣
Madirekṣaṇā. Madirekṣaṇā refers to one whose eyes are so attractive that one who observes them becomes maddened by her. In other words, madirekṣaṇā means a very beautiful young girl. According to Jīva Gosvāmī, madirekṣaṇā means the personified deity of bhakti. If one is attracted by the bhakti cult, he becomes engaged in the service of the Lord and the spiritual master, and thus his life becomes successful. Vaidarbhī, the woman, became a follower of her husband. As she left her comfortable home for the service of her husband, a serious student of spiritual understanding must give up everything for the service of the spiritual master. As stated by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ: if one wants actual success in life, he must strictly follow the instructions of the spiritual master. By following such instructions, one is sure to make rapid progress in spiritual life. This statement by Viśvanātha Cakravartī is in pursuance of the following injunction from the Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):
«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». А в «Чхандогья-упанишад» сказано: а̄ча̄рйава̄н пурушо веда — «Обратившись к истинному духовному учителю, человек сможет понять все, что необходимо для духовного самоосознания».
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
[ŚU yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
Малайадхваджа — искренний преданный, который подобен сандаловому дереву.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
Пан̃ча̄ла — пять объектов чувств.
“Unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master, all the imports of Vedic knowledge are automatically revealed.” (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
Париччхада — совокупность чувств.
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
Паура-джана — семь элементов, из которых состоит тело.
“No one can understand Kṛṣṇa as He is by the blunt material senses. But He reveals Himself to the devotees, being pleased with them for their transcendental loving service unto Him.” (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234)
Паутра — терпение и серьезность.
bhaktyā mām abhijānāti
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā
viśate tad-anantaram
Праджва̄ра — вид жара, называемый вишну-джварой.
“One can understand the Supreme Personality as He is only by devotional service. And when one is in full consciousness of the Supreme Lord by such devotion, he can enter into the kingdom of God.” (Bg. 18.55)
Пратикрийа̄ — меры противодействия, такие, как мантры или лекарства.
“Only unto those great souls who have implicit faith in both the Lord and the spiritual master are all the imports of Vedic knowledge automatically revealed.” In the Chāndogya Upaniṣad it is said, ācāryavān puruṣo veda: “One who approaches a bona fide spiritual master can understand everything about spiritual realization.”
Пура-па̄лака — жизненный воздух.
Malayadhvaja. A nice devotee who is like sandalwood.
Путра — сознание.
Pañcāla. The five sense objects.
Саиника — тройственные страдания.
Paricchada. The total aggregate of the senses.
Сапта-сута — семь сыновей: слушание, повторение, памятование, вознесение молитв, служение лотосным стопам Господа, поклонение Божеству и исполнение обязанностей слуги Господа.
Paura-jana. The seven elements that constitute the body.
Саухр̣дйа — усердие.
Pautra. Patience and gravity.
Сута — сын Вайдарбхи; имеется в виду человек, достигший определенных успехов в кармической деятельности и получивший возможность встретиться с духовным учителем-преданным. У такого человека пробуждается интерес к науке преданного служения.
Prajvāra. A kind of fever called viṣṇu jvāra.
Ваидарбхӣ — женщина, которая в прошлой жизни была мужчиной, но, из-за сильной привязанности к женщинам, в этой жизни получила женское тело. Дарбха — это трава куша. Траву куша используют для проведения ведических ритуалов, описанных в разделе карма-канда. Таким образом, ваидарбхӣ называют того, кто родился в семье, члены которой следуют принципам карма-кандии. Но, если человеку, занятому деятельностью, описанной в разделе карма-канда, посчастливится встретить преданного (как это произошло с Вайдарбхи, вышедшей замуж за Малаядваджу), он сможет достичь цели жизни. Тогда он начнет заниматься преданным служением Господу. Чтобы обрести освобождение, обусловленная душа должна следовать указаниям истинного духовного учителя.
Pratikriyā. Counteracting agents such as mantras and medicines.
Видарбха-ра̄джасим̇ха — лучшие из тех, кто занимается кармической деятельностью.
Pura-pālaka. The life air.
Вӣрйа — милосердный, сострадательный человек.
Putra. Consciousness.
Явана — слуга Ямараджи.
Sainika. The condition of threefold miseries.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к двадцать восьмой главе Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Как Пуранджана в следующей жизни родился женщиной».
Sapta-suta. The seven sons, namely hearing, chanting, remembering, offering prayers, serving the lotus feet of the Lord, worshiping the Deity and becoming a servant of the Lord.
Sauhṛdya. Endeavor.
Suta. The son of Vaidarbhī, or, in other words, one who is somewhat advanced in fruitive activities and who comes in contact with a devotee spiritual master. Such a person becomes interested in the subject matter of devotional service.
Vaidarbhī. The woman who was formerly a man but took birth as a woman in his next life because of too much attachment to woman. Darbha means kuśa grass. In fruitive activities, or karma-kāṇḍīya ceremonies, one requires kuśa grass. Thus vaidarbhī refers to one who takes birth in a family of karma-kāṇḍīya understanding. However, if by karma-kāṇḍa activities one by chance comes in contact with a devotee, as Vaidarbhī did when she married Malayadhvaja, his life becomes successful. He then pursues the devotional service of the Lord. The conditioned soul becomes liberated simply by following the instructions of the bona fide spiritual master.
Vidarbha-rājasiṁha. The best of persons who are expert in fruitive activities.
Vīrya. One who has mercy.
Yavana. The servant of Yamarāja.
Thus end the Bhaktivedanta purports of the Fourth Canto, Twenty-eighth Chapter, of the Śrīmad-Bhāgavatam, entitled “Purañjana Becomes a Woman in the Next Life.”