dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu
Перевод
Fallen into a pool of blood, stool and urine within the abdomen of his mother, his own body scorched by the mother’s gastric fire, the embodied soul, anxious to get out, counts his months and prays, “O my Lord, when shall I, a wretched soul, be released from this confinement?”
The precarious condition of the living entity within the womb of his mother is described here. On one side of where the child is floating is the heat of gastric fire, and on the other side are urine, stool, blood and discharges. After seven months the child, who has regained his consciousness, feels the horrible condition of his existence and prays to the Lord. Counting the months until his release, he becomes greatly anxious to get out of the confinement. The so-called civilized man does not take account of this horrible condition of life, and sometimes, for the purpose of sense gratification, he tries to kill the child by methods of contraception or abortion. Unserious about the horrible condition in the womb, such persons continue in materialism, grossly misusing the chance of the human form of life.
The word kṛpaṇa-dhīḥ is significant in this verse. Dhī means “intelligence,” and kṛpaṇa means “miserly.” Conditional life is for persons who are of miserly intelligence or who do not properly utilize their intelligence. In the human form of life the intelligence is developed, and one has to utilize that developed intelligence to get out of the cycle of birth and death. One who does not do so is a miser, just like a person who has immense wealth but does not utilize it, keeping it simply to see. A person who does not actually utilize his human intelligence to get out of the clutches of māyā, the cycle of birth and death, is accepted as miserly. The exact opposite of miserly is udāra, “very magnanimous.” A brāhmaṇa is called udāra because he utilizes his human intelligence for spiritual realization. He uses that intelligence to preach Kṛṣṇa consciousness for the benefit of the public, and therefore he is magnanimous.
ШБ 3.31.17
ШБ 3.31.17
дехй анйа-деха-виваре джат̣хара̄гнина̄ср̣г-
вин̣-мӯтра-кӯпа-патито бхр̣ш́а-тапта-дехах̣
иччханн ито виваситум̇ ган̣айан сва-ма̄са̄н
нирва̄сйате кр̣пан̣а-дхӣр бхагаван када̄ ну
вин̣-мӯтра-кӯпа-патито бхр̣ш́а-тапта-дехах̣
иччханн ито виваситум̇ ган̣айан сва-ма̄са̄н
нирва̄сйате кр̣пан̣а-дхӣр бхагаван када̄ ну
Перевод
Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?»
Здесь описаны страдания, которые живое существо испытывает в утробе матери. С одной стороны младенца во чреве матери жжет огонь пищеварения, а с другой он соприкасается с мочой, калом, кровью и слизью. По истечении семи месяцев к ребенку возвращается сознание, он начинает понимать, в каких ужасных условиях находится, и молит Господа об освобождении. Считая месяцы, оставшиеся ему до выхода на свободу, он с нетерпением ждет того дня, когда сможет выйти из своей темницы. Современные люди, мнящие себя цивилизованными, не задумываются о том, в каких ужасных условиях находится ребенок во чреве матери, и иногда, видя в нем помеху своим наслаждениям, пытаются убить его с помощью противозачаточных средств или аборта. Не придавая значения тем мукам, которые живое существо испытывает во чреве матери, такие люди как ни в чем не бывало наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают теми возможностями, которые дало им рождение в человеческом теле.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово кр̣пан̣а-дхӣх̣. Дхӣ значит «разум», а кр̣пан̣а — «скупой». Обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом. Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом и должно использовать его для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Того же, кто не делает этого, называют скупцом. Он похож на человека, который, владея огромным богатством, не пользуется им, а только любуется своими сокровищами. Поэтому человека, который не применяет свой разум для того, чтобы выпутаться из сетей майи и вырваться из круговорота рождений и смертей, называют скупцом. Прямой противоположностью скупцу является уда̄ра — щедрый, великодушный человек. Так называют брахмана, который использует данный ему разум для того, чтобы осознать свою духовную природу. Он использует свой разум, чтобы проповедовать сознание Кришны, заботясь о благе всех живых существ, поэтому его называют великодушным.
dehy anya-deha-vivare jaṭharāgnināsṛg-
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu
viṇ-mūtra-kūpa-patito bhṛśa-tapta-dehaḥ
icchann ito vivasituṁ gaṇayan sva-māsān
nirvāsyate kṛpaṇa-dhīr bhagavan kadā nu
дехй анйа-деха-виваре джат̣хара̄гнина̄ср̣г-
вин̣-мӯтра-кӯпа-патито бхр̣ш́а-тапта-дехах̣
иччханн ито виваситум̇ ган̣айан сва-ма̄са̄н
нирва̄сйате кр̣пан̣а-дхӣр бхагаван када̄ ну
вин̣-мӯтра-кӯпа-патито бхр̣ш́а-тапта-дехах̣
иччханн ито виваситум̇ ган̣айан сва-ма̄са̄н
нирва̄сйате кр̣пан̣а-дхӣр бхагаван када̄ ну
Перевод
Fallen into a pool of blood, stool and urine within the abdomen of his mother, his own body scorched by the mother’s gastric fire, the embodied soul, anxious to get out, counts his months and prays, “O my Lord, when shall I, a wretched soul, be released from this confinement?”
Перевод
Оказавшись в утробе матери, в месиве из крови, мочи и испражнений, корчась от жара огня пищеварения, горящего в материнском желудке, и страстно желая вырваться оттуда, он считает месяцы и молит Бога: «О мой Господь, когда же я, несчастная душа, выйду на волю из этого заточения?»
Комментарий
Комментарий
The precarious condition of the living entity within the womb of his mother is described here. On one side of where the child is floating is the heat of gastric fire, and on the other side are urine, stool, blood and discharges. After seven months the child, who has regained his consciousness, feels the horrible condition of his existence and prays to the Lord. Counting the months until his release, he becomes greatly anxious to get out of the confinement. The so-called civilized man does not take account of this horrible condition of life, and sometimes, for the purpose of sense gratification, he tries to kill the child by methods of contraception or abortion. Unserious about the horrible condition in the womb, such persons continue in materialism, grossly misusing the chance of the human form of life.
Здесь описаны страдания, которые живое существо испытывает в утробе матери. С одной стороны младенца во чреве матери жжет огонь пищеварения, а с другой он соприкасается с мочой, калом, кровью и слизью. По истечении семи месяцев к ребенку возвращается сознание, он начинает понимать, в каких ужасных условиях находится, и молит Господа об освобождении. Считая месяцы, оставшиеся ему до выхода на свободу, он с нетерпением ждет того дня, когда сможет выйти из своей темницы. Современные люди, мнящие себя цивилизованными, не задумываются о том, в каких ужасных условиях находится ребенок во чреве матери, и иногда, видя в нем помеху своим наслаждениям, пытаются убить его с помощью противозачаточных средств или аборта. Не придавая значения тем мукам, которые живое существо испытывает во чреве матери, такие люди как ни в чем не бывало наслаждаются материальной жизнью и пренебрегают теми возможностями, которые дало им рождение в человеческом теле.
The word kṛpaṇa-dhīḥ is significant in this verse. Dhī means “intelligence,” and kṛpaṇa means “miserly.” Conditional life is for persons who are of miserly intelligence or who do not properly utilize their intelligence. In the human form of life the intelligence is developed, and one has to utilize that developed intelligence to get out of the cycle of birth and death. One who does not do so is a miser, just like a person who has immense wealth but does not utilize it, keeping it simply to see. A person who does not actually utilize his human intelligence to get out of the clutches of māyā, the cycle of birth and death, is accepted as miserly. The exact opposite of miserly is udāra, “very magnanimous.” A brāhmaṇa is called udāra because he utilizes his human intelligence for spiritual realization. He uses that intelligence to preach Kṛṣṇa consciousness for the benefit of the public, and therefore he is magnanimous.
Особого внимания заслуживает употребленное в этом стихе слово кр̣пан̣а-дхӣх̣. Дхӣ значит «разум», а кр̣пан̣а — «скупой». Обусловленную жизнь ведут только скупые люди, с ограниченным разумом, иначе говоря, те, кто не способен правильно распорядиться своим разумом. Живое существо, родившееся в теле человека, наделено развитым разумом и должно использовать его для того, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Того же, кто не делает этого, называют скупцом. Он похож на человека, который, владея огромным богатством, не пользуется им, а только любуется своими сокровищами. Поэтому человека, который не применяет свой разум для того, чтобы выпутаться из сетей майи и вырваться из круговорота рождений и смертей, называют скупцом. Прямой противоположностью скупцу является уда̄ра — щедрый, великодушный человек. Так называют брахмана, который использует данный ему разум для того, чтобы осознать свою духовную природу. Он использует свой разум, чтобы проповедовать сознание Кришны, заботясь о благе всех живых существ, поэтому его называют великодушным.