evaṁ pratyavamṛśyāsāv
ātmānaṁ pratipadyate
sāhaṅkārasya dravyasya
yo ’vasthānam anugrahaḥ
ātmānaṁ pratipadyate
sāhaṅkārasya dravyasya
yo ’vasthānam anugrahaḥ
Перевод
When, by mature understanding, one can realize his individuality, then the situation he accepts under false ego becomes manifest to him.
The Māyāvādī philosophers’ position is that at the ultimate issue the individual is lost, everything becomes one, and there is no distinction between the knower, the knowable and knowledge. But by minute analysis we can see that this is not correct. Individuality is never lost, even when one thinks that the three different principles, namely the knower, the knowable and knowledge, are amalgamated or merged into one. The very concept that the three merge into one is another form of knowledge, and since the perceiver of the knowledge still exists, how can one say that the knower, knowledge and knowable have become one? The individual soul who is perceiving this knowledge still remains an individual. Both in material existence and in spiritual existence the individuality continues; the only difference is in the quality of the identity. In the material identity, the false ego acts, and because of false identification, one takes things to be different from what they actually are. That is the basic principle of conditional life. Similarly, when the false ego is purified, one takes everything in the right perspective. That is the state of liberation.
It is stated in the Īśopaniṣad that everything belongs to the Lord. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Everything exists on the energy of the Supreme Lord. This is also confirmed in Bhagavad-gītā. Because everything is produced of His energy and exists on His energy, the energy is not different from Him—but still the Lord declares, “I am not there.” When one clearly understands one’s constitutional position, everything becomes manifest. False egoistic acceptance of things conditions one, whereas acceptance of things as they are makes one liberated. The example given in the previous verse is applicable here: due to absorption of one’s identity in his money, when the money is lost he thinks that he is also lost. But actually he is not identical with the money, nor does the money belong to him. When the actual situation is revealed, we understand that the money does not belong to any individual person or living entity, nor is it produced by man. Ultimately the money is the property of the Supreme Lord, and there is no question of its being lost. But as long as one falsely thinks, “I am the enjoyer,” or “I am the Lord,” this concept of life continues, and one remains conditioned. As soon as this false ego is eliminated, one is liberated. As confirmed in the Bhāgavatam, situation in one’s real constitutional position is called mukti, or liberation.
ШБ 3.27.16
ШБ 3.27.16
эвам̇ пратйавамр̣ш́йа̄са̄в
а̄тма̄нам̇ пратипадйате
са̄хан̇ка̄расйа дравйасйа
йо ’вастха̄нам ануграхах̣
а̄тма̄нам̇ пратипадйате
са̄хан̇ка̄расйа дравйасйа
йо ’вастха̄нам ануграхах̣
Перевод
Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.
Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность, все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. Живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание — сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Материальное самоотождествление внушено ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Так он получает освобождение.
В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Меня там нет». Живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их, считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.
evaṁ pratyavamṛśyāsāv
ātmānaṁ pratipadyate
sāhaṅkārasya dravyasya
yo ’vasthānam anugrahaḥ
ātmānaṁ pratipadyate
sāhaṅkārasya dravyasya
yo ’vasthānam anugrahaḥ
эвам̇ пратйавамр̣ш́йа̄са̄в
а̄тма̄нам̇ пратипадйате
са̄хан̇ка̄расйа дравйасйа
йо ’вастха̄нам ануграхах̣
а̄тма̄нам̇ пратипадйате
са̄хан̇ка̄расйа дравйасйа
йо ’вастха̄нам ануграхах̣
Перевод
When, by mature understanding, one can realize his individuality, then the situation he accepts under false ego becomes manifest to him.
Перевод
Когда, обретя знание, человек осознает свое «я», ему открывается то положение, в котором он оказался, попав под влияние ложного эго.
Комментарий
Комментарий
The Māyāvādī philosophers’ position is that at the ultimate issue the individual is lost, everything becomes one, and there is no distinction between the knower, the knowable and knowledge. But by minute analysis we can see that this is not correct. Individuality is never lost, even when one thinks that the three different principles, namely the knower, the knowable and knowledge, are amalgamated or merged into one. The very concept that the three merge into one is another form of knowledge, and since the perceiver of the knowledge still exists, how can one say that the knower, knowledge and knowable have become one? The individual soul who is perceiving this knowledge still remains an individual. Both in material existence and in spiritual existence the individuality continues; the only difference is in the quality of the identity. In the material identity, the false ego acts, and because of false identification, one takes things to be different from what they actually are. That is the basic principle of conditional life. Similarly, when the false ego is purified, one takes everything in the right perspective. That is the state of liberation.
Философы-майявади утверждают, что в конечном счете живые существа утрачивают свою индивидуальность, все сливается воедино и стираются различия между познающим, объектом познания и знанием. Но, тщательно проанализировав подобные утверждения, мы обнаружим их несостоятельность. Живое существо всегда сохраняет свою индивидуальность, даже когда думает, что три категории: познающий, объект познания и знание — сливаются в одну. Само представление о слиянии этих трех категорий является определенной формой знания, и если воспринимающий знание продолжает существовать, то как можно говорить о том, что субъект познания, его объект и само знание сливаются воедино? Индивидуальная душа, которая обретает это знание, остается индивидуальной душой. Она сохраняет свою индивидуальность и в материальном, и в духовном мире; единственная разница между бытием в духовном и материальном мире заключается в форме самоотождествления. Материальное самоотождествление внушено ложным эго, и живое существо, которое ошибочно отождествляет себя с материей, не может видеть вещи в истинном свете. Это основополагающий принцип обусловленного существования. Аналогичным образом, когда ложное эго очищается, человек обретает способность видеть истинную природу вещей. Так он получает освобождение.
It is stated in the Īśopaniṣad that everything belongs to the Lord. Īśāvāsyam idaṁ sarvam. Everything exists on the energy of the Supreme Lord. This is also confirmed in Bhagavad-gītā. Because everything is produced of His energy and exists on His energy, the energy is not different from Him—but still the Lord declares, “I am not there.” When one clearly understands one’s constitutional position, everything becomes manifest. False egoistic acceptance of things conditions one, whereas acceptance of things as they are makes one liberated. The example given in the previous verse is applicable here: due to absorption of one’s identity in his money, when the money is lost he thinks that he is also lost. But actually he is not identical with the money, nor does the money belong to him. When the actual situation is revealed, we understand that the money does not belong to any individual person or living entity, nor is it produced by man. Ultimately the money is the property of the Supreme Lord, and there is no question of its being lost. But as long as one falsely thinks, “I am the enjoyer,” or “I am the Lord,” this concept of life continues, and one remains conditioned. As soon as this false ego is eliminated, one is liberated. As confirmed in the Bhāgavatam, situation in one’s real constitutional position is called mukti, or liberation.
В «Ишопанишад» сказано, что все сущее принадлежит Господу: ӣш́а̄ва̄сйам идам̇ сарвам. Все покоится на энергии Всевышнего. Это подтверждает также «Бхагавад-гита». Поскольку все сущее создается энергией Господа и покоится на Его энергии, энергия Господа неотлична от Него Самого, и тем не менее Господь говорит: «Меня там нет». Живому существу, осознающему свою истинную природу, открывается природа всего сущего. Восприятие вещей, основанное на ложном эго, обусловливает живое существо, а способность видеть их такими, как они есть, приносит ему освобождение. Здесь уместно вспомнить пример, приведенный в предыдущем стихе: когда все помыслы человека сосредоточены на деньгах, он, теряя их, считает, что потерял самого себя. Однако на самом деле он отличен от денег, да и деньги принадлежат не ему. Когда нам открывается наше истинное положение, мы понимаем, что богатства не принадлежат ни одной обусловленной душе или живому существу, и не человеку они обязаны своим появлением на свет. В конечном счете все богатства являются собственностью Верховного Господа, поэтому они не могут потеряться. Но, до тех пор пока человек будет ошибочно принимать себя за наслаждающегося или Бога, он будет оставаться в плену материальных представлений о жизни и вести обусловленное существование. Однако, как только живое существо избавляется от ложного эго, оно тотчас обретает освобождение. Как сказано в «Бхагаватам», мукти, освобождением, называют возвращение живого существа в свое изначальное состояние.