ato bhajiṣye samayena sādhvīṁ
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān
Перевод
Therefore I shall accept this chaste girl as my wife, on the condition that after she bears semen from my body, I shall accept the life of devotional service accepted by the most perfect human beings. That process was described by Lord Viṣṇu. It is free from envy.
Kardama Muni expressed his desire for a very beautiful wife to Emperor Svāyambhuva and accepted the Emperor’s daughter for marriage. Kardama Muni was in the hermitage practicing complete celibacy as a brahmacārī, and although he had the desire to marry, he did not want to be a householder for the whole span of his life because he was conversant with the Vedic principles of human life. According to Vedic principles, the first part of life should be utilized in brahmacarya for the development of character and spiritual qualities. In the next part of life, one may accept a wife and beget children, but one should not beget children like cats and dogs.
Kardama Muni desired to beget a child who would be a ray of the Supreme Personality of Godhead. One should beget a child who can perform the duties of Viṣṇu, otherwise there is no need to produce children. There are two kinds of children born of good fathers: one is educated in Kṛṣṇa consciousness so that he can be delivered from the clutches of māyā in that very life, and the other is a ray of the Supreme Personality of Godhead and teaches the world the ultimate goal of life. As will be described in later chapters, Kardama Muni begot such a child—Kapila, the incarnation of the Personality of Godhead who enunciated the philosophy of Sāṅkhya. Great householders pray to God to send His representative so that there may be an auspicious movement in human society. This is one reason to beget a child. Another reason is that a highly enlightened parent can train a child in Kṛṣṇa consciousness so that the child will not have to come back again to this miserable world. Parents should see to it that the child born of them does not enter the womb of a mother again. Unless one can train a child for liberation in that life, there is no need to marry or produce children. If human society produces children like cats and dogs for the disturbance of social order, then the world becomes hellish, as it has in this age of Kali. In this age, neither parents nor their children are trained; both are animalistic and simply eat, sleep, mate, defend, and gratify their senses. This disorder in social life cannot bring peace to human society. Kardama Muni explains beforehand that he would not associate with the girl Devahūti for the whole duration of his life. He would simply associate with her until she had a child. In other words, sex life should be utilized only to produce a nice child, not for any other purpose. Human life is especially meant for complete devotion to the service of the Lord. That is the philosophy of Lord Caitanya.
After fulfilling his responsibility to produce a nice child, one should take sannyāsa and engage in the perfectional paramahaṁsa stage. paramahaṁsa refers to the most highly elevated perfectional stage of life. There are four stages within sannyāsa life, and paramahaṁsa is the highest order. The Śrīmad-Bhāgavatam is called the paramahaṁsa-saṁhitā, the treatise for the highest class of human beings. The paramahaṁsa is free from envy. In other stages, even in the householder stage of life, there is competition and envy, but since the activities of the human being in the paramahaṁsa stage are completely engaged in Kṛṣṇa consciousness, or devotional service, there is no scope for envy. In the same order as Kardama Muni, about one hundred years ago, Ṭhākura Bhaktivinoda also wanted to beget a child who could preach the philosophy and teachings of Lord Caitanya to the fullest extent. By his prayers to the Lord he had as his child Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, who at the present moment is preaching the philosophy of Lord Caitanya throughout the entire world through his bona fide disciples.
ШБ 3.22.19
ШБ 3.22.19
ато бхаджишйе самайена са̄дхвӣм̇
йа̄ват теджо бибхр̣йа̄д а̄тмано ме
ато дхарма̄н па̄рамахам̇сйа-мукхйа̄н
ш́укла-прокта̄н баху манйе ’вихим̇сра̄н
йа̄ват теджо бибхр̣йа̄д а̄тмано ме
ато дхарма̄н па̄рамахам̇сйа-мукхйа̄н
ш́укла-прокта̄н баху манйе ’вихим̇сра̄н
Перевод
Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.
Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Муни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.
Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Муни родился именно такой сын — воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей — позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Тому, кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства. До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Муни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а не с какой-либо другой целью. Миссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.
Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса — это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад- Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой — трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.
ato bhajiṣye samayena sādhvīṁ
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān
yāvat tejo bibhṛyād ātmano me
ato dharmān pāramahaṁsya-mukhyān
śukla-proktān bahu manye ’vihiṁsrān
ато бхаджишйе самайена са̄дхвӣм̇
йа̄ват теджо бибхр̣йа̄д а̄тмано ме
ато дхарма̄н па̄рамахам̇сйа-мукхйа̄н
ш́укла-прокта̄н баху манйе ’вихим̇сра̄н
йа̄ват теджо бибхр̣йа̄д а̄тмано ме
ато дхарма̄н па̄рамахам̇сйа-мукхйа̄н
ш́укла-прокта̄н баху манйе ’вихим̇сра̄н
Перевод
Therefore I shall accept this chaste girl as my wife, on the condition that after she bears semen from my body, I shall accept the life of devotional service accepted by the most perfect human beings. That process was described by Lord Viṣṇu. It is free from envy.
Перевод
Поэтому я возьму эту целомудренную девушку в жены с условием, что, зачав с ней ребенка, я полностью посвящу себя преданному служению, последовав примеру самых совершенных представителей человеческого рода. О преданном служении, которое чуждо зависти и злобе, поведал мне Сам Господь Вишну.
Комментарий
Комментарий
Kardama Muni expressed his desire for a very beautiful wife to Emperor Svāyambhuva and accepted the Emperor’s daughter for marriage. Kardama Muni was in the hermitage practicing complete celibacy as a brahmacārī, and although he had the desire to marry, he did not want to be a householder for the whole span of his life because he was conversant with the Vedic principles of human life. According to Vedic principles, the first part of life should be utilized in brahmacarya for the development of character and spiritual qualities. In the next part of life, one may accept a wife and beget children, but one should not beget children like cats and dogs.
Открыв императору Сваямбхуве свое желание жениться на красивой девушке, Кардама Муни согласился взять в жены его дочь. Будучи брахмачари, мудрец Кардама вел отшельнический образ жизни и строго хранил целомудрие. И хотя у него было намерение жениться, он не собирался оставаться домохозяином до конца своих дней, так как хорошо знал принципы человеческой жизни, изложенные в Ведах. В соответствии с этими принципами, на первом этапе своей жизни человек должен строго соблюдать брахмачарью, чтобы сформировать характер и развить в себе духовные качества. На следующем этапе он может жениться и завести детей, однако, зачиная детей, он не должен уподобляться кошкам и собакам.
Kardama Muni desired to beget a child who would be a ray of the Supreme Personality of Godhead. One should beget a child who can perform the duties of Viṣṇu, otherwise there is no need to produce children. There are two kinds of children born of good fathers: one is educated in Kṛṣṇa consciousness so that he can be delivered from the clutches of māyā in that very life, and the other is a ray of the Supreme Personality of Godhead and teaches the world the ultimate goal of life. As will be described in later chapters, Kardama Muni begot such a child—Kapila, the incarnation of the Personality of Godhead who enunciated the philosophy of Sāṅkhya. Great householders pray to God to send His representative so that there may be an auspicious movement in human society. This is one reason to beget a child. Another reason is that a highly enlightened parent can train a child in Kṛṣṇa consciousness so that the child will not have to come back again to this miserable world. Parents should see to it that the child born of them does not enter the womb of a mother again. Unless one can train a child for liberation in that life, there is no need to marry or produce children. If human society produces children like cats and dogs for the disturbance of social order, then the world becomes hellish, as it has in this age of Kali. In this age, neither parents nor their children are trained; both are animalistic and simply eat, sleep, mate, defend, and gratify their senses. This disorder in social life cannot bring peace to human society. Kardama Muni explains beforehand that he would not associate with the girl Devahūti for the whole duration of his life. He would simply associate with her until she had a child. In other words, sex life should be utilized only to produce a nice child, not for any other purpose. Human life is especially meant for complete devotion to the service of the Lord. That is the philosophy of Lord Caitanya.
Кардама Муни мечтал о ребенке, который будет лучом Верховной Личности Бога. Люди должны рожать таких детей, которые сумеют исполнить свой долг перед Вишну, иначе в детях нет никакой необходимости. У благочестивых отцов рождаются дети двух типов: одни получают воспитание в сознании Кришны и уже в этой жизни освобождаются из когтей майи, а другие являются лучами Верховной Личности Бога и несут людям знание о высшей цели жизни. Из последующих глав мы узнаем, что у Кардамы Муни родился именно такой сын — воплощение Личности Бога Капила, который сформулировал принципы философии санкхьи. Великие грихастхи молят Господа ниспослать им Своего представителя, чтобы он положил начало движению, которое принесет благо всему человечеству. Это одно из соображений, оправдывающих зачатие ребенка. Другое заключается в том, что отец, обладающий духовным знанием, способен воспитать своего ребенка в сознании Кришны, избавив его от необходимости возвращаться в этот полный страданий мир. Долг родителей — позаботиться о том, чтобы их ребенку не пришлось снова оказаться во чреве матери. Тому, кто не может привести своих детей к освобождению, незачем жениться или заводить детей. Когда люди зачинают детей, как кошки и собаки, это приводит к нарушению порядка в обществе, и весь мир превращается в ад, каким он стал сейчас, в век Кали. В этот век ни родители, ни их дети не получают надлежащего воспитания; ведя животный образ жизни, они только и делают, что едят, спят, совокупляются, обороняются и удовлетворяют свои чувства. До тех пор пока дела в человеческом обществе будут обстоять подобным образом, в нем не будет ни мира, ни покоя. Кардама Муни заранее предупредил о том, что не станет жить с Девахути до конца своих дней. Они будут жить вместе только до тех пор, пока у Девахути не родится ребенок. Иначе говоря, в половые отношения можно вступать только для зачатия благочестивых детей, а не с какой-либо другой целью. Миссия каждого человека состоит в том, чтобы достичь совершенства в преданном служении Господу. Этому учил Господь Чайтанья.
After fulfilling his responsibility to produce a nice child, one should take sannyāsa and engage in the perfectional paramahaṁsa stage. paramahaṁsa refers to the most highly elevated perfectional stage of life. There are four stages within sannyāsa life, and paramahaṁsa is the highest order. The Śrīmad-Bhāgavatam is called the paramahaṁsa-saṁhitā, the treatise for the highest class of human beings. The paramahaṁsa is free from envy. In other stages, even in the householder stage of life, there is competition and envy, but since the activities of the human being in the paramahaṁsa stage are completely engaged in Kṛṣṇa consciousness, or devotional service, there is no scope for envy. In the same order as Kardama Muni, about one hundred years ago, Ṭhākura Bhaktivinoda also wanted to beget a child who could preach the philosophy and teachings of Lord Caitanya to the fullest extent. By his prayers to the Lord he had as his child Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja, who at the present moment is preaching the philosophy of Lord Caitanya throughout the entire world through his bona fide disciples.
Исполнив свой долг и произведя на свет благочестивое потомство, отец семейства должен принять санньясу и постепенно подняться на уровень парамахамсы. Парамахамса — это высшая ступень совершенства жизни. Санньяса состоит из четырех ступеней, и самой высокой из них является ступень парамахамсы. «Шримад- Бхагаватам» называют парамахамса-самхитой — трактатом, предназначенным для самых возвышенных личностей. Парамахамса полностью свободен от зависти. На других этапах жизни, особенно в семейной жизни, человеком движет зависть и дух соперничества, но тот, кто достиг уровня парамахамсы, занимается только деятельностью в сознании Кришны, или преданным служением, поэтому в его жизни нет места зависти. Около ста лет назад Тхакур Бхактивинода, который, подобно Кардаме Муни, был грихастхой, тоже мечтал о сыне, который будет всюду проповедовать философию и учение Господа Чайтаньи. Вняв его молитвам, Господь послал ему сына — Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, который, действуя через своих истинных учеников, проповедует ныне философию Господа Чайтаньи по всему миру.