TEXT 20

tathaiva cānye nara-loka-vīrā
ya āhave kṛṣṇa-mukhāravindam
netraiḥ pibanto nayanābhirāmaṁ
pārthāstra-pūtaḥ padam āpur asya

Перевод

Certainly others who were fighters on the Battlefield of Kurukṣetra were purified by the onslaught of Arjuna’s arrows, and while seeing the lotuslike face of Kṛṣṇa, so pleasing to the eyes, they achieved the abode of the Lord.
The Supreme Personality of Godhead, Lord Śrī Kṛṣṇa, appears in this world for two missionary purposes: to deliver the faithful and to annihilate the miscreants. But because the Lord is absolute, His two different kinds of actions, although apparently different, are ultimately one and the same. His annihilation of a person like Śiśupāla is as auspicious as His actions for the protection of the faithful. All the warriors who fought against Arjuna but who were able to see the lotuslike face of the Lord on the battlefront achieved the abode of the Lord, exactly as the devotees of the Lord do. The words “pleasing to the eyes of the seer” are very significant. When the warriors from the other side of the battlefield saw Lord Kṛṣṇa at the front, they appreciated His beauty, and their dormant instinct of love of God was awakened. Śiśupāla saw the Lord also, but he saw Him as his enemy, and his love was not awakened. Therefore Śiśupāla achieved oneness with the Lord by merging in the impersonal glare of His body, called the brahmajyoti. Others, who were in the marginal position, being neither friends nor enemies but slightly in love of Godhead by appreciating the beauty of His face, were at once promoted to the spiritual planets, the Vaikuṇṭhas. The Lord’s personal abode is called Goloka Vṛndāvana, and the abodes where His plenary expansions reside are called the Vaikuṇṭhas, where the Lord is present as Nārāyaṇa. Love of Godhead is dormant in every living entity, and the entire process of devotional service unto the Lord is meant for awakening this dormant, eternal love of Godhead. But there are degrees of such transcendental awakening. Those whose love of God is awakened to the fullest extent go back to the Goloka Vṛndāvana planet in the spiritual sky, whereas persons who have just awakened to love of Godhead by accident or association are transferred to the Vaikuṇṭha planets. Essentially there is no material difference between Goloka and Vaikuṇṭha, but in the Vaikuṇṭhas the Lord is served in unlimited opulence, whereas in Goloka the Lord is served in natural affection.
This love of God is awakened by the association of pure devotees of the Lord. Here the word pārthāstra-pūtaḥ is significant. Those who saw the beautiful face of the Lord on the Battlefield of Kurukṣetra were purified first by Arjuna when he made his onslaught with arrows. The Lord appeared for the mission of diminishing the burden of the world, and Arjuna was assisting the Lord by fighting on His behalf. Arjuna personally declined to fight, and the whole instruction of the Bhagavad-gītā was given to Arjuna to engage him in the fight. As a pure devotee of the Lord, Arjuna agreed to fight in preference to his own decision, and thus Arjuna fought to assist the Lord in His mission of diminishing the burden of the world. All the activities of a pure devotee are executed on behalf of the Lord because a pure devotee of the Lord has nothing to do for his personal interest. Arjuna’s killing was as good as killing by the Lord Himself. As soon as Arjuna shot an arrow at an enemy, that enemy became purified of all material contaminations and became eligible to be transferred to the spiritual sky. Those warriors who appreciated the lotus feet of the Lord and saw His face at the front had their dormant love of God awakened, and thus they were transferred at once to Vaikuṇṭhaloka not to the impersonal state of brahmajyoti as was Śiśupāla. Śiśupāla died without appreciating the Lord, while others died with appreciation of the Lord. Both were transferred to the spiritual sky, but those who awakened to love of God were transferred to the planets of the transcendental sky.
Uddhava seemingly lamented that his own position was less than that of the warriors on the Battlefield of Kurukṣetra because they had attained to Vaikuṇṭha whereas he remained to lament the disappearance of the Lord.

ШБ 3.2.20

татхаива ча̄нйе нара-лока-вӣра̄
йа а̄хаве кр̣шн̣а-мукха̄равиндам
нетраих̣ пибанто найана̄бхира̄мам̇
па̄ртха̄стра-пӯтах̣ падам а̄пур асйа

Перевод

Те же, кто сражался на поле битвы Курукшетра, вне всякого сомнения, очистились под градом стрел, выпущенных Арджуной, и, созерцая радующий взор лотосоподобный лик Кришны, достигли обители Господа.
Верховная Личность Бога, Господь Кришна, приходит в этот мир с двумя миссиями: освободить верующих и уничтожить злодеев. Однако, поскольку Господь абсолютен, обе Его миссии, такие разные на первый взгляд, по сути дела, ничем не отличаются друг от друга. Убивая Шишупалу и ему подобных, Господь приносит им то же благо, какое получают преданные, принявшие Его покровительство. Все воины, сражавшиеся против Арджуны, могли созерцать прямо перед собой подобный лотосу лик Господа, поэтому они, так же как преданные Господа, попали после смерти в Его обитель. Следует обратить внимание на употребленные в этом стихе слова «радующий взор». Увидев Кришну в рядах сражающихся, воины неприятельской армии были очарованы Его красотой, и в них проснулась любовь к Богу. Шишупала тоже видел Господа, но смотрел на Него как на своего врага, не испытывая к Нему никакой любви, поэтому Шишупала слился с Господом, растворившись в безличном сиянии Его тела, брахмаджьоти. Те же, кто занимал промежуточное положение и не был ни другом Господа, ни Его врагом, но, любуясь Его прекрасным ликом, чувствовал некоторую симпатию к Нему, тотчас перенеслись на духовные планеты, Вайкунтхи. Обитель Самого Господа называют Голокой Вриндаваной, а обители Его полных экспансий, где Господь пребывает в образе Нараяны, — Вайкунтхами. Любовь к Богу дремлет в каждом живом существе, и весь процесс преданного служения Господу направлен на то, чтобы пробудить дремлющую в нас вечную любовь к Нему. Однако степень этого трансцендентного пробуждения может быть разной. Те, кто полностью пробудил в себе любовь к Господу, возвращаются на Голоку Вриндавану, высшую планету духовного неба, а люди, в которых любовь к Богу по счастливому стечению обстоятельств или благодаря общению с преданными только начала пробуждаться, попадают на Вайкунтхи. По сути дела, между Голокой и Вайкунтхой нет принципиальной разницы, однако обитатели Вайкунтх служат Господу, преклоняясь перед Его беспредельным величием, тогда как жители Голоки служат Господу, движимые чувством спонтанной любви и привязанности к Нему.
Любовь к Господу пробуждается в живом существе в результате общения с чистыми преданными Господа. Здесь особого внимания заслуживает слово па̄ртха̄стра-пӯтах̣. Те, кто созерцал прекрасный лик Господа на Курукшетре, сначала прошли очищение под градом стрел Арджуны. Господь пришел на землю, чтобы облегчить ее бремя, и Арджуна, сражаясь от Его имени, помогал Ему в этой миссии. Сам Арджуна не хотел участвовать в сражении, и вся «Бхагавад-гита» была рассказана ему только для того, чтобы побудить его вступить в бой. Будучи чистым преданным Господа, Арджуна, вопреки своим первоначальным намерениям, согласился сражаться и принял участие в битве, чтобы помочь Господу облегчить бремя земли. Все, что делает чистый преданный, он делает во имя Господа, так как у него нет никаких личных интересов. Поэтому для воинов, сражавшихся на Курукшетре, погибнуть от руки Арджуны было все равно, что принять смерть от руки Самого Господа. Стрела Арджуны, пронзая врага, очищала его от всей материальной скверны, и он попадал в духовное царство. В воинах, лицезревших Господа на поле битвы и любовавшихся красотой Его лотосных стоп, проснулась любовь к Богу, и они перенеслись на Вайкунтхалоку, а не растворились, как Шишупала, в безличном брахмаджьоти. Шишупала умер, так и не проникнувшись любовью к Господу, тогда как другие воины оставили тела, восхищаясь Его неземной красотой. И Шишупала, и эти воины попали в духовное царство, однако те, в ком пробудилась любовь к Богу, достигли планет трансцендентного неба.
Уддхава, казалось, жалел себя, думая о том, что воины, сражавшиеся на Курукшетре, находятся в куда более завидном положении, нежели он сам: они отправились на Вайкунтху, а он остался здесь, чтобы оплакивать уход Господа.