ambhojanma-janis tad-antara-gato māyārbhakasyeśitur
draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān
nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe ’vasthito yaḥ purā
dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam
draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān
nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe ’vasthito yaḥ purā
dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam
Перевод
O Mahārāja Parīkṣit, Brahmā, who resides in the higher planetary system in the sky, had observed the activities of the most powerful Kṛṣṇa in killing and delivering Aghāsura, and he was astonished. Now that same Brahmā wanted to show some of his own power and see the power of Kṛṣṇa, who was engaged in His childhood pastimes, playing as if with ordinary cowherd boys. Therefore, in Kṛṣṇa’s absence, Brahmā took all the boys and calves to another place. Thus he became entangled, for in the very near future he would see how powerful Kṛṣṇa was.
When Aghāsura was being killed by Kṛṣṇa, who was accompanied by His associates, Brahmā was astonished, but when he saw that Kṛṣṇa was very much enjoying His pastimes of lunch, he was even more astonished and wanted to test whether Kṛṣṇa was actually there. Thus he became entangled in Kṛṣṇa’s māyā. After all, Brahmā was born materially. As mentioned here, ambhojanma janiḥ: he was born of ambhoja, a lotus flower. It does not matter that he was born of a lotus and not of any man, animal or material father. A lotus is also material, and anyone born through the material energy must be subject to the four material deficiencies: bhrama (the tendency to commit mistakes), pramāda (the tendency to be illusioned), vipralipsā (the tendency to cheat) and karaṇāpāṭava (imperfect senses). Thus Brahmā also became entangled.
Brahmā, with his māyā, wanted to test whether Kṛṣṇa was actually present. These cowherd boys were but expansions of Kṛṣṇa’s personal self (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Later Kṛṣṇa would show Brahmā how He expands Himself into everything as His personal pleasure, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa has a transcendental potency called hlādinī śakti. He does not enjoy anything that is a product of the material energy. Brahmā, therefore, would see Lord Kṛṣṇa expand His energy.
Brahmā wanted to take away Kṛṣṇa’s associates, but instead he took away some other boys and calves. Rāvaṇa wanted to take away Sītā, but that was impossible, and instead he took away a māyā Sītā. Similarly, Brahmā took away māyārbhakāḥ: boys manifested by Kṛṣṇa’s māyā. Brahmā could show some extraordinary opulence to the māyārbhakāḥ; but he could not show any extraordinary potency to Kṛṣṇa’s associates. That he would see in the very near future. Māyārbhakasya īśituḥ. This bewilderment, this māyā, was caused by the supreme controller, prabhavataḥ—the all-potent Supreme person, Kṛṣṇa—and we shall see the result. Anyone materially born is subject to bewilderment. This pastime is therefore called brahma-vimohana-līlā, the pastime of bewildering Brahmā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (Bg. 7.13). Materially born persons cannot fully understand Kṛṣṇa. Even the demigods cannot understand Him (muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1). Everyone, from Brahmā down to the small insect, must take lessons from Kṛṣṇa.
ШБ 10.13.15
ШБ 10.13.15
амбходжанма-джанис тад-антара-гато ма̄йа̄рбхакасйеш́итур
драшт̣ум̇ ман̃джу махитвам анйад апи тад-ватса̄н ито ватсапа̄н
нӣтва̄нйатра курӯдваха̄нтарададха̄т кхе ’вастхито йах̣ пура̄
др̣шт̣ва̄гха̄сура-мокшан̣ам̇ прабхаватах̣ пра̄птах̣ парам̇ висмайам
драшт̣ум̇ ман̃джу махитвам анйад апи тад-ватса̄н ито ватсапа̄н
нӣтва̄нйатра курӯдваха̄нтарададха̄т кхе ’вастхито йах̣ пура̄
др̣шт̣ва̄гха̄сура-мокшан̣ам̇ прабхаватах̣ пра̄птах̣ парам̇ висмайам
Перевод
О Махараджа Парикшит, увидев, как могущественнейший Кришна убил и освободил Агхасуру, Брахма, живущий на высшей небесной планете, был изумлен. Теперь этот же Брахма захотел показать свои способности и проверить силу Кришны, предававшегося детским играм, казалось бы, с обыкновенными пастушками. Для этого, воспользовавшись отсутствием Кришны, Брахма перенес всех мальчиков и телят в другое место. Так он попал в сети, ибо очень скоро он узреет могущество Кришны.
Когда Кришна, придя со Своими друзьями в лес, убил Агхасуру, Брахму это поразило, но, увидев, как Кришна наслаждается завтраком, Брахма изумился еще больше и захотел проверить, действительно ли перед ним Кришна. Так он запутался в сетях майи Кришны. В конце концов, рождение Брахмы было материальным. Как говорится в этом стихе (амбходжанма- джаних̣), Брахма родился из амбходжи, лотоса. То, что он родился из лотоса, а не от человека, животного либо иного материального отца, ничего не меняет. Лотос тоже материален, а каждому, кто рожден посредством материальной энергии, присущи четыре материальных недостатка: бхрама (склонность совершать ошибки), прамада (склонность впадать в иллюзию), випралипса (склонность обманывать) и каранапатава (несовершенство чувств). Поэтому Брахма тоже запутался.
Брахма захотел проверить с помощью своей майи, действительно ли перед ним Кришна. Мальчики-пастушки были не кто иные, как экспансии Самого Кришны (а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхих̣). Впоследствии Кришна показал Брахме, как Он проявляет Себя во всем сущем посредством Своей энергии наслаждения (ананда-чинмайя-расы). Хла̄динӣ ш́актир асма̄т: у Кришны есть трансцендентная энергия, которая называется хладини-шакти. Он никогда не наслаждается тем, что создано материальной энергией. Поэтому Брахме предстояло увидеть, как Господь Кришна распространяет Свою энергию.
Брахма хотел спрятать спутников Кришны, но вместо них украл каких-то других ребят и телят. Равана хотел похитить Ситу, но, поскольку это невозможно, на самом деле он забрал майя-Ситу. Так и Брахма забрал ма̄йа̄рбхака̄х̣, то есть мальчиков, проявленных майей Кришны. Брахма сумел продемонстрировать свои необычные способности, иллюзорным мальчикам (ма̄йа̄рбхака̄х̣), однако спутникам Кришны никакие свои сверхъестественные способности он показать не смог. В ближайшем будущем Брахме предстояло в этом убедиться. Ма̄йа̄рбхакасйа ӣш́итух̣. Его заблуждение, майя, было вызвано верховным повелителем, всесильной Верховной Личностью (прабхаватах̣), Кришной, и мы увидим, к чему это привело. Любой, кто родился материальным образом, подвержен заблуждению. Поэтому эта лила, сбившая Брахму с толку, так и называется — брахма-вимохана-лила. Мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам (Б.-г., 7.13). Те, кто родился материальным образом, не способны до конца понять Кришну. Даже полубоги не могут Его понять (мухйанти йат сӯрайах̣). Тене брахма̄ хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Каждому, будь то Брахма или ничтожное насекомое, следует учиться у Кришны.
ambhojanma-janis tad-antara-gato māyārbhakasyeśitur
draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān
nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe ’vasthito yaḥ purā
dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam
draṣṭuṁ mañju mahitvam anyad api tad-vatsān ito vatsapān
nītvānyatra kurūdvahāntaradadhāt khe ’vasthito yaḥ purā
dṛṣṭvāghāsura-mokṣaṇaṁ prabhavataḥ prāptaḥ paraṁ vismayam
амбходжанма-джанис тад-антара-гато ма̄йа̄рбхакасйеш́итур
драшт̣ум̇ ман̃джу махитвам анйад апи тад-ватса̄н ито ватсапа̄н
нӣтва̄нйатра курӯдваха̄нтарададха̄т кхе ’вастхито йах̣ пура̄
др̣шт̣ва̄гха̄сура-мокшан̣ам̇ прабхаватах̣ пра̄птах̣ парам̇ висмайам
драшт̣ум̇ ман̃джу махитвам анйад апи тад-ватса̄н ито ватсапа̄н
нӣтва̄нйатра курӯдваха̄нтарададха̄т кхе ’вастхито йах̣ пура̄
др̣шт̣ва̄гха̄сура-мокшан̣ам̇ прабхаватах̣ пра̄птах̣ парам̇ висмайам
Перевод
O Mahārāja Parīkṣit, Brahmā, who resides in the higher planetary system in the sky, had observed the activities of the most powerful Kṛṣṇa in killing and delivering Aghāsura, and he was astonished. Now that same Brahmā wanted to show some of his own power and see the power of Kṛṣṇa, who was engaged in His childhood pastimes, playing as if with ordinary cowherd boys. Therefore, in Kṛṣṇa’s absence, Brahmā took all the boys and calves to another place. Thus he became entangled, for in the very near future he would see how powerful Kṛṣṇa was.
Перевод
О Махараджа Парикшит, увидев, как могущественнейший Кришна убил и освободил Агхасуру, Брахма, живущий на высшей небесной планете, был изумлен. Теперь этот же Брахма захотел показать свои способности и проверить силу Кришны, предававшегося детским играм, казалось бы, с обыкновенными пастушками. Для этого, воспользовавшись отсутствием Кришны, Брахма перенес всех мальчиков и телят в другое место. Так он попал в сети, ибо очень скоро он узреет могущество Кришны.
Комментарий
Комментарий
When Aghāsura was being killed by Kṛṣṇa, who was accompanied by His associates, Brahmā was astonished, but when he saw that Kṛṣṇa was very much enjoying His pastimes of lunch, he was even more astonished and wanted to test whether Kṛṣṇa was actually there. Thus he became entangled in Kṛṣṇa’s māyā. After all, Brahmā was born materially. As mentioned here, ambhojanma janiḥ: he was born of ambhoja, a lotus flower. It does not matter that he was born of a lotus and not of any man, animal or material father. A lotus is also material, and anyone born through the material energy must be subject to the four material deficiencies: bhrama (the tendency to commit mistakes), pramāda (the tendency to be illusioned), vipralipsā (the tendency to cheat) and karaṇāpāṭava (imperfect senses). Thus Brahmā also became entangled.
Когда Кришна, придя со Своими друзьями в лес, убил Агхасуру, Брахму это поразило, но, увидев, как Кришна наслаждается завтраком, Брахма изумился еще больше и захотел проверить, действительно ли перед ним Кришна. Так он запутался в сетях майи Кришны. В конце концов, рождение Брахмы было материальным. Как говорится в этом стихе (амбходжанма- джаних̣), Брахма родился из амбходжи, лотоса. То, что он родился из лотоса, а не от человека, животного либо иного материального отца, ничего не меняет. Лотос тоже материален, а каждому, кто рожден посредством материальной энергии, присущи четыре материальных недостатка: бхрама (склонность совершать ошибки), прамада (склонность впадать в иллюзию), випралипса (склонность обманывать) и каранапатава (несовершенство чувств). Поэтому Брахма тоже запутался.
Brahmā, with his māyā, wanted to test whether Kṛṣṇa was actually present. These cowherd boys were but expansions of Kṛṣṇa’s personal self (ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ). Later Kṛṣṇa would show Brahmā how He expands Himself into everything as His personal pleasure, ānanda-cinmaya-rasa. Hlādinī śaktir asmāt: Kṛṣṇa has a transcendental potency called hlādinī śakti. He does not enjoy anything that is a product of the material energy. Brahmā, therefore, would see Lord Kṛṣṇa expand His energy.
Брахма захотел проверить с помощью своей майи, действительно ли перед ним Кришна. Мальчики-пастушки были не кто иные, как экспансии Самого Кришны (а̄нанда-чинмайа-раса-пратибха̄вита̄бхих̣). Впоследствии Кришна показал Брахме, как Он проявляет Себя во всем сущем посредством Своей энергии наслаждения (ананда-чинмайя-расы). Хла̄динӣ ш́актир асма̄т: у Кришны есть трансцендентная энергия, которая называется хладини-шакти. Он никогда не наслаждается тем, что создано материальной энергией. Поэтому Брахме предстояло увидеть, как Господь Кришна распространяет Свою энергию.
Brahmā wanted to take away Kṛṣṇa’s associates, but instead he took away some other boys and calves. Rāvaṇa wanted to take away Sītā, but that was impossible, and instead he took away a māyā Sītā. Similarly, Brahmā took away māyārbhakāḥ: boys manifested by Kṛṣṇa’s māyā. Brahmā could show some extraordinary opulence to the māyārbhakāḥ; but he could not show any extraordinary potency to Kṛṣṇa’s associates. That he would see in the very near future. Māyārbhakasya īśituḥ. This bewilderment, this māyā, was caused by the supreme controller, prabhavataḥ—the all-potent Supreme person, Kṛṣṇa—and we shall see the result. Anyone materially born is subject to bewilderment. This pastime is therefore called brahma-vimohana-līlā, the pastime of bewildering Brahmā. Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam (Bg. 7.13). Materially born persons cannot fully understand Kṛṣṇa. Even the demigods cannot understand Him (muhyanti yat sūrayaḥ). Tene brahmā hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1). Everyone, from Brahmā down to the small insect, must take lessons from Kṛṣṇa.
Брахма хотел спрятать спутников Кришны, но вместо них украл каких-то других ребят и телят. Равана хотел похитить Ситу, но, поскольку это невозможно, на самом деле он забрал майя-Ситу. Так и Брахма забрал ма̄йа̄рбхака̄х̣, то есть мальчиков, проявленных майей Кришны. Брахма сумел продемонстрировать свои необычные способности, иллюзорным мальчикам (ма̄йа̄рбхака̄х̣), однако спутникам Кришны никакие свои сверхъестественные способности он показать не смог. В ближайшем будущем Брахме предстояло в этом убедиться. Ма̄йа̄рбхакасйа ӣш́итух̣. Его заблуждение, майя, было вызвано верховным повелителем, всесильной Верховной Личностью (прабхаватах̣), Кришной, и мы увидим, к чему это привело. Любой, кто родился материальным образом, подвержен заблуждению. Поэтому эта лила, сбившая Брахму с толку, так и называется — брахма-вимохана-лила. Мохитам̇ на̄бхиджа̄на̄ти ма̄м эбхйах̣ парам авйайам (Б.-г., 7.13). Те, кто родился материальным образом, не способны до конца понять Кришну. Даже полубоги не могут Его понять (мухйанти йат сӯрайах̣). Тене брахма̄ хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе (Бхаг., 1.1.1). Каждому, будь то Брахма или ничтожное насекомое, следует учиться у Кришны.