kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā
Перевод
One should mentally honor the devotee who chants the holy name of Lord Kṛṣṇa, one should offer humble obeisances to the devotee who has undergone spiritual initiation [dīkṣā] and is engaged in worshiping the Deity, and one should associate with and faithfully serve that Pure devotee who is advanced in undeviated devotional service and whose heart is completely devoid of the propensity to criticize others.
In order to intelligently apply the sixfold loving reciprocations mentioned in the previous verse, one must select proper persons with careful discrimination. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore advises that we should meet with the Vaiṣṇavas in an appropriate way, according to their particular status. In this verse he tells us how to deal with three types of devotees—the kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. The kaniṣṭha-adhikārī is a neophyte who has received the hari-nāma initiation from the spiritual master and is trying to chant the holy name of Kṛṣṇa. One should respect such a person within his mind as a kaniṣṭha-vaiṣṇava. A madhyama-adhikārī has received spiritual initiation from the spiritual master and has been fully engaged by him in the transcendental loving service of the Lord. The madhyama-adhikārī should be considered to be situated midway in devotional service. The uttama-adhikārī, or highest devotee, is one who is very advanced in devotional service. An uttama-adhikārī is not interested in blaspheming others, his heart is completely clean, and he has attained the realized state of unalloyed Kṛṣṇa consciousness. According to Śrīla Rūpa Gosvāmī, the association and service of such a mahā-bhāgavata, or perfect Vaiṣṇava, are most desirable.
One should not remain a kaniṣṭha-adhikārī, one who is situated on the lowest platform of devotional service and is interested only in worshiping the Deity in the temple. Such a devotee is described in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
“A person who is very faithfully engaged in the worship of the Deity in the temple, but who does not know how to behave toward devotees or people in general is called a prākṛta-bhakta, or kaniṣṭha-adhikāri.”
One therefore has to raise himself from the position of kaniṣṭha-adhikārī to the platform of madhyama-adhikārī. The madhyama-adhikārī is described in Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46) in this way:
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
“The madhyama-adhikārī is a devotee who worships the Supreme Personality of Godhead as the highest object of love, makes friends with the Lord’s devotees, is merciful to the ignorant and avoids those who are envious by nature.”
This is the way to cultivate devotional service properly; therefore in this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī has advised us how to treat various devotees. We can see from practical experience that there are different types of Vaiṣṇavas. The prākṛta-sahajiyās generally chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, yet they are attached to women, money and intoxication. Although such persons may chant the holy name of the Lord, they are not yet properly purified. Such people should be respected within one’s mind, but their association should be avoided. Those who are innocent but simply carried away by bad association should be shown favor if they are eager to receive proper instructions from pure devotees, but those neophyte devotees who are actually initiated by the bona fide spiritual master and are seriously engaged in carrying out the orders of the spiritual master should be offered respectful obeisances.
In this Kṛṣṇa consciousness movement a chance is given to everyone without discrimination of caste, creed or color. Everyone is invited to join this movement, sit with us, take prasāda and hear about Kṛṣṇa. When we see that someone is actually interested in Kṛṣṇa consciousness and wants to be initiated, we accept him as a disciple for the chanting of the holy name of the Lord. When a neophyte devotee is actually initiated and engaged in devotional service by the orders of the spiritual master, he should be accepted immediately as a bona fide Vaiṣṇava, and obeisances should be offered unto him. Out of many such Vaiṣṇavas, one may be found to be very seriously engaged in the service of the Lord and strictly following all the regulative principles, chanting the prescribed number of rounds on japa beads and always thinking of how to expand the Kṛṣṇa consciousness movement. Such a Vaiṣṇava should be accepted as an uttama-adhikārī, a highly advanced devotee, and his association should always be sought.
The process by which a devotee becomes attached to Kṛṣṇa is described in Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192):
dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
“At the time of initiation, when a devotee fully surrenders to the service of the Lord, Kṛṣṇa accepts him to be as good as He Himself.”
Dīkṣā, or spiritual initiation, is explained in the Bhakti-sandarbha (868) by Śrīla Jīva Gosvāmī:
divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
“By dīkṣā one gradually becomes disinterested in material enjoyment and gradually becomes interested in spiritual life.”
We have seen many practical examples of this, especially in Europe and America. Many students who come to us from rich and respectable families quickly lose all interest in material enjoyment and become very eager to enter into spiritual life. Although they come from very wealthy families, many of them accept living conditions that are not very comfortable. Indeed, for Kṛṣṇa’s sake they are prepared to accept any living condition as long as they can live in the temple and associate with the Vaiṣṇavas. When one becomes so disinterested in material enjoyment, he becomes fit for initiation by the spiritual master. For the advancement of spiritual life Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.13) prescribes: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. When a person is serious about accepting dīkṣā, he must be prepared to practice austerity, celibacy and control of the mind and body. If one is so prepared and is desirous of receiving spiritual enlightenment (divyaṁ jñānam), he is fit for being initiated. Divyaṁ jñānam is technically called tad-vijñāna, or knowledge about the Supreme. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU 1.2.12] when one is interested in the transcendental subject matter of the Absolute Truth, he should be initiated. Such a person should approach a spiritual master in order to take dīkṣā. Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) also prescribes: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. “When one is actually interested in the transcendental science of the Absolute Truth, he should approach a spiritual master.”
One should not accept a spiritual master without following his instructions. Nor should one accept a spiritual master just to make a fashionable show of spiritual life. One must be jijñāsu, very much inquisitive to learn from the bona fide spiritual master. The inquiries one makes should strictly pertain to transcendental science (jijñāsuḥ śreya uttamam). The word uttamam refers to that which is above material knowledge. Tama means “the darkness of this material world,” and ut means “transcendental.” Generally people are very interested in inquiring about mundane subject matters, but when one has lost such interest and is simply interested in transcendental subject matters, he is quite fit for being initiated. When one is actually initiated by the bona fide spiritual master and when he seriously engages in the service of the Lord, he should be accepted as a madhyama-adhikārī.
The chanting of the holy names of Kṛṣṇa is so sublime that if one chants the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra offenselessly, carefully avoiding the ten offenses, he can certainly be gradually elevated to the point of understanding that there is no difference between the holy name of the Lord and the Lord Himself. One who has reached such an understanding should be very much respected by neophyte devotees. One should know for certain that without chanting the holy name of the Lord offenselessly, one cannot be a proper candidate for advancement in Kṛṣṇa consciousness. In Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.69) it is said:
yāhāra komala śraddhā, se ‘kaniṣṭha’ jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
“One whose faith is soft and pliable is called a neophyte, but by gradually following the process, he will rise to the platform of a first-class devotee.” Everyone begins his devotional life from the neophyte stage, but if one properly finishes chanting the prescribed number of rounds of harināma, he is elevated step by step to the highest platform, uttama-adhikārī. The Kṛṣṇa consciousness movement prescribes sixteen rounds daily because people in the Western countries cannot concentrate for long periods while chanting on beads. Therefore the minimum number of rounds is prescribed. However, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura used to say that unless one chants at least sixty-four rounds of japa (one hundred thousand names), he is considered fallen (patita). According to his calculation, practically every one of us is fallen, but because we are trying to serve the Supreme Lord with all seriousness and without duplicity, we can expect the mercy of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is famous as patita-pāvana, the deliverer of the fallen.
When Śrīla Satyarāja Khān, a great devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, asked the Lord how a Vaiṣṇava could be recognized, the Lord replied:
prabhu kahe,——“yāṅra mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya,——śreṣṭha sabākāra”
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya,——śreṣṭha sabākāra”
“If one hears a person say even once the word ‘Kṛṣṇa,’ that person should be accepted as the best man out of the common group.” (Cc. Madhya 15.106) Lord Caitanya Mahāprabhu continued:
“ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta ’vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”
sei ta ’vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”
“One who is interested in chanting the holy name of Kṛṣṇa or who by practice likes to chant Kṛṣṇa’s names should be accepted as a Vaiṣṇava and offered respects as such, at least within one’s mind.” (Cc. Madhya 15.111) One of our friends, a famous English musician, has become attracted to chanting the holy names of Kṛṣṇa, and even in his records he has several times mentioned the holy name of Kṛṣṇa. At his home he offers respect to pictures of Kṛṣṇa and also to the preachers of Kṛṣṇa consciousness. In all regards, he has a very high estimation for Kṛṣṇa’s name and Kṛṣṇa’s activities; therefore we offer respects to him without reservation, for we are actually seeing that this gentleman is advancing gradually in Kṛṣṇa consciousness. Such a person should always be shown respect. The conclusion is that anyone who is trying to advance in Kṛṣṇa consciousness by regularly chanting the holy name should always be respected by Vaiṣṇavas. On the other hand, we have witnessed that some of our contemporaries who are supposed to be great preachers have gradually fallen into the material conception of life because they have failed to chant the holy name of the Lord.
While giving instructions to Sanātana Gosvāmī, Lord Caitanya Mahāprabhu divided devotional service into three categories.
śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān
“A person whose conclusive knowledge of the śāstras is not very strong but who has developed firm faith in chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and who is also undeterred in the execution of his prescribed devotional service should be considered a madhyama-adhikārī. Such a person is very fortunate.” (Cc. Madhya 22.67) A madhyama-adhikārī is a śraddhāvān, a staunchly faithful person, and he is actually a candidate for further advancement in devotional service. Therefore in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.64) it is said:
śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’——śraddhā-anusārī
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’——śraddhā-anusārī
“One becomes qualified as a devotee on the elementary platform, the intermediate platform and the highest platform of devotional service according to the development of his śraddhā [faith].” Again in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) it is said:
‘śraddhā’-śabde——viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
“ ‘By rendering transcendental service to Kṛṣṇa, one automatically performs all subsidiary activities.’ This confident, firm faith, favorable to the discharge of devotional service, is called śraddhā.” Śraddhā, faith in Kṛṣṇa, is the beginning of Kṛṣṇa consciousness. Faith means strong faith. The words of Bhagavad-gītā are authoritative instructions for faithful men, and whatever Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā is to be accepted as it is, without interpretation. This was the way Arjuna accepted Bhagavad-gītā. After hearing Bhagavad-gītā, Arjuna told Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava. “O Kṛṣṇa, I totally accept as truth all that You have told me.” (Bg. 10.14)
This is the correct way of understanding Bhagavad-gītā, and this is called śraddhā. It is not that one accepts a portion of Bhagavad-gītā according to his own whimsical interpretations and then rejects another portion. This is not śraddhā. Śraddhā means accepting the instructions of Bhagavad-gītā in their totality, especially the last instruction: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me.” (Bg. 18.66) When one becomes completely faithful in regard to this instruction, one’s strong faith becomes the basis for advancing in spiritual life.
When one fully engages in chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, he gradually realizes his own spiritual identity. Unless one faithfully chants the Hare Kṛṣṇa mantra, Kṛṣṇa does not reveal Himself: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234) We cannot realize the Supreme Personality of Godhead by any artificial means. We must engage faithfully in the service of the Lord. Such service begins with the tongue (sevonmukhe hi jihvādau), which means that we should always chant the holy names of the Lord and accept kṛṣṇa-prasāda. We should not chant or accept anything else. When this process is faithfully followed, the Supreme Lord reveals Himself to the devotee.
When a person realizes himself to be an eternal servitor of Kṛṣṇa, he loses interest in everything but Kṛṣṇa’s service. Always thinking of Kṛṣṇa, devising means by which to spread the holy name of Kṛṣṇa, he understands that his only business is in spreading the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world. Such a person is to be recognized as an uttama-adhikārī, and his association should be immediately accepted according to the six processes (dadāti pratigṛhṇāti, etc.). Indeed, the advanced uttama-adhikārī Vaiṣṇava devotee should be accepted as a spiritual master. Everything one possesses should be offered to him, for it is enjoined that one should deliver whatever he has to the spiritual master. The brahmacārī in particular is supposed to beg alms from others and offer them to the spiritual master. However, one should not imitate the behavior of an advanced devotee or mahā-bhāgavata without being self-realized, for by such imitation one will eventually become degraded.
In this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī advises the devotee to be intelligent enough to distinguish between the kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. The devotee should also know his own position and should not try to imitate a devotee situated on a higher platform. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has given some practical hints to the effect that an uttama-adhikārī Vaiṣṇava can be recognized by his ability to convert many fallen souls to Vaiṣṇavism. One should not become a spiritual master unless he has attained the platform of uttama-adhikārī. A neophyte Vaiṣṇava or a Vaiṣṇava situated on the intermediate platform can also accept disciples, but such disciples must be on the same platform, and it should be understood that they cannot advance very well toward the ultimate goal of life under his insufficient guidance. Therefore a disciple should be careful to accept an uttama-adhikārī as a spiritual master.
НН текст 5
НН текст 5
кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄
Перевод
Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью.
Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их духовным уровнем. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя посвящение в святое имя, хари-наму, и пытается повторять святое имя Кришны. Такому преданному, каништха-вайшнаву, следует оказывать почтение мысленно. Мадхьяма-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что мадхьяма-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это преданный самого высокого уровня, тот, кто достиг вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто, и у него есть полный опыт беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный.
Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшей категории, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47):
арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
«Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари».
Необходимо подняться с уровня каништха-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари описан в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) следующим образом:
ӣш́варе тад-адхӣнешу
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
«Мадхьяма-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с теми, кто по природе завистлив».
Именно так следует заниматься преданным служением, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами объясняет нам, как вести себя с различными преданными. Мы знаем по опыту, что вайшнавы бывают разные. Многие пракрита-сахаджии повторяют маха-мантру Харе Кришна, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим веществам (наркотикам и т. п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение мысленно, однако общения с ними следует избегать. К тем, кто просто по глупости и из-за дурного влияния сбился с пути, надо проявлять милость, если они стремятся следовать наставлениям чистых преданных, а перед преданными-неофитами, которые уже получили посвящение у истинного духовного учителя и стараются выполнять его указания, необходимо почтительно склоняться.
Движение сознания Кришны открыто для людей любого происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединиться к этому Движению, приходить в наши храмы, почитать прасад и слушать повествования о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог должным образом повторять святое имя Господа. Как только преданный-неофит получает посвящение и приступает к преданному служению под руководством духовного учителя, следует незамедлительно признать его настоящим вайшнавом и в почтении склониться перед ним. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу, неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяет предписанное количество кругов джапы на четках и все время думает о том, как расширить Движение сознания Кришны. Нужно считать такого вайшнава уттама-адхикари — преданным, достигшим очень высокого духовного уровня, — и всегда искать его общества.
Метод, посредством которого в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.192):
дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
«В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (283) Шрила Джива Госвами:
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».
Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей, однако они быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то что они выросли в очень богатых семьях, многие из них соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад-Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезу, хранить целомудрие и учиться не идти на поводу ума и плоти. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам̇ джн̃а̄нам), достоин получить посвящение. У выражения дивйам̇ джн̃а̄нам есть синоним: тад-виджн̃а̄на, «знание о Всевышнем». Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».
Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджн̃а̄су, то есть воспылать желанием получить знание от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам). Слово уттамам указывает на нечто, лежащее за пределами сферы материального знания. Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но, как только человек утрачивает интерес к подобным темам и сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил настоящее посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхьяма-адхикари.
Повторение святых имен Кришны — настолько возвышенный метод, что человек, который повторяет маха-мантру Харе Кришна без оскорблений (то есть старается не наносить святому имени ни одного из десяти видов оскорблений), постепенно осознаёт, что святое имя Господа — это и есть Сам Господь. Тому, кто обрел такое понимание, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо усвоить, что повторение святого имени Господа без оскорблений — непременное условие прогресса в сознании Кришны. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.69) сказано:
йа̄ха̄ра комала ш́раддха̄, се ‘каништ̣ха’ джана
краме краме тен̇хо бхакта ха-ибе ‘уттама’
краме краме тен̇хо бхакта ха-ибе ‘уттама’
«Того, чья вера еще слаба и податлива, называют преданным-неофитом. Но, идя путем бхакти, он постепенно достигнет уровня преданного первой категории». Все начинают свою духовную жизнь с уровня неофита, но те, кто читает установленное число кругов хари-намы, шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь уттама-адхикари. Участникам Движения сознания Кришны предписывается повторять ежедневно не менее шестнадцати кругов мантры на четках. Этот минимум установлен потому, что западные люди не способны долгое время удерживать свое внимание на мантре. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что человека, который не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (сто тысяч имен), следует считать падшим (патитой). Согласно этому критерию, практически все мы падшие. Но мы со всей серьезностью, избегая лицемерия, стараемся служить Верховному Господу, что позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которого называют патита-паваной, спасителем падших.
Когда Шрила Сатьяраджа Хан, великий преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, спросил Господа, по каким признакам можно узнать вайшнава, Господь ответил:
прабху кахе, — “йа̄н̇ра мукхе ш́уни эка-ба̄ра
кр̣шн̣а-на̄ма, сеи пӯджйа, — ш́решт̣ха саба̄ка̄ра”
кр̣шн̣а-на̄ма, сеи пӯджйа, — ш́решт̣ха саба̄ка̄ра”
«Если ты услышал, как человек хотя бы раз произнес слово „Кришна“, ты должен считать его лучшим среди всех, кто тебя окружает» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.106). Господь Чайтанья Махапрабху продолжал:
“атаэва йа̄н̇ра мукхе эка кр̣шн̣а-на̄ма
сеи та’ ваишн̣ава, кариха та̄н̇ха̄ра самма̄на”
сеи та’ ваишн̣ава, кариха та̄н̇ха̄ра самма̄на”
«Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны или кто в ходе практики обрел вкус к повторению имен Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.111). Одному из наших друзей, знаменитому английскому музыканту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и принимает проповедников сознания Кришны. Он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны, деяниям Кришны и вообще всему, что связано с Кришной, и мы, видя, как этот достойный человек постепенно совершенствуется в сознании Кришны, конечно же, выражаем ему почтение. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Иными словами, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши современники, считавшиеся великими проповедниками, постепенно скатились до материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.
В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чайтанья Махапрабху разделил преданное служение на три категории.
ш́а̄стра-йукти на̄хи джа̄не др̣д̣ха, ш́раддха̄ва̄н
‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н
‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н
«Того, кто не очень хорошо владеет логикой шастр, но твердо верит в маха-мантру Харе Кришна и со всей решимостью выполняет свои обязанности на пути преданного служения, следует считать мадхьяма-адхикари. Такой человек очень удачлив» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.67). Мадхьяма-адхикари — это шраддхаван, человек, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для дальнейшего развития в преданном служении. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.64) говорится:
ш́раддха̄ва̄н джана хайа бхакти-адхика̄рӣ
‘уттама’, ‘мадхйама’, ‘каништ̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ
‘уттама’, ‘мадхйама’, ‘каништ̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ
«Критерием того, на какой из трех ступеней преданного служения — низшей, средней или высшей — находится преданный, является сила его шраддхи, веры». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано:
‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа
«„Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности“. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют шраддхой». Со шраддхи, веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой подразумевается твердая вера. Слова «Бхагавад-гиты» — авторитетные указания для тех, у кого есть вера, и все, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите», нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял «Бхагавад-гиту» Арджуна. Слушая «Бхагавад-гиту», Арджуна сказал Кришне: сарвам этад р̣там̇ манйе йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава — «О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину» (Бхагавад-гита, 10.14).
В этом ключ к правильному пониманию «Бхагавад-гиты», и это называют шраддхой. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это не шраддха. Шраддха означает принятие наставлений «Бхагавад-гиты» во всей их полноте, и в первую очередь это относится к ее последнему наставлению: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне» (Бхагавад-гита, 18.66). Твердая вера в это наставление становится основой духовного развития человека.
Тот, кто полностью отдает себя повторению маха-мантры Харе Кришна, постепенно осознаёт свою духовную личность. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет Себя ему: севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно постичь никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихва̄дау), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кришна-прасад. Не следует повторять ничего другого или есть какую-то иную пищу. Если преданный будет добросовестно применять этот метод, Верховный Господь откроет Себя ему.
Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он понимает, что единственная его задача — распространять Движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти и т. д.). В сущности, такого возвышенного преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем. Все, что у нас есть, мы должны отдать в его распоряжение, ибо священные писания велят человеку вручить все, чем он обладает, своему духовному учителю. Там, в частности, говорится, что брахмачари должен просить подаяние, а затем отдавать все, что собрал, духовному учителю. Однако тот, кто еще не достиг самоосознания, не должен подражать поведению возвышенного преданного, маха-бхагаваты, поскольку такое подражание приведет человека к деградации.
В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур оставил для нас некоторые практические указания, помогающие распознать вайшнава категории уттама-адхикари; в частности, как он пишет, уттама-адхикари славится своей способностью обращать в вайшнавизм множество падших душ. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари.
kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā
кр̣шн̣ети йасйа гири там̇ манаса̄дрийета
дӣкша̄сти чет пран̣атибхиш́ ча бхаджантам ӣш́ам
ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа-
нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄
Перевод
One should mentally honor the devotee who chants the holy name of Lord Kṛṣṇa, one should offer humble obeisances to the devotee who has undergone spiritual initiation [dīkṣā] and is engaged in worshiping the Deity, and one should associate with and faithfully serve that Pure devotee who is advanced in undeviated devotional service and whose heart is completely devoid of the propensity to criticize others.
Перевод
Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение (дикшу) и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью.
Комментарий
Комментарий
In order to intelligently apply the sixfold loving reciprocations mentioned in the previous verse, one must select proper persons with careful discrimination. Śrīla Rūpa Gosvāmī therefore advises that we should meet with the Vaiṣṇavas in an appropriate way, according to their particular status. In this verse he tells us how to deal with three types of devotees—the kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. The kaniṣṭha-adhikārī is a neophyte who has received the hari-nāma initiation from the spiritual master and is trying to chant the holy name of Kṛṣṇa. One should respect such a person within his mind as a kaniṣṭha-vaiṣṇava. A madhyama-adhikārī has received spiritual initiation from the spiritual master and has been fully engaged by him in the transcendental loving service of the Lord. The madhyama-adhikārī should be considered to be situated midway in devotional service. The uttama-adhikārī, or highest devotee, is one who is very advanced in devotional service. An uttama-adhikārī is not interested in blaspheming others, his heart is completely clean, and he has attained the realized state of unalloyed Kṛṣṇa consciousness. According to Śrīla Rūpa Gosvāmī, the association and service of such a mahā-bhāgavata, or perfect Vaiṣṇava, are most desirable.
Разумное осуществление шести принципов любовных взаимоотношений с преданными, упомянутых в предыдущем стихе, предполагает тщательный отбор людей, составляющих круг нашего общения. Поэтому Шрила Рупа Госвами советует нам строить свои отношения с вайшнавами в соответствии с их духовным уровнем. В данном стихе он рассказывает о том, как вести себя с преданными трех типов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Каништха-адхикари — это неофит, который получил от духовного учителя посвящение в святое имя, хари-наму, и пытается повторять святое имя Кришны. Такому преданному, каништха-вайшнаву, следует оказывать почтение мысленно. Мадхьяма-адхикари — это преданный, которому духовный учитель дал духовное посвящение и который, следуя его указаниям, отдает все свое время трансцендентному любовному служению Господу. Считается, что мадхьяма-адхикари находится на середине пути преданного служения. Уттама-адхикари — это преданный самого высокого уровня, тот, кто достиг вершин преданного служения. Уттама-адхикари свободен от желания критиковать и оскорблять других, его сердце абсолютно чисто, и у него есть полный опыт беспримесного сознания Кришны. По словам Шрилы Рупы Госвами, общение с таким маха-бхагаватой, совершенным вайшнавом, и служение ему — это то, к чему должен стремиться каждый преданный.
One should not remain a kaniṣṭha-adhikārī, one who is situated on the lowest platform of devotional service and is interested only in worshiping the Deity in the temple. Such a devotee is described in the Eleventh Canto of Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.47):
Не следует останавливаться на уровне каништха-адхикари, преданного низшей категории, которого привлекает только поклонение Божеству в храме. Описание такого преданного приводится в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (11.2.47):
arcāyām eva haraye
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
pūjāṁ yaḥ śraddhayehate
na tad-bhakteṣu cānyeṣu
sa bhaktaḥ prākṛtaḥ smṛtaḥ
арча̄йа̄м эва харайе
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
пӯджа̄м̇ йах̣ ш́раддхайехате
на тад-бхактешу ча̄нйешу
са бхактах̣ пра̄кр̣тах̣ смр̣тах̣
“A person who is very faithfully engaged in the worship of the Deity in the temple, but who does not know how to behave toward devotees or people in general is called a prākṛta-bhakta, or kaniṣṭha-adhikāri.”
«Того, кто с искренней верой поклоняется Божеству в храме, но не знает, как вести себя с преданными и с другими людьми, называют пракрита-бхактой или каништха-адхикари».
One therefore has to raise himself from the position of kaniṣṭha-adhikārī to the platform of madhyama-adhikārī. The madhyama-adhikārī is described in Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.46) in this way:
Необходимо подняться с уровня каништха-адхикари на уровень мадхьяма-адхикари. Мадхьяма-адхикари описан в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.46) следующим образом:
īśvare tad-adhīneṣu
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
bāliśeṣu dviṣatsu ca
prema-maitrī-kṛpopekṣā
yaḥ karoti sa madhyamaḥ
ӣш́варе тад-адхӣнешу
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
ба̄лиш́ешу двишатсу ча
према-маитрӣ-кр̣попекша̄
йах̣ кароти са мадхйамах̣
“The madhyama-adhikārī is a devotee who worships the Supreme Personality of Godhead as the highest object of love, makes friends with the Lord’s devotees, is merciful to the ignorant and avoids those who are envious by nature.”
«Мадхьяма-адхикари — это преданный, который поклоняется Верховной Личности Бога как высшему объекту своей любви, поддерживает дружеские отношения с преданными Господа, милостив к невежественным и избегает общения с теми, кто по природе завистлив».
This is the way to cultivate devotional service properly; therefore in this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī has advised us how to treat various devotees. We can see from practical experience that there are different types of Vaiṣṇavas. The prākṛta-sahajiyās generally chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, yet they are attached to women, money and intoxication. Although such persons may chant the holy name of the Lord, they are not yet properly purified. Such people should be respected within one’s mind, but their association should be avoided. Those who are innocent but simply carried away by bad association should be shown favor if they are eager to receive proper instructions from pure devotees, but those neophyte devotees who are actually initiated by the bona fide spiritual master and are seriously engaged in carrying out the orders of the spiritual master should be offered respectful obeisances.
Именно так следует заниматься преданным служением, и в данном стихе Шрила Рупа Госвами объясняет нам, как вести себя с различными преданными. Мы знаем по опыту, что вайшнавы бывают разные. Многие пракрита-сахаджии повторяют маха-мантру Харе Кришна, но при этом сохраняют привязанность к женщинам, деньгам и одурманивающим веществам (наркотикам и т. п.). Хотя такие люди и повторяют святое имя Господа, они еще недостаточно чисты. Необходимо оказывать им почтение мысленно, однако общения с ними следует избегать. К тем, кто просто по глупости и из-за дурного влияния сбился с пути, надо проявлять милость, если они стремятся следовать наставлениям чистых преданных, а перед преданными-неофитами, которые уже получили посвящение у истинного духовного учителя и стараются выполнять его указания, необходимо почтительно склоняться.
In this Kṛṣṇa consciousness movement a chance is given to everyone without discrimination of caste, creed or color. Everyone is invited to join this movement, sit with us, take prasāda and hear about Kṛṣṇa. When we see that someone is actually interested in Kṛṣṇa consciousness and wants to be initiated, we accept him as a disciple for the chanting of the holy name of the Lord. When a neophyte devotee is actually initiated and engaged in devotional service by the orders of the spiritual master, he should be accepted immediately as a bona fide Vaiṣṇava, and obeisances should be offered unto him. Out of many such Vaiṣṇavas, one may be found to be very seriously engaged in the service of the Lord and strictly following all the regulative principles, chanting the prescribed number of rounds on japa beads and always thinking of how to expand the Kṛṣṇa consciousness movement. Such a Vaiṣṇava should be accepted as an uttama-adhikārī, a highly advanced devotee, and his association should always be sought.
Движение сознания Кришны открыто для людей любого происхождения, вероисповедания или цвета кожи. Мы приглашаем всех присоединиться к этому Движению, приходить в наши храмы, почитать прасад и слушать повествования о Кришне. Видя, что кто-то действительно интересуется сознанием Кришны и хочет получить посвящение, мы принимаем его в ученики, чтобы он мог должным образом повторять святое имя Господа. Как только преданный-неофит получает посвящение и приступает к преданному служению под руководством духовного учителя, следует незамедлительно признать его настоящим вайшнавом и в почтении склониться перед ним. Среди множества таких вайшнавов, возможно, найдется один, который серьезно относится к служению Господу, неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяет предписанное количество кругов джапы на четках и все время думает о том, как расширить Движение сознания Кришны. Нужно считать такого вайшнава уттама-адхикари — преданным, достигшим очень высокого духовного уровня, — и всегда искать его общества.
The process by which a devotee becomes attached to Kṛṣṇa is described in Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192):
Метод, посредством которого в преданном развивается привязанность к Кришне, описан в «Чайтанья-чаритамрите» (Антья, 4.192):
dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
сеи-ка̄ле кр̣шн̣а та̄ре каре а̄тма-сама
“At the time of initiation, when a devotee fully surrenders to the service of the Lord, Kṛṣṇa accepts him to be as good as He Himself.”
«В момент посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна принимает его как равного Себе».
Dīkṣā, or spiritual initiation, is explained in the Bhakti-sandarbha (868) by Śrīla Jīva Gosvāmī:
Смысл дикши, духовного посвящения, объясняет в «Бхакти-сандарбхе» (283) Шрила Джива Госвами:
divyaṁ jñānaṁ yato dadyāt
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
kuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmād dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
дивйам̇ джн̃а̄нам̇ йато дадйа̄т
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄д дӣкшети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
“By dīkṣā one gradually becomes disinterested in material enjoyment and gradually becomes interested in spiritual life.”
«Благодаря дикше в человеке постепенно исчезает тяга к материальным наслаждениям и просыпается интерес к духовной жизни».
We have seen many practical examples of this, especially in Europe and America. Many students who come to us from rich and respectable families quickly lose all interest in material enjoyment and become very eager to enter into spiritual life. Although they come from very wealthy families, many of them accept living conditions that are not very comfortable. Indeed, for Kṛṣṇa’s sake they are prepared to accept any living condition as long as they can live in the temple and associate with the Vaiṣṇavas. When one becomes so disinterested in material enjoyment, he becomes fit for initiation by the spiritual master. For the advancement of spiritual life Śrīmad-Bhāgavatam (6.1.13) prescribes: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca. When a person is serious about accepting dīkṣā, he must be prepared to practice austerity, celibacy and control of the mind and body. If one is so prepared and is desirous of receiving spiritual enlightenment (divyaṁ jñānam), he is fit for being initiated. Divyaṁ jñānam is technically called tad-vijñāna, or knowledge about the Supreme. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet: [MU 1.2.12] when one is interested in the transcendental subject matter of the Absolute Truth, he should be initiated. Such a person should approach a spiritual master in order to take dīkṣā. Śrīmad-Bhāgavatam (11.3.21) also prescribes: tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. “When one is actually interested in the transcendental science of the Absolute Truth, he should approach a spiritual master.”
Тому можно найти немало примеров, особенно в Европе и Америке. Многие мои ученики — выходцы из богатых и уважаемых семей, однако они быстро утрачивают всякий интерес к материальным наслаждениям и проникаются желанием вести духовную жизнь. Несмотря на то что они выросли в очень богатых семьях, многие из них соглашаются жить в условиях, которые никак не назовешь комфортабельными. Ради Кришны они готовы смириться с любыми условиями — лишь бы жить в храме и общаться с вайшнавами. Когда человек до такой степени утрачивает интерес к материальным наслаждениям, он может получить посвящение у духовного учителя. Желающим достичь совершенства в духовной жизни «Шримад-Бхагаватам» (6.1.13) рекомендует следующее: тапаса̄ брахмачарйен̣а ш́амена ча дамена ча. Человек, который действительно хочет получить дикшу, должен быть готов совершать аскезу, хранить целомудрие и учиться не идти на поводу ума и плоти. Тот, кто готов к этому и желает обрести духовное знание (дивйам̇ джн̃а̄нам), достоин получить посвящение. У выражения дивйам̇ джн̃а̄нам есть синоним: тад-виджн̃а̄на, «знание о Всевышнем». Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет: тот, кого интересует трансцендентная наука об Абсолютной Истине, должен получить посвящение. Такому человеку следует обратиться к духовному учителю и попросить у него дикшу. В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) также сказано: тасма̄д гурум̇ прападйета джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам — «Тот, кто действительно интересуется трансцендентной наукой об Абсолютной Истине, должен обратиться к духовному учителю».
One should not accept a spiritual master without following his instructions. Nor should one accept a spiritual master just to make a fashionable show of spiritual life. One must be jijñāsu, very much inquisitive to learn from the bona fide spiritual master. The inquiries one makes should strictly pertain to transcendental science (jijñāsuḥ śreya uttamam). The word uttamam refers to that which is above material knowledge. Tama means “the darkness of this material world,” and ut means “transcendental.” Generally people are very interested in inquiring about mundane subject matters, but when one has lost such interest and is simply interested in transcendental subject matters, he is quite fit for being initiated. When one is actually initiated by the bona fide spiritual master and when he seriously engages in the service of the Lord, he should be accepted as a madhyama-adhikārī.
Нельзя принимать духовного учителя, если вы не собираетесь следовать его наставлениям. Нельзя также смотреть на принятие духовного учителя и духовную практику как на дань моде. Нужно стать джиджн̃а̄су, то есть воспылать желанием получить знание от истинного духовного учителя. Необходимо спрашивать его только о том, что имеет отношение к трансцендентной науке (джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам). Слово уттамам указывает на нечто, лежащее за пределами сферы материального знания. Тама значит «тьма материального мира», а ут переводится как «трансцендентный». Обычно людей интересует только то, что связано с мирской жизнью; но, как только человек утрачивает интерес к подобным темам и сосредоточивает свое внимание на трансцендентных предметах, он становится достоин посвящения. Преданного, который получил настоящее посвящение у истинного духовного учителя и серьезно занимается служением Господу, следует считать мадхьяма-адхикари.
The chanting of the holy names of Kṛṣṇa is so sublime that if one chants the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra offenselessly, carefully avoiding the ten offenses, he can certainly be gradually elevated to the point of understanding that there is no difference between the holy name of the Lord and the Lord Himself. One who has reached such an understanding should be very much respected by neophyte devotees. One should know for certain that without chanting the holy name of the Lord offenselessly, one cannot be a proper candidate for advancement in Kṛṣṇa consciousness. In Śrī Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.69) it is said:
Повторение святых имен Кришны — настолько возвышенный метод, что человек, который повторяет маха-мантру Харе Кришна без оскорблений (то есть старается не наносить святому имени ни одного из десяти видов оскорблений), постепенно осознаёт, что святое имя Господа — это и есть Сам Господь. Тому, кто обрел такое понимание, преданные-неофиты должны оказывать почтение. Следует твердо усвоить, что повторение святого имени Господа без оскорблений — непременное условие прогресса в сознании Кришны. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.69) сказано:
yāhāra komala śraddhā, se ‘kaniṣṭha’ jana
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
krame krame teṅho bhakta ha-ibe ‘uttama’
йа̄ха̄ра комала ш́раддха̄, се ‘каништ̣ха’ джана
краме краме тен̇хо бхакта ха-ибе ‘уттама’
краме краме тен̇хо бхакта ха-ибе ‘уттама’
“One whose faith is soft and pliable is called a neophyte, but by gradually following the process, he will rise to the platform of a first-class devotee.” Everyone begins his devotional life from the neophyte stage, but if one properly finishes chanting the prescribed number of rounds of harināma, he is elevated step by step to the highest platform, uttama-adhikārī. The Kṛṣṇa consciousness movement prescribes sixteen rounds daily because people in the Western countries cannot concentrate for long periods while chanting on beads. Therefore the minimum number of rounds is prescribed. However, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura used to say that unless one chants at least sixty-four rounds of japa (one hundred thousand names), he is considered fallen (patita). According to his calculation, practically every one of us is fallen, but because we are trying to serve the Supreme Lord with all seriousness and without duplicity, we can expect the mercy of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is famous as patita-pāvana, the deliverer of the fallen.
«Того, чья вера еще слаба и податлива, называют преданным-неофитом. Но, идя путем бхакти, он постепенно достигнет уровня преданного первой категории». Все начинают свою духовную жизнь с уровня неофита, но те, кто читает установленное число кругов хари-намы, шаг за шагом поднимаются на высшую ступень, становясь уттама-адхикари. Участникам Движения сознания Кришны предписывается повторять ежедневно не менее шестнадцати кругов мантры на четках. Этот минимум установлен потому, что западные люди не способны долгое время удерживать свое внимание на мантре. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что человека, который не повторяет каждый день по меньшей мере шестьдесят четыре круга джапы (сто тысяч имен), следует считать падшим (патитой). Согласно этому критерию, практически все мы падшие. Но мы со всей серьезностью, избегая лицемерия, стараемся служить Верховному Господу, что позволяет нам надеяться на милость Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, которого называют патита-паваной, спасителем падших.
When Śrīla Satyarāja Khān, a great devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu, asked the Lord how a Vaiṣṇava could be recognized, the Lord replied:
Когда Шрила Сатьяраджа Хан, великий преданный Шри Чайтаньи Махапрабху, спросил Господа, по каким признакам можно узнать вайшнава, Господь ответил:
prabhu kahe,——“yāṅra mukhe śuni eka-bāra
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya,——śreṣṭha sabākāra”
kṛṣṇa-nāma, sei pūjya,——śreṣṭha sabākāra”
прабху кахе, — “йа̄н̇ра мукхе ш́уни эка-ба̄ра
кр̣шн̣а-на̄ма, сеи пӯджйа, — ш́решт̣ха саба̄ка̄ра”
кр̣шн̣а-на̄ма, сеи пӯджйа, — ш́решт̣ха саба̄ка̄ра”
“If one hears a person say even once the word ‘Kṛṣṇa,’ that person should be accepted as the best man out of the common group.” (Cc. Madhya 15.106) Lord Caitanya Mahāprabhu continued:
«Если ты услышал, как человек хотя бы раз произнес слово „Кришна“, ты должен считать его лучшим среди всех, кто тебя окружает» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.106). Господь Чайтанья Махапрабху продолжал:
“ataeva yāṅra mukhe eka kṛṣṇa-nāma
sei ta ’vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”
sei ta ’vaiṣṇava, kariha tāṅhāra sammāna”
“атаэва йа̄н̇ра мукхе эка кр̣шн̣а-на̄ма
сеи та’ ваишн̣ава, кариха та̄н̇ха̄ра самма̄на”
сеи та’ ваишн̣ава, кариха та̄н̇ха̄ра самма̄на”
“One who is interested in chanting the holy name of Kṛṣṇa or who by practice likes to chant Kṛṣṇa’s names should be accepted as a Vaiṣṇava and offered respects as such, at least within one’s mind.” (Cc. Madhya 15.111) One of our friends, a famous English musician, has become attracted to chanting the holy names of Kṛṣṇa, and even in his records he has several times mentioned the holy name of Kṛṣṇa. At his home he offers respect to pictures of Kṛṣṇa and also to the preachers of Kṛṣṇa consciousness. In all regards, he has a very high estimation for Kṛṣṇa’s name and Kṛṣṇa’s activities; therefore we offer respects to him without reservation, for we are actually seeing that this gentleman is advancing gradually in Kṛṣṇa consciousness. Such a person should always be shown respect. The conclusion is that anyone who is trying to advance in Kṛṣṇa consciousness by regularly chanting the holy name should always be respected by Vaiṣṇavas. On the other hand, we have witnessed that some of our contemporaries who are supposed to be great preachers have gradually fallen into the material conception of life because they have failed to chant the holy name of the Lord.
«Того, кто проявляет интерес к повторению святого имени Господа Кришны или кто в ходе практики обрел вкус к повторению имен Кришны, следует считать вайшнавом и оказывать ему уважение, по крайней мере мысленно» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 15.111). Одному из наших друзей, знаменитому английскому музыканту, понравилось петь и повторять мантру Харе Кришна, и он даже несколько раз упомянул святое имя Кришны в своих песнях. У себя дома он почитает изображения Кришны и принимает проповедников сознания Кришны. Он в высшей степени уважительно относится к имени Кришны, деяниям Кришны и вообще всему, что связано с Кришной, и мы, видя, как этот достойный человек постепенно совершенствуется в сознании Кришны, конечно же, выражаем ему почтение. Такому человеку всегда следует оказывать почтение. Иными словами, вайшнавы должны почтительно относиться к каждому, кто, регулярно повторяя святое имя, пытается развить в себе сознание Кришны. С другой стороны, мы были свидетелями того, как некоторые наши современники, считавшиеся великими проповедниками, постепенно скатились до материалистических представлений о жизни, поскольку не уделяли должного внимания повторению святого имени Господа.
While giving instructions to Sanātana Gosvāmī, Lord Caitanya Mahāprabhu divided devotional service into three categories.
В Своих наставлениях Санатане Госвами Господь Чайтанья Махапрабху разделил преданное служение на три категории.
śāstra-yukti nāhi jāne dṛḍha, śraddhāvān
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān
‘madhyama-adhikārī’ sei mahā-bhāgyavān
ш́а̄стра-йукти на̄хи джа̄не др̣д̣ха, ш́раддха̄ва̄н
‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н
‘мадхйама-адхика̄рӣ’ сеи маха̄-бха̄гйава̄н
“A person whose conclusive knowledge of the śāstras is not very strong but who has developed firm faith in chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and who is also undeterred in the execution of his prescribed devotional service should be considered a madhyama-adhikārī. Such a person is very fortunate.” (Cc. Madhya 22.67) A madhyama-adhikārī is a śraddhāvān, a staunchly faithful person, and he is actually a candidate for further advancement in devotional service. Therefore in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.64) it is said:
«Того, кто не очень хорошо владеет логикой шастр, но твердо верит в маха-мантру Харе Кришна и со всей решимостью выполняет свои обязанности на пути преданного служения, следует считать мадхьяма-адхикари. Такой человек очень удачлив» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 22.67). Мадхьяма-адхикари — это шраддхаван, человек, обладающий незыблемой верой, и у такого человека есть все возможности для дальнейшего развития в преданном служении. В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.64) говорится:
śraddhāvān jana haya bhakti-adhikārī
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’——śraddhā-anusārī
‘uttama’, ‘madhyama’, ‘kaniṣṭha’——śraddhā-anusārī
ш́раддха̄ва̄н джана хайа бхакти-адхика̄рӣ
‘уттама’, ‘мадхйама’, ‘каништ̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ
‘уттама’, ‘мадхйама’, ‘каништ̣ха’ — ш́раддха̄-ануса̄рӣ
“One becomes qualified as a devotee on the elementary platform, the intermediate platform and the highest platform of devotional service according to the development of his śraddhā [faith].” Again in Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.62) it is said:
«Критерием того, на какой из трех ступеней преданного служения — низшей, средней или высшей — находится преданный, является сила его шраддхи, веры». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.62) сказано:
‘śraddhā’-śabde——viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
‘ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа
кр̣шн̣е бхакти каиле сарва-карма кр̣та хайа
“ ‘By rendering transcendental service to Kṛṣṇa, one automatically performs all subsidiary activities.’ This confident, firm faith, favorable to the discharge of devotional service, is called śraddhā.” Śraddhā, faith in Kṛṣṇa, is the beginning of Kṛṣṇa consciousness. Faith means strong faith. The words of Bhagavad-gītā are authoritative instructions for faithful men, and whatever Kṛṣṇa says in Bhagavad-gītā is to be accepted as it is, without interpretation. This was the way Arjuna accepted Bhagavad-gītā. After hearing Bhagavad-gītā, Arjuna told Kṛṣṇa: sarvam etad ṛtaṁ manye yan māṁ vadasi keśava. “O Kṛṣṇa, I totally accept as truth all that You have told me.” (Bg. 10.14)
«„Занимаясь трансцендентным служением Кришне, человек тем самым выполняет и все свои второстепенные обязанности“. Такую твердую и глубокую веру, благоприятную для преданного служения, называют шраддхой». Со шраддхи, веры в Кришну, и начинается сознание Кришны. Под верой подразумевается твердая вера. Слова «Бхагавад-гиты» — авторитетные указания для тех, у кого есть вера, и все, что говорит Кришна в «Бхагавад-гите», нужно принимать буквально, не давая Его словам собственных толкований. Так принял «Бхагавад-гиту» Арджуна. Слушая «Бхагавад-гиту», Арджуна сказал Кришне: сарвам этад р̣там̇ манйе йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава — «О Кришна, каждое Твое слово я принимаю как неоспоримую истину» (Бхагавад-гита, 10.14).
This is the correct way of understanding Bhagavad-gītā, and this is called śraddhā. It is not that one accepts a portion of Bhagavad-gītā according to his own whimsical interpretations and then rejects another portion. This is not śraddhā. Śraddhā means accepting the instructions of Bhagavad-gītā in their totality, especially the last instruction: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. “Abandon all varieties of religion and just surrender unto Me.” (Bg. 18.66) When one becomes completely faithful in regard to this instruction, one’s strong faith becomes the basis for advancing in spiritual life.
В этом ключ к правильному пониманию «Бхагавад-гиты», и это называют шраддхой. Нельзя принимать одну часть «Бхагавад-гиты» и отвергать другую, руководствуясь собственными произвольными толкованиями. Это не шраддха. Шраддха означает принятие наставлений «Бхагавад-гиты» во всей их полноте, и в первую очередь это относится к ее последнему наставлению: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все религии и просто предайся Мне» (Бхагавад-гита, 18.66). Твердая вера в это наставление становится основой духовного развития человека.
When one fully engages in chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, he gradually realizes his own spiritual identity. Unless one faithfully chants the Hare Kṛṣṇa mantra, Kṛṣṇa does not reveal Himself: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234) We cannot realize the Supreme Personality of Godhead by any artificial means. We must engage faithfully in the service of the Lord. Such service begins with the tongue (sevonmukhe hi jihvādau), which means that we should always chant the holy names of the Lord and accept kṛṣṇa-prasāda. We should not chant or accept anything else. When this process is faithfully followed, the Supreme Lord reveals Himself to the devotee.
Тот, кто полностью отдает себя повторению маха-мантры Харе Кришна, постепенно осознаёт свою духовную личность. До тех пор, пока человек не станет повторять мантру Харе Кришна с верой в Кришну, Кришна не откроет Себя ему: севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234). Верховную Личность Бога невозможно постичь никакими искусственными методами. Для этого мы должны с верой и преданностью служить Господу. Такое служение начинается с языка (севонмукхе хи джихва̄дау), а это значит, что мы должны все время повторять святые имена Господа и принимать кришна-прасад. Не следует повторять ничего другого или есть какую-то иную пищу. Если преданный будет добросовестно применять этот метод, Верховный Господь откроет Себя ему.
When a person realizes himself to be an eternal servitor of Kṛṣṇa, he loses interest in everything but Kṛṣṇa’s service. Always thinking of Kṛṣṇa, devising means by which to spread the holy name of Kṛṣṇa, he understands that his only business is in spreading the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world. Such a person is to be recognized as an uttama-adhikārī, and his association should be immediately accepted according to the six processes (dadāti pratigṛhṇāti, etc.). Indeed, the advanced uttama-adhikārī Vaiṣṇava devotee should be accepted as a spiritual master. Everything one possesses should be offered to him, for it is enjoined that one should deliver whatever he has to the spiritual master. The brahmacārī in particular is supposed to beg alms from others and offer them to the spiritual master. However, one should not imitate the behavior of an advanced devotee or mahā-bhāgavata without being self-realized, for by such imitation one will eventually become degraded.
Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне. Всегда думая о Кришне, изобретая все новые и новые методы распространения святого имени Кришны, он понимает, что единственная его задача — распространять Движение сознания Кришны по всему миру. Следует считать такого человека уттама-адхикари и всегда искать его общества, строя свои отношения с ним на шести принципах (дада̄ти пратигр̣хн̣а̄ти и т. д.). В сущности, такого возвышенного преданного-вайшнава, уттама-адхикари, следует принять своим духовным учителем. Все, что у нас есть, мы должны отдать в его распоряжение, ибо священные писания велят человеку вручить все, чем он обладает, своему духовному учителю. Там, в частности, говорится, что брахмачари должен просить подаяние, а затем отдавать все, что собрал, духовному учителю. Однако тот, кто еще не достиг самоосознания, не должен подражать поведению возвышенного преданного, маха-бхагаваты, поскольку такое подражание приведет человека к деградации.
In this verse Śrīla Rūpa Gosvāmī advises the devotee to be intelligent enough to distinguish between the kaniṣṭha-adhikārī, madhyama-adhikārī and uttama-adhikārī. The devotee should also know his own position and should not try to imitate a devotee situated on a higher platform. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura has given some practical hints to the effect that an uttama-adhikārī Vaiṣṇava can be recognized by his ability to convert many fallen souls to Vaiṣṇavism. One should not become a spiritual master unless he has attained the platform of uttama-adhikārī. A neophyte Vaiṣṇava or a Vaiṣṇava situated on the intermediate platform can also accept disciples, but such disciples must be on the same platform, and it should be understood that they cannot advance very well toward the ultimate goal of life under his insufficient guidance. Therefore a disciple should be careful to accept an uttama-adhikārī as a spiritual master.
В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари. Преданный также должен знать свой уровень и не пытаться подражать тому, кто находится на более высоком уровне. Шрила Бхактивинода Тхакур оставил для нас некоторые практические указания, помогающие распознать вайшнава категории уттама-адхикари; в частности, как он пишет, уттама-адхикари славится своей способностью обращать в вайшнавизм множество падших душ. Не следует становиться духовным учителем, не достигнув уровня уттама-адхикари. Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари.