After returning from the spiritual kingdom, which he was able to visit personally along with Kṛṣṇa, Arjuna was very much astonished. He thought to himself that although he was only an ordinary living entity, by the grace of Kṛṣṇa it had been possible for him to see personally the spiritual world. Not only had he seen the spiritual world, but he had also personally seen the original Mahā-Viṣṇu, the cause of the material creation. It is said that Kṛṣṇa never goes out of Vṛndāvana. Vṛndāvanaṁ parityajya na pādam ekaṁ gacchati. Kṛṣṇa is supreme in Mathurā, He is more supreme in Dvārakā, and He is most supreme in Vṛndāvana. Kṛṣṇa's pastimes in Dvārakā are displayed by His Vāsudeva portion, yet there is no difference between the Vāsudeva portion manifested in Mathurā and Dvārakā and the original manifestation of Kṛṣṇa at Vṛndāvana. In the beginning of this book we have discussed that when Kṛṣṇa appears, all His incarnations, plenary portions and portions of the plenary portions come with Him. Thus some of His different pastimes are manifested not by the original Kṛṣṇa Himself but by His different portions and plenary portions of incarnation. Arjuna was therefore puzzled about how Kṛṣṇa went to see the Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu in the spiritual world. This is fully discussed in the commentaries of Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur.

It is understood from the speech of Mahā-Viṣṇu that He was very anxious to see Kṛṣṇa. It may be said, however, that since Mahā-Viṣṇu took away the brāhmaṇa's sons, He certainly must have gone to Dvārakā to do so. Therefore, why did He not see Kṛṣṇa there? A possible answer is that Kṛṣṇa cannot be seen even by the Mahā-Viṣṇu who is lying in the Causal Ocean of the spiritual world, unless Kṛṣṇa gives His permission. Thus Mahā-Viṣṇu took away the brāhmaṇa's sons one after another just after their births so that Kṛṣṇa would come personally to retrieve them, and then Mahā-Viṣṇu would be able to see Him there. If that is so, the next question is this: Why would Mahā-Viṣṇu come to Dvārakā personally if He were not able to see Kṛṣṇa? Why did He not send some of His associates to take away the sons of the brāhmaṇa? A possible answer is that it is very difficult to put any of the citizens of Dvārakā into trouble in the presence of Kṛṣṇa. Therefore, it was not possible for any of Mahā-Viṣṇu's associates to take away the brāhmaṇa's sons, and thus He personally came to take them.

Another question may also be raised: The Lord is known as brahmaṇya-deva, the worshipable Deity of the brāhmaṇas, so why was He inclined to put a brāhmaṇa into such a terrible condition of lamentation over one son after another until the ninth son was taken away? The answer is that Lord Mahā-Viṣṇu was so anxious to see Kṛṣṇa that He did not hesitate even to give trouble to a brāhmaṇa. Although giving trouble to a brāhmaṇa is a forbidden act, Lord Viṣṇu was prepared to do anything in order to see Kṛṣṇa--He was so anxious to see Him. After losing each of his sons, the brāhmaṇa would come to the gate of the palace and accuse the King of not being able to give the brāhmaṇas protection and of thus being unfit to sit on the royal throne. It was Mahā-Viṣṇu's plan that the brāhmaṇa would accuse the kṣatriyas and Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa would be obliged to come see Him to take back the brāhmaṇa's sons.

Still another question may be raised: If Mahā-Viṣṇu cannot see Kṛṣṇa, then how was Kṛṣṇa obliged to come before Him after all to take back the sons of the brāhmaṇa? The answer is that Lord Kṛṣṇa went to see Lord Mahā-Viṣṇu not exactly to take away the sons of the brāhmaṇa but only for Arjuna's sake. His friendship with Arjuna was so intimate that when Arjuna prepared himself to die by entering the fire, Kṛṣṇa wanted to give him complete protection. Arjuna, however, would not desist from entering the fire unless the sons of the brāhmaṇa were brought back. Therefore Kṛṣṇa promised him, "I will bring back the brāhmaṇa's sons. Do not try to commit suicide."

If Lord Kṛṣṇa were going to see Lord Viṣṇu only to reclaim the sons of the brāhmaṇa, then He would not have waited until the ninth son was taken. But when the ninth son was taken away by Lord Mahā-Viṣṇu and Arjuna was therefore ready to enter the fire because his promise was going to prove false, that serious situation made Lord Kṛṣṇa decide to go with Arjuna to see Mahā-Viṣṇu. It is said that Arjuna is an empowered incarnation of Nara-Nārāyaṇa. He is even sometimes called Nara-Nārāyaṇa. The Nara-Nārāyaṇa incarnation is also one of Lord Viṣṇu's plenary expansions. Therefore, when Kṛṣṇa and Arjuna went to see Lord Viṣṇu, it is to be understood that Arjuna visited in His Nara-Nārāyaṇa capacity, just as Kṛṣṇa, when He displayed His pastimes in Dvārakā, acted in His Vāsudeva capacity.

After visiting the spiritual world, Arjuna concluded that whatever opulence anyone can show within the material or spiritual worlds is all a gift of Lord Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa is manifested in various forms, as viṣṇu-tattva and jīva-tattva, or, in other words, as sāṁśa and vibhinnāṁśa. Viṣṇu-tattva is known as sāṁśa, and jīva-tattva is known as vibhinnāṁśa. He can, therefore, display Himself by His different transcendental pastimes, either in the portion of sāṁśa or vibhinnāṁśa, as He likes, but still He remains the original Supreme Personality of Godhead.

The concluding portion of Kṛṣṇa's pastimes is found in the Ninetieth Chapter of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, and in this chapter Śukadeva Gosvāmī wanted to explain how Kṛṣṇa lived happily at Dvārakā with all opulences. Kṛṣṇa's opulence of strength has already been displayed in His different pastimes, and now it will be shown how His residence at Dvārakā displayed His opulences of wealth and beauty. In this material world, which is only a perverted reflection of the spiritual world, the opulences of wealth and beauty are considered to be the highest of all opulences. Therefore, while Kṛṣṇa stayed on this planet as the Supreme Personality of Godhead, His opulences of wealth and beauty had no comparison within the three worlds. Kṛṣṇa enjoyed sixteen thousand beautiful wives, and it is most significant that He lived at Dvārakā as the only husband of these hundreds and thousands of beautiful women. It is specifically stated in this connection that He was the only husband of sixteen thousand wives. It is, of course, not unheard of in the history of the world that a powerful king would keep many hundreds of queens, but although such a king might be the only husband of so many wives, he could not enjoy all of them at one time. Kṛṣṇa, however, enjoyed all of His sixteen thousand wives simultaneously.

Although it may be said that yogīs also can expand their bodies into many forms, the yogis’ expansion and Lord Kṛṣṇa's expansion are not one and the same. Kṛṣṇa is therefore sometimes called yogeśvara, the master of all yogīs. In the Vedic literature we find that the yogī Saubhari Muni expanded himself into eight. But that expansion was like a television expansion. The television image is manifested in millions of expansions, but those expansions cannot act differently; they are simply reflections of the original and can only act exactly as the original does. Kṛṣṇa's expansion is not material like the expansion of the television or the yogī. When Nārada visited the different palaces of Kṛṣṇa, he saw that Kṛṣṇa, in His different expansions, was variously engaged in each and every palace of the queens.

It is also said that Kṛṣṇa lived at Dvārakā as the husband of the goddess of fortune. Queen Rukmiṇī is the goddess of fortune, and all the other queens are her expansions. So Kṛṣṇa, the chief of the Vṛṣṇi dynasty, enjoyed with the goddess of fortune in full opulence. The queens of Kṛṣṇa are described as permanently youthful and beautiful. Although Kṛṣṇa had grandchildren and great-grandchildren, neither Kṛṣṇa nor His queens looked older than sixteen or twenty years of age. The young queens were so beautiful that when they moved they appeared like lightning moving in the sky. They were always dressed with excellent ornaments and garments and were always engaged in sportive activities like dancing, singing or playing ball on the roofs of the palaces. The dancing and tennis playing of girls in the material world appear to be perverted reflections of the original pastimes of the original Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and His wives.

The roads and streets of the city of Dvārakā were always crowded with elephants, horses, chariots and infantry soldiers. When elephants are engaged in service, they are given liquor to drink, and it is said that the elephants in Dvārakā were given so much liquor that they would sprinkle a great quantity of it on the road and still would walk on the streets intoxicated. The infantry soldiers passing on the streets were profusely decorated with golden ornaments, and horses and golden chariots plied along the streets. In all directions of Dvārakā City, wherever one would turn his eyes he would find green parks and gardens, and each of them was filled with trees and plants laden with fruits and flowers. Because there were so many nice trees of fruits and flowers, all the sweetly chirping birds and buzzing bumblebees joined together to make sweet vibrations. The city of Dvārakā thus fully displayed all opulences. The heroes in the dynasty of Yadu used to think themselves the most fortunate residents of the city, and actually they enjoyed all transcendental facilities.

All the sixteen thousand palaces of Kṛṣṇa's queens were situated in this beautiful city of Dvārakā, and Lord Kṛṣṇa, the supreme eternal enjoyer of all these facilities, expanded Himself into sixteen thousand forms and simultaneously engaged in different family affairs in those sixteen thousand palaces. In each and every one of the palaces there were nicely decorated gardens and lakes. The crystal-clear water of the lakes contained many blooming lotus flowers of different colors like blue, yellow, white and red, and the saffron powder from the lotus flowers was blown all around by the breeze. All the lakes were full of beautiful swans, ducks and cranes, crying occasionally with melodious sounds. Lord Śrī Kṛṣṇa sometimes entered those lakes, or sometimes the rivers, with His wives and enjoyed swimming pastimes with them in full jubilation. Sometimes the wives of Lord Kṛṣṇa, who were all goddesses of fortune, would embrace the Lord in the midst of the water while swimming or taking bath, and the red vermilion of kuṅkuma decorating the beauty of their breasts would adorn the chest of the Lord with a reddish color.

The impersonalists would not dare believe that in the spiritual world there are such varieties of enjoyment, but in order to demonstrate the factual, ever-blissful enjoyment in the spiritual world, Lord Kṛṣṇa descended on this planet and showed that the spiritual world is not devoid of such pleasurable facilities of life. The only difference is that in the spiritual world such facilities are eternal, never-ending occurrences, whereas in the material world they are simply impermanent perverted reflections. When Lord Kṛṣṇa was engaged in such enjoyment, the Gandharvas and professional musicians would glorify Him with melodious musical concerts, accompanied by mṛdaṅgas, drums, kettledrums, stringed instruments and brass bugles, and the whole atmosphere would change into a greatly festive celebration. In a festive mood, the wives of the Lord would sometimes sprinkle water on the Lord's body with a syringe-like instrument, and the Lord would similarly wet the bodies of the queens. When Kṛṣṇa and the queens engaged themselves in these pastimes, it seemed as if the heavenly king, Yakṣarāja, were engaged in such pastimes with his many wives. (Yakṣarāja is also known as Kuvera and is considered to be the treasurer of the heavenly kingdom.) When the wives of Lord Kṛṣṇa thus became wet, their breasts and thighs would increase in beauty a thousand times, and their long hair would fall down to decorate those parts of their bodies. The beautiful flowers which were placed in their hair would fall, and the queens, being seemingly harassed by the Lord's throwing water at them, would approach Him on the plea of snatching the syringe-like instrument, and this attempt would create a situation wherein the Lord could embrace them as they willingly approached Him. Upon being embraced, the wives of the Lord would feel on their mouths a clear indication of conjugal love, and this would create an atmosphere of spiritual bliss. When the garland on the neck of the Lord then touched the breasts of the queens, their whole bodies became covered with saffron yellow. Being engaged in their celestial pastimes, the queens forgot themselves, and their loosened hair appeared like the beautiful waves of a river. When the queens sprinkled water on the body of Kṛṣṇa or He sprinkled water on the bodies of the queens, the whole situation appeared just like an elephant enjoying in a lake with many she-elephants.

After enjoying fully amongst themselves, the queens and Lord Kṛṣṇa would come out of the water, and their wet garments, which were very valuable, would be given up by them to be taken away by the professional singers and dancers. These singers and dancers had no other means of subsistence than the rewards of valuable garments and ornaments left by the queens and kings on such occasions. The whole system of society was so well planned that all the members of society in their different positions as brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras had no difficulty in earning their livelihood. There was no competition among the divisions of society. The original conception of the caste system was so planned that one group of men engaged in a particular type of occupation would not compete with another group of men engaged in a different occupation.

In this way, Lord Kṛṣṇa used to enjoy the company of His sixteen thousand wives. Devotees of the Lord who want to love the Supreme Personality of Godhead in the mellow of conjugal love are elevated to the position of becoming wives of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa also keeps them always attached to Him by His kind behavior. Kṛṣṇa's behavior with His wives, His movements, His talking with them, His smiling, His embracing, and similar other activities just like a loving husband kept them always very much attached to Him. That is the highest perfection of life. If someone remains always attached to Kṛṣṇa, it is to be understood that he is liberated, and his life is successful. With any devotee who loves Kṛṣṇa with his heart and soul, Kṛṣṇa reciprocates in such a way that the devotee caannot remain unattached to Him. The reciprocal dealings of Kṛṣṇa and His devotees are so attractive that a devotee cannot think of any subject matter other than Kṛṣṇa.

For all the queens, Kṛṣṇa only was their worshipable objective. They were always absorbed in thought of Kṛṣṇa, the lotus-eyed and beautifully blackish Personality of Godhead. Sometimes, in thought of Kṛṣṇa, they remained silent, and in great ecstasy of bhāva and anubhāva they sometimes spoke as if in delirium. Sometimes, even in the presence of Lord Kṛṣṇa, they vividly described the pastimes they had enjoyed in the lake or in the river with Him. Some of such talk may be described here.

One of the queens said to the bird kurarī, "My dear kurarī, now it is very late at night. Everyone is sleeping. The whole world is now calm and peaceful. At this time, the Supreme Personality of Godhead is sleeping, although His knowledge is undisturbed by any circumstance. Then why are you not sleeping? Why are you lamenting like this throughout the whole night? My dear friend, is it that you are also attracted by the lotus eyes of the Supreme Personality of Godhead and by His sweet smiling and attractive words, exactly as I am? Do those dealings of the Supreme Personality of Godhead pinch your heart as they do mine?

"Hello cakravākī. Why have you closed your eyes? Are you searching after your husband, who might have gone to foreign countries? Why are you lamenting so pitiably? Alas, it appears that you are very much aggrieved. Or is it a fact that you are also willing to become an eternal servitor of the Supreme Personality of Godhead? I think that you are anxious to put a garland on the lotus feet of the Lord and then place it on your hair.

"O my dear ocean, why are you roaring all day and night? Don't you like to sleep? I think you have been attacked by insomnia, or, if I am not wrong, my dear Śyāmasundara has tactfully taken away your gravity and power of forbearance which are your natural qualifications. Is it a fact that for this reason you are suffering from insomnia like me? Yes, I admit that there is no remedy for this disease.

"My dear moon-god, I think you have been attacked by a severe type of tuberculosis. For this reason, you are becoming thinner and thinner day by day. O my lord, you are now so weak that your thin rays cannot dissipate the darkness of night. Or is it a fact that, just as I have, you also have been stunned by the mysteriously sweet words of my Lord Śyāmasundara? Is it a fact that it is because of this severe anxiety that you are so grave?

"O breeze from the Himalayas, what have I done to you that you are so intent on teasing me by awakening my lust to meet Kṛṣṇa? Do you not know that I have already been injured by the crooked policy of the Personality of Godhead? My dear Himalayan breeze, please know that I have already been stricken. There is no need to injure me more and more.

"My dear beautiful cloud, the color of your beautiful body exactly resembles my dearmost Śyāmasundara's bodily hue. I think, therefore, that you are very dear to my Lord, the chief of the dynasty of the Yadus, and because you are so dear to Him, you are, exactly as I am, absorbed in meditation. I can appreciate that your heart is full of anxiety for Śyāmasundara. You appear to be excessively eager to see Him, and I see that for this reason only, there are drops of tears gliding down from your eyes, just as there are from mine. My dear black cloud, we must admit frankly that to establish an intimate relationship with Śyāmasundara means to purchase unnecessary anxieties while we are otherwise comfortable at home."

Generally the cuckoo sounds its cooing vibration at the end of night or early in the morning. When the queens heard the cooing of the cuckoo at the end of night, they said, "Dear cuckoo, your voice is very sweet. As soon as you vibrate your sweet voice, we immediately remember Śyāmasundara because your voice exactly resembles His. We must frankly admit that your voice is imbued with nectar, and it is so invigorating that it is competent to bring back life to those who are almost dead in separation from their dearmost friend. So we are very much obliged to you. Please let us know how we can welcome you or how we can do something for you."

The queens continued talking like that, and they addressed the mountain as follows: "Dear mountain, you are very generous. By your gravitation only, the whole crust of this earth is properly maintained, and because you are discharging your duties very faithfully, you do not know how to move. Because you are so grave, you do not move hither and thither, nor do you say anything. Rather, you always appear to be in a thoughtful mood. It may be that you are always thinking of a very grave and important subject matter, but we can guess very clearly what you are thinking of. We are sure that you are thinking of placing the lotus feet of Śyāmasundara on your raised peaks, as we want to place His lotus feet on our raised breasts.

"Dear dry rivers, we know that because this is the summer season, all your beds are dry and you have no water. Because all your water has now been dried up, you are no longer beautified by blooming lotus flowers. At the present moment, you appear to be very lean and thin, so we can understand that your position is exactly like ours. We have lost everything due to being separated from Śyāmasundara, and we no longer hear His pleasing words. Our hearts no longer work properly, and therefore we also have become very lean and thin. We think, therefore, that you are just like us. You have turned lean and thin because you are not getting any water from your husband, the ocean, through the clouds." The example given herewith by the queens is very appropriate. The river beds become dry when the ocean no longer supplies water through the clouds. The ocean is supposed to be the husband of the river and therefore is supposed to support her. Unless a woman is supported by her husband with the necessities of life, she also becomes as dry as a dry river.

One queen addressed a swan as follows. "My dear swan, please come here, come here. You are welcome. Please sit down and take some milk. My dear swan, can you tell me if you have any message from Śyāmasundara? I take you to be a messenger from Him. If you have any such news, please tell me. Our Śyāmasundara is always very independent. He never comes under the control of anyone. We have all failed to control Him, and therefore we ask you, is He keeping Himself well? I may inform you that Śyāmasundara is very fickle. His friendship is always temporary; it breaks even by slight agitation. But would you kindly explain why He is so unkind to me? Formerly He said that I alone am His dearmost wife. Does He remember this assurance? Anyway, you are welcome. Please sit down. But I cannot accept your entreaty to go to Śyāmasundara. When He does not care for me, why should I be mad after Him? I am very sorry to let you know that you have become the messenger of a poor-hearted soul. You are asking me to go to Him, but I am not going. What is that? You talk of His coming to me? Does He desire to come here to fulfill my long expectation for Him? All right. You can bring Him here. But don't bring with Him His most beloved goddess of fortune. Do you think that He cannot be separated from the goddess of fortune even for a moment? Could He not come here alone, without Lakṣmī? His behavior is very displeasing. Does it mean that without Lakṣmī, Śyāmasundara cannot be happy? Can't He be happy with any other wife? Does it mean that the goddess of fortune has the ocean of love for Him, and none of us can compare to her?"

All the wives of Lord Kṛṣṇa were completely absorbed in thought of Him. Kṛṣṇa is known as yogeśvara, the master of all yogīs, and all the wives of Kṛṣṇa at Dvārakā used to keep this yogeśvara within their hearts. Instead of trying to be master of all yogic mystic powers, it is better if one simply keeps the supreme yogeśvara, Kṛṣṇa, within his heart. Thus one's life can become perfect, and one can very easily be transferred to the kingdom of God. It is to be understood that all the queens of Kṛṣṇa who lived with Him at Dvārakā were in their previous lives very greatly exalted devotees who wanted to establish a relationship with Kṛṣṇa in conjugal love. Thus they were given the chance to become His wives and enjoy a constant loving relationship with Him. Ultimately, they were all transferred to the Vaikuṇṭha planets.

The Supreme Absolute Truth Personality of Godhead is never impersonal. All the Vedic literatures glorify the transcendental performance of His various personal activities and pastimes. It is said that in the Vedas and in the Ramāyāṇa, only the activities of the Lord are described. Everywhere in the Vedic literature, His glories are sung. As soon as soft-hearted people such as women hear those transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa, they immediately become attracted to Him. Soft-hearted women and girls are therefore very easily drawn to the Kṛṣṇa consciousness movement. One who is thus drawn to the Kṛṣṇa consciousness movement and tries to keep himself in constant touch with such consciousness certainly gets the supreme salvation, going back to Kṛṣṇa at Goloka Vṛndāvana. If simply by developing Kṛṣṇa consciousness one can be transferred to the spiritual world, one can simply imagine how blissful and blessed were the queens of Lord Kṛṣṇa, who talked with Him personally and who saw Lord Kṛṣṇa eye to eye. No one can properly describe the fortune of the wives of Lord Kṛṣṇa. They took care of Him personally by rendering various transcendental services like bathing Him, feeding Him, pleasing Him and serving Him. Thus no one's austerities can compare to the service of the queens at Dvārakā.

Śukadeva Gosvāmī informed Mahārāja Parīkṣit that for self-realization the austerities and penances performed by the queens at Dvārakā have no comparison. The objective of self-realization is one: Kṛṣṇa. Therefore, although the dealings of the queens with Kṛṣṇa appear just like ordinary dealings between husband and wife, the principal point to be observed is the queens' attachment for Kṛṣṇa. The entire process of austerity and penance is meant to detach one from the material world and to enhance one's attachment to Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. Kṛṣṇa is the shelter of all persons advancing in self-realization. As an ideal householder, He lived with His wives and performed the Vedic rituals just to show less intelligent persons that the Supreme Lord is never impersonal. Kṛṣṇa lived with wives and children in all opulence, exactly like an ordinary conditioned soul, just to exemplify to those souls who are actually conditioned that one may enter into the circle of family life as long as Kṛṣṇa is the center. For example, the members of the Yadu dynasty lived in the family of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa was the center of all their activities.

Renunciation is not as important as enhancing one's attachment to Kṛṣṇa. The Kṛṣṇa consciousness movement is especially meant for this purpose. We are preaching on the principle that it does not matter whether a man is a sannyāsī or gṛhastha. One simply has to increase his attachment for Kṛṣṇa, and then his life is successful. Following in the footsteps of Lord Śrī Kṛṣṇa, one can live with his family members or within the society or nation, not for the purpose of indulging in sense gratification but to realize Kṛṣṇa by advancing in attachment for Him. There are four principles of elevation from conditional life to the life of liberation, which are technically known as dharma, artha, kāma and mokṣa (religion, economic development, sense gratification and liberation). If one lives a family life following in the footsteps of Lord Kṛṣṇa's family members, one can achieve all four of these principles of success simultaneously by making Kṛṣṇa the center of all activities.

It is already known to us that Kṛṣṇa had 16,108 wives. All these wives were exalted liberated souls, and among them Queen Rukmiṇī was the chief. After Rukmiṇī there were seven other principal wives, and the names of the sons of these eight principal queens have already been mentioned. Besides these eight queens, Lord Kṛṣṇa had ten sons by each of the other queens. Thus all together Kṛṣṇa's children numbered 16,108 times ten. One should not be astonished to hear that Kṛṣṇa had so many sons. One should always remember that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and that He has unlimited potencies. He claims all living entities as His sons, so even if he had sixteen million sons attached to Him personally, there would be no cause for astonishment.

Among Kṛṣṇa's greatly powerful sons, eighteen sons were mahā-rathas. The mahā-rathas could fight alone against many thousands of soldiers, charioteers, cavalry and elephants. The reputations of these eighteen sons are very widespread and are described in almost all the Vedic literatures. The eighteen mahā-ratha sons are listed as Pradyumna, Aniruddha, Dīptimān, Bhānu, Sāmba, Madhu, Bṛhadbhānu, Citrabhānu, Vṛka, Aruṇa, Puṣkara, Vedabāhu, Śrutadeva, Sunandana, Citrabāhu, Virūpa, Kavi and Nyagrodha. Of these eighteen mahā-ratha sons of Kṛṣṇa, Pradyumna is considered to be the foremost. Pradyumna happened to be the eldest son of Queen Rukmiṇī, and he inherited all the qualities of his great father, Lord Kṛṣṇa. He married the daughter of his maternal uncle, Rukmī, and Aniruddha, the son of Pradyumna, was born from that marriage. Aniruddha was so powerful that he could fight against ten thousand elephants. He married the granddaughter of Rukmī, the brother of his grandmother, Rukmiṇī. Because the relationship between these cousins was distant, such a marriage was not uncommon. Aniruddha's son was Vajra. When the whole Yadu dynasty was destroyed by the curse of a brāhmaṇa, only Vajra survived. Vajra had one son, whose name was Pratibāhu. The son of Pratibāhu was named Subāhu, the son of Subāhu was named Śāntasena, and the son of Śāntasena was Śatasena.

It is stated by Śukadeva Gosvāmī that all the members of the Yadu dynasty had many children. Just as Kṛṣṇa had many sons, grandsons and great-grandsons, so each one of the kings named herewith also had similar family extensions. Not only did all of them have many children, but all were extraordinarily rich and opulent. None of them were weak or short-lived, and above all, all the members of the Yadu dynasty were staunch devotees of the brahminical culture. It is the duty of the kṣatriya kings to maintain the brahminical culture and to protect the qualified brāhmaṇas, and all these kings discharged their duties very rightly. The members of the Yadu dynasty were so numerous that it would be very difficult to describe them all even if one had a duration of life of many thousands of years. Śrīla Śukadeva Gosvāmī informed Mahārāja Parīkṣit that he had heard from reliable sources that simply to teach the children of the Yadu dynasty, there were as many as 38,800,000 tutors or ācāryas. If so many teachers were needed to educate their children, one can simply imagine how vast was the number of family members. As for their military strength, it is said that King Ugrasena alone had ten quadrillion soldiers as personal bodyguards.

Before the advent of Lord Kṛṣṇa within this universe, there were many battles between the demons and the demigods. Many demons died in the fighting, and they all were given the chance to take birth in high royal families on this earth. Because of their royal exalted posts, all these demons became very much puffed up, and their only business was to harass their subjects. Lord Kṛṣṇa appeared on this planet just at the end of Dvāpara-yuga in order to annihilate all these demoniac kings. As it is said in the Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnāṁ vīṇāśāya ca duṣkṛtām: The Lord comes to protect the devotees and to annihilate the miscreants. Some of the demigods were also asked to appear on this earth to assist in the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa appeared, He came in the association of His eternal servitors, but the demigods also were requested to come down to assist Him, and thus all of them took their births in the Yadu dynasty. The Yadu dynasty had 101 clans in different parts of the country. All the members of these different clans respected Lord Kṛṣṇa in a manner befitting His divine position, and all of them were His devotees heart and soul. Thus all the members of the Yadu dynasty were very opulent, happy and prosperous, and they had no anxieties. Because of their implicit faith in and devotion to Lord Kṛṣṇa, they were never defeated by any other kings. Their love of Kṛṣṇa was so intense that in their regular activities--in sitting, sleeping, traveling, talking, sporting, cleansing and bathing--they were simply absorbed in thoughts of Kṛṣṇa and paid no attention to bodily necessities. That is the symptom of a pure devotee of Lord Kṛṣṇa. Just as when a man is fully absorbed in some particular thought, he sometimes forgets his other bodily activities, so the members of the Yadu dynasty acted automatically for their bodily necessities, but their actual attention was always fixed on Kṛṣṇa. Their bodily activities were performed mechanically, but their minds were always absorbed in Kṛṣṇa consciousness.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī has concluded the Ninetieth Chapter of the Tenth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam by pointing out five particular excellences of Lord Kṛṣṇa. The first excellence is that before Lord Kṛṣṇa's appearance in the Yadu family, the River Ganges was known as the purest of all things; even impure things could be purified simply by touching the water of the Ganges. This superexcellent power of the Ganges water was due to its having emanated from the toe of Lord Viṣṇu. But when Lord Kṛṣṇa, the Supreme Viṣṇu, appeared in the family of the Yadu dynasty, He traveled personally throughout the kingdom of the Yadus, and by His intimate association with the Yadu dynasty, the whole family not only became very famous but also became more effective in purifying others than the water of the Ganges.

The next excellence of Lord Kṛṣṇa's appearance was that although apparently He gave protection to the devotees and annihilated the demons, both the devotees and the demons achieved the same result. Lord Kṛṣṇa is the bestower of five kinds of liberation, of which sāyujya-mukti, or the liberation of becoming one with the Supreme, was given to the demons like Kaṁsa, whereas the gopīs were given the chance to associate with Him personally. The gopīs kept their individuality to enjoy the company of Lord Kṛṣṇa, but Kaṁsa was accepted into His impersonal brahmajyoti. In other words, both the demons and the gopīs were spiritually liberated, but because the demons were enemies and the gopīs were friends, the demons were killed and the gopīs were protected.

The third excellence of Lord Kṛṣṇa's appearance was that the goddess of fortune, who is worshiped by demigods like Lord Brahmā, Indra and Candra, remained always engaged in the service of the Lord, even though the Lord gave more preference to the gopīs. Lakṣmījī, the goddess of fortune, tried her best to be on an equal level with the gopīs, but she was not successful. Nevertheless, she remained faithful to Kṛṣṇa, although generally she does not remain at one place even if worshiped by demigods like Lord Brahmā.

The fourth excellence of Lord Kṛṣṇa's appearance concerns the glories of His name. It is stated in the Vedic literature that by chanting the different names of Lord Viṣṇu a thousand times, one may be bestowed with the same benefits as by thrice chanting the holy name of Lord Rāma. And by chanting the holy name of Lord Kṛṣṇa only once, one receives the same benefit. In other words, of all the holy names of the Supreme Personality of Godhead, including Viṣṇu and Rāma, the holy name of Kṛṣṇa is the most powerful. The Vedic literature therefore specifically stresses the chanting of the holy name of Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Lord Caitanya introduced this chanting of the holy name of Kṛṣṇa in this age, thus making liberation more easily obtainable than in other ages. In other words, Lord Kṛṣṇa is more excellent than His other incarnations, although all of them are equally the Supreme Personality of Godhead.

The fifth excellence of Lord Kṛṣṇa's appearance is that He established the most excellent of all religious principles by His one statement in the Bhagavad-gītā that simply by surrendering unto Him, one can discharge all the principles of religious rites. In the Vedic literature there are twenty kinds of religious principles mentioned, and each of them is described in different śāstras. But Lord Kṛṣṇa is so kind to the fallen conditioned souls of this age that He personally appeared and asked everyone to give up all kinds of religious rites and simply surrender unto Him. It is said that this age of Kali is three-fourths devoid of religious principles. Hardly one fourth of the principles of religion are still observed in this age. But by the mercy of Lord Kṛṣṇa, this vacancy of Kali-yuga has not only been completely filled, but the religious process has been made so easy that simply by rendering transcendental loving service unto Lord Kṛṣṇa by chanting His holy names, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, one can achieve the highest result of religion, namely, being transferred to the highest planet within the spiritual world, Goloka Vṛndāvana. One can thus immediately estimate the benefit of Lord Kṛṣṇa's appearance and can understand that His giving relief to the people of the world by His appearance was not at all extraordinary.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī thus concludes his description of the superexalted position of Lord Kṛṣṇa by glorifying Him in the following way: "O Lord Kṛṣṇa, all glories unto You. You are present in everyone's heart as Paramātmā. Therefore You are known as Jananivāsa, one who lives in everyone's heart." As confirmed in the Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānaṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati: The Supreme Lord in His Paramātmā feature lives within everyone's heart. This does not mean, however, that Kṛṣṇa has no separate existence as the Supreme Personality of Godhead. The Māyāvādī philosophers accept the all-pervading feature of Parabrahman, but when Parabrahman, or the Supreme Lord, appears, they think that He appears under the control of material nature. Because Lord Kṛṣṇa appeared as the son of Devakī, the Māyāvādī philosophers accept Kṛṣṇa to be an ordinary living entity who takes birth within this material world. Therefore Śukadeva Gosvāmī warns them that devakī-janma-vāda, which means that although Kṛṣṇa is famous as the son of Devakī, actually He is the Supersoul or the all-pervading Supreme Personality of Godhead. The devotees, however, take this word devakī-janma-vāda in a different way. The devotees understand that actually Kṛṣṇa was the son of mother Yaśodā. Although Kṛṣṇa first of all appeared as the son of Devakī, He immediately transferred Himself to the lap of mother Yaśodā, and His childhood pastimes were blissfully enjoyed by mother Yaśodā and Nanda Mahārāja. This fact was also admitted by Vasudeva himself when he met Nanda Mahārāja and Yaśodā at Kurukṣetra. He admitted that Kṛṣṇa and Balarāma were actually the sons of mother Yaśodā and Nanda Mahārāja. Vasudeva and Devakī were only Their official father and mother. Their actual father and mother were Nanda and Yaśodā. Therefore Śukadeva Gosvāmī addressed Lord Kṛṣṇa as devakī-janma-vāda.

Śukadeva Gosvāmī then glorifies the Lord as one who is honored by the yadu-vara-pariṣat, the assembly house of the Yadu dynasty, and as the killer of different kinds of demons. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, could have killed all the demons by employing His different material energies, but He wanted to kill them personally in order to give them salvation. There was no need of Kṛṣṇa's coming to this material world to kill the demons. Simply by His willing, many hundreds and thousands of demons could have been killed without His personal endeavor. But actually He descended for His pure devotees, to play as a child with mother Yaśodā and Nanda Mahārāja and to give pleasure to the inhabitants of Dvārakā. By killing the demons and by giving protection to the devotees, Lord Kṛṣṇa established the real religious principle, which is simply love of God. By following the factual religious principles of love of God, even the living entities known as sthira-cara were also delivered of all material contamination and were transferred to the spiritual kingdom. Sthira means the trees and plants, which cannot move, and cara means the moving animals, specifically the cows. When Kṛṣṇa was present, He delivered all the trees, monkeys and other plants and animals who happened to see Him and serve Him both in Vṛndāvana and in Dvārakā.

Lord Kṛṣṇa is especially glorified for His giving pleasure to the gopīs and the queens of Dvārakā. Śukadeva Gosvāmī glorifies Lord Kṛṣṇa for His enchanting smile, by which He enchanted not only the gopīs at Vṛndāvana but also the queens at Dvārakā. The exact word used in this connection is vardhayan kāmadevam. In Vṛndāvana as the boy friend of many gopīs and in Dvārakā as the husband of many queens, Kṛṣṇa increased their lusty desires to enjoy with Him. For God realization or self-realization, one generally has to undergo severe austerities and penances for many, many thousands of years, and then it may be possible to realize God. But the gopīs and the queens of Dvārakā, simply by enhancing their lusty desires to enjoy Kṛṣṇa as their boy friend or husband, received the highest type of salvation.

This behavior of Lord Kṛṣṇa with the gopīs and queens is unique in the history of self-realization. Usually people understand that for self-realization one has to go to the forest or to the mountains and undergo severe austerities and penances. But the gopīs and the queens, simply by being attached to Kṛṣṇa in conjugal love and enjoying His company in a so-called sensuous life full of luxury and opulence, achieved the highest salvation, which is impossible to be achieved even by great sages and saintly persons. Similarly, demons such as Kaṁsa, Dantavakra, Śiśupāla, etc., also got the highest benefit of being transferred to the spiritual world.

In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva offered his respectful obeisances to the Supreme Truth, Vāsudeva, Kṛṣṇa. After that he taught his son, Śukadeva Gosvāmī, to preach Śrīmad-Bhāgavatam. It is in this connection that Śukadeva Gosvāmī glorifies the Lord as jayati. Following in the footsteps of Śrīla Vyāsadeva, Śukadeva Gosvāmī and all the ācāryas in disciplic succession, the whole population of the world should glorify Lord Kṛṣṇa, and for their best interest they should take to this Kṛṣṇa consciousness movement. The process is easy and helpful. It is simply to chant the mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Lord Caitanya has therefore recommended that one should be callous to the material ups and downs. Material life is temporary, and so the ups and downs of life may come and go. When they come, one should be as tolerant as a tree and as humble and meek as the straw in the street, but certainly he must engage himself in Kṛṣṇa consciousness by chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare.

The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the Supersoul of all living entities, out of His causeless mercy comes down and manifests His different transcendental pastimes in different incarnations. Hearing the attractive pastimes of Lord Kṛṣṇa's different incarnations is a chance for liberation for the conditioned soul, and the most fascinating and pleasing activities of Lord Kṛṣṇa Himself are still more attractive because Lord Kṛṣṇa personally is all-attractive.

Following in the holy footsteps of Śrīla Śukadeva Gosvāmī, we have tried to present this book Kṛṣṇa for being read and heard by the conditioned souls of this age. By hearing the pastimes of Lord Kṛṣṇa, one is sure and certain to get salvation and be transferred back home, back to Godhead. It is recommended by Śukadeva Gosvāmī that as we hear the transcendental pastimes and activities of the Lord, we gradually cut the knots of material contamination. Therefore, regardless of what one is, if one wants the association of Lord Kṛṣṇa in the transcendental kingdom of God for eternity in blissful existence, one must hear about the pastimes of Lord Kṛṣṇa and chant the mahāmantra, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

The transcendental pastimes of the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa are so powerful that simply by hearing, reading and memorizing this book Kṛṣṇa, one is sure to be transferred to the spiritual world, which is ordinarily very difficult to achieve. The description of the pastimes of Lord Kṛṣṇa is so attractive that automatically it gives us an impetus to study repeatedly, and the more we study the pastimes of the Lord, the more we become attached to Him. This very attachment to Kṛṣṇa makes one eligible to be transferred to His abode, Goloka Vṛndāvana. As we have learned from the previous chapter, to cross over the material world is to cross over the stringent laws of material nature. The stringent laws of material nature cannot check the progress of one who is attracted by the spiritual nature. This is confirmed in the Bhagavad-gītā by the Lord Himself: although the stringent laws of material nature are very difficult to overcome, if anyone surrenders unto the Lord, he can very easily cross over nescience. There is, however, no influence of material nature in the spiritual world. As we have learned from the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, the ruling power of the demigods and the influence of material nature are conspicuous by their absence in the spiritual world.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī has therefore advised Mahārāja Parīkṣit in the beginning of the Second Canto that every conditioned soul should engage himself in hearing and chanting the transcendental pastimes of the Lord. Śrīla Śukadeva Gosvāmī also informed King Parīkṣit that previously many other kings and emperors went to the jungle to prosecute severe austerities and penances in order to go back home, back to Godhead. In India, it is still a practice that many advanced transcendentalists give up their family lives and go to Vṛndāvana to live there alone and completely engage in hearing and chanting of the holy pastimes of the Lord. This system is recommended in the Śrīmad-Bhāgavatam, and the six Gosvāmīs of Vṛndāvana followed it, but at the present moment many karmīs and pseudo-devotees have overcrowded the holy place of Vṛndāvana just to imitate this process recommended by Śukadeva Gosvāmī. It is said that many kings and emperors formerly went to the forest for this purpose, but Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākur Gosvāmī Mahārāja does not recommend that one take up this solitary life in Vṛndāvana prematurely.

One who goes prematurely to Vṛndāvana to live in pursuance of the instructions of Śukadeva Gosvāmī again falls a victim to māyā, even while residing in Vṛndāvana. To check such unauthorized residence in Vṛndāvana, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākur has sung a nice song in this connection, the purport of which is as follows: "My dear mind, why are you so proud of being a Vaiṣṇava? Your solitary worship and chanting of the holy name of the Lord are based on a desire for cheap popularity, and therefore your chanting of the holy name is only a pretension. Such an ambition for a cheap reputation can be compared to the stool of a hog because such popularity is another extension of the influence of māyā." One may go to Vṛndāvana for cheap popularity, and instead of being absorbed in Kṛṣṇa consciousness, one may always think of money and women, which are simply temporary sources of happiness. It is better that one engage whatever money and women he may have in his possession in the service of the Lord because sense enjoyment is not for the conditioned soul.

The master of the senses is Hṛṣīkeśa, Lord Kṛṣṇa. Therefore, the senses should always be engaged in His service. As for material reputation, there were many demons like Rāvaṇa who wanted to go against the laws of material nature, but they all failed. One should therefore not take to the demoniac activity of claiming to be a Vaiṣṇava just for false prestige, without performing service to the Lord. But when one engages oneself in the devotional service of the Lord, automatically the Vaiṣṇava reputation comes to him. There is no need to be envious of the devotees who are engaged in preaching the glories of the Lord. We have practical experience of being advised by the so-called bābājīs in Vṛndāvana that there is no need to preach and that it is better to live in Vṛndāvana in a solitary place and chant the holy name. Such bābājīs do not know that if one is engaged in preaching work or in glorifying the Supreme Personality of Godhead, the good reputation of a preacher automatically follows one. One should not, therefore, prematurely give up the honest life of a householder to lead a life of debauchery in Vṛndāvana. Śrīla Śukadeva Gosvāmī's recommendation to leave home and go to the forest in search of Kṛṣṇa is not for immature persons. Mahārāja Parīkṣit was mature. Even in his householder life, or from the very beginning of his life, he worshiped Lord Kṛṣṇa's mūrti. In his childhood he worshiped the Deity of Lord Kṛṣṇa, and later, although he was a householder, he was always detached, and therefore when he got the notice of his death, he immediately gave up all connection with household life and sat down on the bank of the Ganges to hear Śrīmad-Bhāgavatam in the association of devotees.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Ninetieth Chapter of Kṛṣṇa, "Summary Description of Lord Kṛṣṇa's Pastimes."

Путешествие вместе с Кришной в духовное царство поразило Арджуну. Ведь он - обычное живое существо, но по милости Кришны смог увидеть духовный мир. И не только духовный мир, но и Самого Маха-Вишну, источник материального мира. Говорится, что Кришна никогда не покидает Вриндавана: врндаванам паритйаджйа падам экам на гаччхати. Кришна велик в Матхуре. Еще более Он велик в Двараке. Но наиболее великим Он предстает во Вриндаване. В Двараке Кришна являет Свои лилы как Васудева, однако между Васудевой в Матхуре и Двараке и изначальным Кришной во Вриндаване нет никакой разницы. В самом начале этой книги мы говорили, что, когда Кришна является в материальный мир, Его сопровождают все Его аватары, все первичные и вторичные воплощения, столь же могущественные, как и Он Сам. Поэтому некоторые лилы совершаются не Самим Кришной, а Его воплощениями.

То, что Кришна отправился в духовный мир к Каранодакашайи Вишну, немало удивило Арджуну. Причины его удивления подробно объяснены в комментариях Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакуры. Из слов Маха-Вишну явствует, что Он очень хотел увидеть Кришну. Но если Он Сам уносил сыновей брахмана, значит Он наверняка был в Двараке. Почему же Он не видел там Кришну? Вероятно, без милостливого позволения Кришны Его не может увидеть даже Маха-Вишну, возлежащий [возлежащего? кого? или что?] на водах Причинного океана в духовном мире. Поэтому Маха-вишну и уносил одного за другим сыновей брахмана, сразу после их рождения, уверенный, что Кришна придет за ними к Причинному океану и Он сможет Его увидеть. Если это так, то неизбежно возникает вопрос: Почему Маха-Вишну Сам отправлялся в Двараку, если Он не мог увидеть там Кришну? Почему не послал за сыновьями брахмана кого-нибудь из Своих приближенных? Вероятно потому, что в присутствии Кришны очень трудно причинить вред жителям Двараки. Слуги Маха-Вишну не смогли бы забрать у брахмана сыновей, поэтому Маха-Вишну должен был Сам отправиться в Двараку.

Недоумение может вызвать и такое обстоятельство: Господь известен как брахманйа-дева. Он - Божество, которое почитают все брахманы. Почему же Он подверг одного из брахманов такому испытанию, отняв у него десятерых сыновей? Господь Маха-Вишну так хотел увидеть Кришну, что даже решился причинить горе брахману. Причинять горе брахманам запрещено, но Господь Вишну был готов на все, лишь бы увидеть Кришну. Маха-Вишну знал, что, каждый раз, теряя сына, брахман будет приходить к воротам дворца и обвинять царя в неспособности защитить брахманов, а значит, и в неспособности править царством. Маха-Вишну предвидел, что брахман будет обвинять кшатриев и Кришну, тогда Кришне придется явиться за сыновьями брахмана и Маха-Вишну сможет Его увидеть.

Есть и другие поводы для недоумения. Если Маха-Вишну не мог даже увидеть Кришну, то каким образом Ему удалось заставить Кришну прийти к Нему за сыновьями брахмана? Дело, однако, в том, что Кришна побывал у Маха-Вишну отнюдь не для того, чтобы забрать сыновей брахмана, а только ради Арджуны. Его связывала с Арджуной столь крепкая дружба, что, когда Арджуна вознамерился сжечь себя, Кришна готов был сделать все, чтобы его спасти. Арджуна непременно совершил бы самосожжение, если бы брахману не вернули его сыновей. "Не убивай себя, - сказал ему Кришна, - Я верну брахману детей".

Если бы Господь Кришна отрпавился к Господу Вишну лишь для того, чтобы забрать сыновей брахмана, Он не стал бы ждать, пока будет похищен десятый сын. Но когда Господь Маха-Вишну унес десятого сына брахмана и Арджуна, так и не выполнивший своего обещания, стал готовиться к самосожжению, Господь Кришна решил отправиться вместе с ним к Маха-Вишну. Говорится, что Арджуна - могущественное воплощение Нара-Нараяны. Иногда его даже называют Нара-Нараяной. А Нара-Нараяна - одно из всемогущих воплощений Господа Вишну. Поэтому, когда Кришна и Арджуна отправились к Господу Вишну, Арджуна выступал как Нара-Нараяна, подобно тому как Кришна во время Своего пребывания в Двараке выступал как Васудева.

Посетив духовный мир, Арджуна понял, что какими бы богатствами ни обладал кто-либо в материальном или духовном мире, все они дарованы Господом Кришной. Господь Кришна предстает в различных воплощениях: как вишну-таттва и как джива-таттва, иначе говоря, как свамша и как вибхиннамша. Поэтому в Своих божественных лилах Он являет Себя и как свамша, и как вибхиннамша, по Своему желанию + и как вибхиннамша (по Своему желанию) , но при этом Он все равно остается изначальной Верховной Личностью Бога.

Заключительные лилы Кришны описываются в девяностой главе Десятой песни "Шримад-Бхагаватам". В этой главе Шукадева Госвами рассказывает о том, как счастливо Кришна жил в Двараке, являя все Свои достояния. Ранее уже рассказывалось о многих деяниях, в которых Кришна проявил Свою силу и могущество. Теперь же Шукадева Госвами расскажет о тех лилах в Двараке, где Господь Кришна явил другие Свои достояния: богатство и красоту. В материальном мире богатство и красота ценятся как величайшие дары, но они лишь жалкое подобие таких даров в духовном мире. Поэтому, когда Кришна, Верховная Личность Бога, пребывал на земле, во всех трех мирах не было никого, кто мог бы сравниться с Ним в богатстве и красоте. У Него было шестнадцать тысяч прекрасных жен, и примечательно, что Он был их единственным мужем. Это подчеркивается особо - Кришна был единственным мужем шестнадцати тысяч жен. Конечно, истории известно немало случаев, когда могущественные цари имели сотни жен, но они не могли общаться со всеми женами сразу. Господь Кришна же одновременно общался со всеми шестнадцатью тысячами жен.

Известно, что и йоги могут являть себя во многих обликах, но они не могут сравниться в этом с Господом Кришной. Поэтому Кришну иногда называют Йогешварой, повелителем всех йогов. В ведических писаниях рассказывается о йоге Саубхари Муни, который явил себя в восьми обликах. Но облики, в которых предстают йоги, подобны телевизионным изображениям. Изображение, передаваемое по телевидению, появляется сразу на миллионах экранов и на каждом из них действует одинаково, ибо оно - всего лишь отражение оригинала и может только повторять его действия. Воплощения Кришны не материальны, как телевизионные изображения или разные облики йогов [+ не материальны, в отличие от телевизионных изображений или разных обликов йогов ]. Когда Нарада посетил многочисленные дворцы Кришны, он увидел, что Кришна, явивший Себя во множестве обликов, занят разными делами во дворце каждой из Его цариц.

Говорится также, что Кришна жил в Двараке как супруг богини процветания. Царица Рукмини - богиня процветания, и все остальные царицы исходят от нее. Кришна, глава династии Вришни, наслаждался обществом богини процветания среди царской роскоши. Говорится, что царицы Кришны вечно юные и прекрасные. Хотя у Кришны были внуки и даже правнуки, и Сам Кришна, и Его царицы выглядели не старше шестнадцати или двадцати лет. Царицы Кришны были так ослепительно прекрасны, что, появляясь во дворцовых покоях, походили на вспыхивающие в небе молнии. На царицах всегда были чудесные одежды и редкие украшения. Больше всего они любили танцевать, петь, или играть в мяч на плоских крышах дворцов. Танцы и игры девушек в материальном мире - жалкое подобие развлечений, которым изначальная Личность Бога, Кришна, предавался со Своими женами.

На улицах Двараки всегда можно было видеть множество слонов, лошадей, запряженных в золотые колесницы, и пеших воинов, богато украшенных драгоценностями. Боевым слонам иногда дают крепкие напитки, и слоны в Двараке пили их в таком количестве, что разбрызгивали из хоботов и ходили, опьяненные. По всей Двараке, куда ни кинешь взор, зеленели парки и сады, где росло множество цветов и деревьев, усыпанных плодами. Привлекаемые изобилием плодов и цветов, туда слетались птицы. Их сладкие голоса сливались с жужжанием шмелей, образуя чудесный хор. Так город Дварака являл свои несметные сокровища. Герои из династии Яду, жившие в Двараке, чувствовали себя самыми счастливыми на свете, и они воистину наслаждались всеми духовными богатствами.

В прекрасной Двараке находились все шестнадцать тысяч дворцов, где жили царицы Кришны. Господь Кришна, верховный наслаждающийся, вечный владыка всех этих богатств, явил Себя в шестнадцати тысячах обликов и вместе со Своими царицами занимался семейными делами одновременно во всех шестнадцати тысячах дворцах. Вокруг дворцов были разбиты прекрасные сады с хрустально прозрачными озерами. Озера были усыпаны лотосами самых разнообразных цветов: голубыми, желтыми, белыми и розовыми, и ветер разносил повсюду их шафрановую пыльцу. По глади озер плавали величаво-прекрасные лебеди, утки и журавли, оглашая воздух негромкими криками. Порой Господь Шри Кришна приходил туда вместе со Своими женами и устраивал радостные купания. Жены Кришны, богини процветания, иногда подплывали или подходили к Господу и обнимали Его. И тогда алая кункума , которой царицы припудривали свою пышную грудь, оставалась на груди Господа.

Имперсоналисты не могут поверить, что в духовном мире существуют столь разнообразные наслаждения. Но Господь Кришна, явившись на землю, показал, что духовный мир отнюдь не лишен радостей, что духовные радости истинны и вечны. Они никогда не кончаются, тогда как радости, которые мы испытываем в материальном мире, всегда преходящи, ибо они лишь жалкое подобие духовных радостей. Пока Господь Кришна наслаждался купанием, гандхарвы, пели, прославляя Его, и искусные музыканты сопровождали их пение игрой на литаврах, мридангах и других барабанах, а также на струнных инструментах и медных рожках. Кругом царила атмосфера праздника. Царицы, весело смеясь, обрызгивали Господа водой из особых трубочек , сделаных из золота и драгоценных камней, и Он отвечал им тем же. Купаясь и играя в воде, Кришна был похож на небесного царя Якшараджу в окружении многочисленных жен (Якшараджа, также известный под именем Куверы, является хранителем сокровищ небесного царства). Одежды цариц, став мокрыми, плотно облегали их грудь и бедра, которые от этого казались в тысячу раз прекраснее. А длинные, ниспадающие пряди волос придавали им еще большую красоту. Цветы, которыми царицы украшали волосы, в пылу веселья падали в воду. Царицы, будто бы недовольные тем, что Господь обрызгивает их водой, приближались к Нему и делали вид, будто хотят отнять у Него заветную трубочку. Тогда Господь, пользуясь возможностью, обнимал их. Царицы радостно улыбались, их уста дышали любовью и они погружались в океан духовного блаженства. От прикосновения гирлянды, украшавшей грудь Господа, тела цариц становились шафраново-желтыми. Поглощенные этими божественными лилами, царицы совершенно забывались, и их распустившиеся волосы струились, как волны реки. Когда царицы и Кришна обрызгивали друг-друга водой, казалось, будто в озере купается царь слонов со своими подругами.

Вдоволь навеселившись, царицы и Господь Кришна выходили из воды и дарили свои роскошные, вымокшие одежды певцам и танцорам. Царские дары - одежды и украшения - были для певцов и музыкантов главным средством существования. Тогдашнее общество было устроено столь замечательно, что все его члены, к каким бы сословиям они ни принадлежали - были ли они брахманами, кшатриями, вайшьями или шудрами - без труда зарабатывали себе на жизнь. Между сословиями не было борьбы. Общество было разделено на различные сословия так, что все занимались своим делом, не соперничая с представителями других сословий.

Вот так Кришна наслаждался обществом Своих шестнадцати тысяч жен. Те преданные Господа Кришны, которые хотят любить Его как супруга, возвышаются до положения Его жен, и Он Своим ласковым обхождением многократно усиливает их любовь и привязанность. Разговаривая со Своими женами, улыбаясь и обнимая их, Кришна обращался с ними как любящий супруг и навеки покорил их сердца. Это наивысшее совершенство. Тот, кто всегда хранит в сердце привязанность к Кришне, уже обрел освобождение и достиг цели жизни. Каждому преданному, который всем сердцем любит Кришну, Кришна отвечает таким образом, что преданный уже не может не любить Его. Отношения между Кришной и Его преданными столь прекрасны, что преданный не может думать ни о чем и ни о ком, кроме Кришны.

Каждая из цариц любила и почитала только Кришну. Каждая только и думала, что о Кришне, о своем лотосооком, темноликом, дивно прекрасном Господе. Иногда, поглощенные мыслями о Кришне, царицы хранили молчание, а иногда в экстазе бхавы и анубхавы разговаривали сами с собой, словно в бреду. Порой, даже в присутствии Господа Кришны, они живо описывали, как чудесно проводили время, купаясь с Ним в озере или реке. Вот некоторые из таких разговоров.

- Дорогая птица курари, - говорили царицы, - время уже очень позднее. Все спят. Всюду царит тишина и покой. В эту пору Верховный Господь тоже спит, но даже во сне остается всеведущим. Почему же ты не спишь? Почему жалобно кричишь всю ночь? Дорогая подружка, неужели тебя, как и нас, покорили глаза Верховного Господа, подобные лепесткам лотоса, Его сладостная улыбка и чарующие слова? Неужели Верховный Господь пленил твое сердце так же, как Он пленил наши сердца?

- О птица чакраваки! Почему ты закрыла глаза? Может быть, ты тоскуешь о своем возлюбленном, улетевшем в далекие страны? Почему поешь так жалобно? Ты, кажется, очень опечалена. Или ты тоже хочешь стать вечной служанкой Верховной Личности Бога? Наверно, ты хотела бы украсить лотосоподобные стопы Господа гирляндой, а затем водрузить ее на свою голову?

- О могучий океан, почему ты ревешь и днем и ночью? Неужели тебе не хочется спать? А может, ты совсем лишился сна или же наш любимый Шьямасундара тайно отнял у тебя спокойствие и терпение, которыми ты так знаменит? Наверное, поэтому ты, как и мы, не можешь сомкнуть глаз? Что ж, от этого недуга нет целебного средства.

- Досточтимый месяц, и на тебя, верно, напал тяжелый недуг. С каждой ночью ты становишься все тоньше и тоньше. Ты так ослаб, что твои тонкие лучи уже не могут рассеять ночную тьму. А может, тебя, как и нас, заворожили таинственно-сладостные речи Господа Шьямасундары? И сейчас, не в силах вспомнить их, ты так тревожен и мрачен?

- О ветерок, дующий с Гималайских гор! Чем мы провинились перед тобой, почему ты дразнишь нас и разжигаешь в наших сердцах желание увидеться с Кришной? Неужели ты не знаешь, что мы и так страдаем от лукавства Верховного Господа? Знай же, что мы и без того убиты горем. Так зачем ужесточать наши муки?

- О красавица-туча! Цветом ты в точности напоминаешь нашего любимого Шьямасундару. Ты, наверное, очень дорога нашему Господу, главе династии Яду, и оттого, как и мы, ты всегда погружена в мысли о Нем. Мы понимаем, что и твое сердце тоскует о Шьямасундаре. Ты так хочешь увидеть Его, что, из твоих глаз, как и из наших, беспрестанно льются слезы. О темная туча, мы должны честно признаться, что дружба со Шьямасундарой приносит одни страдания. Дома же нам так хорошо и спокойно.

Обычно кукушки поют на исходе ночи или ранним утром. Услышав пение кукушки, царицы сказали [говорили ?] :

- Дорогая кукушка, твой голос так необычайно сладок. Стоит тебе запеть, и мы тотчас же вспоминаем Шьямасундару, потому что твой голос очень похож на Его. Твой голос напоен нектаром и по
лон такой живительной силы, что способен вернуть к жизни тех, кто почти умер в разлуке со своим возлюбленным. Поэтому мы так благодарны тебе. Скажи нам, как мы можем почтить тебя и что можем для тебя сделать?

Затем царицы обратились к горе:

- О гора, ты очень щедра и великодушна. Твоя тяжесть укрепляет земную твердь, и ты так неукоснительно исполняешь свой долг, что даже не двигаешься с места. Спокойная и величественная, ты всегда безмолствуешь и всегда пребываешь в задумчивости. Кажется, ты думаешь о чем-то очень важном, и мы можем догадаться, о чем именно. Ты хочешь, чтобы лотосоподобные стопы Шьямасундары коснулись твоих высоких вершин, подобно тому как мы хотим, чтобы они коснулись нашей высокой груди.

- О пересохшие реки, мы знаем, что в летнюю пору в ваших руслах нет ни капли воды. А поскольку нет воды, вас не украшают цветущие лотосы. Вы так же истощены и измучены, как и мы. Разлука со Шьямасундарой лишила нас всего, ведь мы больше не слышим Его ласковых слов. Наши сердца бьются едва-едва, и мы тоже ослабели и исхудали. Думаем, что мы с вами очень похожи. Вы высохли потому, что ваш муж, океан, не посылает к вам туч, наполненных влагой.

Приведенный царицами пример очень верен. Реки высыхают, когда океан не шлет к ним наполненных влагой туч. Океан, муж реки, должен питать ее влагой. Если муж не обеспечивает жену всем, что ей необходимо, она иссыхает, так же как река иссыхает в знойной ???? лето.

Одна из цариц окликнула лебедя:

- О прекрасный лебедь, иди же сюда и побудь с нами. Ты для нас желанный гость. Посиди с нами, испей молока. Скажи, дорогой лебедь, не принес ли ты нам весть от Шьямасундары? Ведь ты, наверное, Его посланец. Что же Он велел нам передать? Наш Шьямасундара ни от кого не зависит и никому не подчиняется. Не слушается Он и нас. О лебедь, хорошо ли Ему живется? Скажу тебе по секрету, наш Шьямасундара очень непостоянен. Его дружба так ненадежна, что разбивается о первое препятствие. Объясни, почему Он так жесток ко мне? Прежде он говорил мне, что я Его самая любимая жена. Помнит ли Он эти признания? Как бы там ни было, мы рады тебе. Присаживайся сюда. Ты просишь, чтобы я пошла к Шьямасундаре? Но я не могу и не хочу. Если Он позабыл обо мне, то почему я должна сходить по Нему с ума? Прости за откровенность, но у того, кто прислал тебя, каменное сердце. Ты просишь, чтобы я пошла к Нему, но я не пойду. Ты говоришь, что Он Сам придет сюда? Он хочет вознаградить меня за долгое ожидание? Хорошо. Приведи Его сюда. Но только не приводи богиню процветания, которую Он так любит. Или ты думаешь, что Он ни на один миг не может расстаться ней? Неужели Он не может прийти сюда один, без Лакшми? Как это горько. Неужели Шьямасундара не может быть счастлив без Лакшми? Неужели Он не может быть счастлив ни с одной другой женой? Уж не хочешь ли ты сказать, что любовь Лакшми к Нему так велика, что никто из нас не может сравниться с Лакшми?

Все царицы Господа Кришны были постоянно поглощены мыслями о Нем. Кришна известен как Йогешвара, повелитель всех йогов, и царицы Кришны, жившие в Двараке, всегда хранили Йогешвару в своих сердцах. Чем стараться овладеть всеми мистическими силами, лучше хранить в своем сердце великого Йогешвару, Кришну. Тогда мы сможем обрести совершенство и без труда перенесемся в царство Бога. Несомненно, царицы Кришны, жившие вместе с Ним в Двараке, в своих предыдущих жизнях были великими преданными, которые хотели, чтобы их связывали с Кришной отношения супружеской любви. Поэтому им была дана возможность стать Его женами и наслаждаться постоянным, исполненным любви общением с Ним. В конце концов все они вознеслись на планеты Вайкунтхи.

Верховная Абсолютная Истина, Бог не может быть безличностным. Все ведические писания восславляют разнообразные духовные деяния Личности Бога, Его лилы. Говорится, что Веды и "Рамаяна" целиком посвящены описанию деяний Господа. Его прославляют все ведические писания. Когда люди с мягким сердцем, особенно женщины, слушают рассказы о божественных деяниях Господа Кришны, они тотчас притягиваются [их сердца /души/ начинают стремиться] к Нему. Мягкосердечные женщины и девушки особенно легко вовлекаются в движение сознания Кришны. Тот, кто присоеденяется к этому движению и старается постоянно поддерживать в себе сознание Кришны, непременно обретет высшую форму освобождения, вернувшись в обитель Кришны, на Голоку Вриндаваны. Если, даже развив в себе сознание Кришны, человек переносится в духовный мир, то можно только [лишь] предствить себе, как благословенны и счастливы были царицы Господа Кришны, которые могли видеться и разговаривать с Ним Самим. Счастье, которое выпало женам Кришны, нельзя описать словами. Они сами заботились о Нем: омывали Его стопы и кормили Его, всячески стараясь Ему угодить. Никакие аскетические подвиги не могут сравниться с трансцендентным служением цариц Двараки.

Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту, что подвижничество, совершаемое царицами в Двараке, по глубине самопостижения не имеет себе равных. Цель самопостижения одна - Кришна. Хотя отношения между царицами и Кришной как будто бы не отличались от обычных отношений между мужем и женой, самым главным в них была любовь и привязанность цариц к Кришне. Подвижничество совершается для того, чтобы отрешиться от материального мира и развить в себе любовь к Кришне, Верховной Личности Бога. Кришна - прибежище всех, кто идет по пути самоосознания. Он жил со Своими женами как идеальный семьянин и неукоснительно совершал ведические обряды, чтобы показать людям менее разумным, что Верховный Господь не безличностен. Кришна жил со Своими женами и детьми в роскоши и богатстве, подобно обычной обусловленной душе, чтобы убедить всех истинно обусловленных душ, что они должны войти в семью Кришны, где Он - центр всего. Так, все Ядавы составляли семью Кришны, и Кришна был средоточием всех их дел и поступков.

Развить в себе любовь к Кришне гораздо важнее, чем отречься от мирских удовольствий. Движения сознания Кришны предназначено прежде всего для того, чтобы научить людей любить Кришну. Мы проповедуем, что между санньяси и грихастхой (семейным человеком) нет существенной разницы. Главное - развить в себе любовь к Кришне, тогда вы достигните цели жизни. Следуя примеру Господа Шри Кришны, человек может жить со своей семьей, быть частью общества или нации, но его цель должна состоять не в том, чтобы удовлетворить потребности чувств, а в том, чтобы развить в себе любовь к Кришне и таким образом осознать Его. Чтобы человек смог прийти от обусловленной жизни к освобождению, он в своей деятельности должен преследовать четыре цели: дхарма, артха, кама и мокша (благочестие, обогащение, удовлетворение потребностей чувств и освобождение). Человек, следующий примеру членов семьи Кришны, может одновременно достичь всех этих целей, сделав Кришну центром своих дел и поступков.

Мы уже знаем, что у Кришны было шестнадцать тысяч сто восемь жен. Все они были великими освобожденными душами, и старшей среди них была царица Рукмини. Кроме Рукмини, было еще семь старших жен, и прежде уже упоминались имена их сыновей. Все остальные царицы Кришны тоже родили Ему каждая по десять сыновей. Число сыновей Кришны, поэтому, составляло сто шестьдесят одну тысячу восемьдесят. Не стоит удивляться, что у Кришны было столько сыновей. Надо всегда помнить, что Кришна - Верховная Личность Бога и что Его возможности неограничены. Он называет всех живых существ Своими сыновьями, и поэтому то, что у Него было сто шестьдесят одна тысяча восемьдесят сыновей, не должно вызывать удивления.

Среди необычайно могущественных сыновей Кришны восемнадцать были маха-ратхами. Маха-ратхи могли в одиночку сражаться против многих тысяч вражеских воинов, пеших, конных, на слонах и на колесницах. Эти восемнадцать сыновей стяжали великую славу, и об их подвигах рассказывается почти во всех ведических писаниях. Вот имена этих восемнадцати маха-ратх: Прадьюмна, Анируддха, Диптиман, Бхану, Самба, Мадху, Брихадбхану, Читрабхану, Врика, Аруна, Пушкара, Ведабаху, Шрутадева, Сунандана, Читрабаху, Вирупа, Кави и Ньягродха. Из восемнадцати маха-ратх первейшим считается Прадьюмна. Прадьюмна был старшим сыном царицы Рукмини и унаследовал все достоинства своего великого отца, Господа Кришны. Он женился на дочери Рукми, брата Рукмини, и от этого брака родился Анируддха. Анируддха был так могуч, что мог сражаться с десятью тысячами слонов. Он женился на внучке Рукми. Родство между ними было дальнее, а браки между дальными родственниками были в те времена делом обычным. Сыном Анируддхи был Ваджра. Когда все Ядавы погибли от проклятия брахманов, выжил только Ваджра. У Ваджры был один сын по имени Пратибаху. Сыном Пратибаху был Субаху, сыном Субаху - Шантасена, а сыном Шантасены -

Шатасена.

Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту, что у всех Ядавов было много детей. Как известно, у Кришны было множество сыновей, внуко
в и правнуков, и каждый из названных здесь царей имел не менее многочисленное потомство. Кроме того, каждый из них был необыкновенно богат и могуществен. Все они были сильными и здоровыми и прожили долгую жизнь, а главное, все члены династии Яду были убежденными приверженцами брахманической культуры. Поддерживать брахманическую культуру, защищать истинных брахманов - священный долг царя- кшатрия, и все цари из династии Яду неукоснительно исполняли этот долг. Ядавы были так многочисленны, что для того, чтобы описать их всех, не хватит жизни во много тысяч лет. Достоверно известно, что только для обучения своих детей Ядавам потребовалось 38 800 000 учителей - ачарьев. Можно себе представить тогда, как велика была численность самих семей. Говорится также, что войско Ядавов было таким огромным, что один только царь Уграсена имел квадриллион телохранителей.

До пришествия Господа Кришны во вселенной вспыхивало множество войн между демонами и полубогами. Многие демоны погибли, а затем родились в знатных царских семьях на земле. Заняв высокие царские посты, демоны преисполнились гордыни, и жестоко притесняли подданных. Господь Кришна низошел на землю в самом конце Двапара-юги, чтобы уничтожить этих царей-демонов. Как сказано в "Бхагавад-гите": паритранайа садхунам винашайа ча душкртам - "Господь нисходит, чтобы защитить преданных и уничтожить злодеев". Некоторым полубогам также было велено родиться на земле, чтобы участвовать в божественных лилах Господа Кришны. Кришна явился на землю в сопровождении Своих вечных слуг, и Он также призвал на помощь некоторых полубогов, которые родились в разных семьях династии Яду. Династия Яду имела сто один клан, и представители этих кланов жили в разных частях страны. Все они выказывали Кришне почтение, подобающее Его божественному положению, и были преданы Ему всем сердцем [душой и телом ?]. Поэтому все Ядавы были счастливыми, богатыми и процветали - горести и тревоги обходили их стороной. Поскольку они непоколебимо верили в Кришну и были беззаветно преданы Ему, они никогда не знали поражений. Их любовь к Кришне была необычайно велика, и что бы они ни делали: спали, совершали омовение, сидели и беседовали, предавались увеселениям или путешествовали - они были целиком погружены в мысли о Кришне и не заботились об удовлетворении телесных нужд. Это признак, по которому можно узнать чистых преданных Господа Кришны. Порой человек так углубляется в какую-нибудь мысль, что забывает обо всем остальном. Так и Ядавы по заведенному обычаю заботились о своем теле, а их внутреннее внимание было всегда сосредоточено на Кришне. Все свои дела они выполняли машинально , тогда как их мысли были целиком поглощены сознанием Кришны.

Заключая девяностую главу Десятой песни "Шримад-Бхагаватам", Шрила Шукадева Госвами указал на пять чудесных особенностей явления Господа Кришны. Еще до того, как Кришна явился в одной из семей династии Яду, река Ганга славилась своей несравненной чистотой, поскольку могла очистить все, даже самое нечистое. Этим удивительным свойством вода Ганги обладает потому, что она вытекает из пальца на ноге Господа Вишну. Но когда Господь Кришна, Верховный Вишну, явился в одной из семей династии Яду, Он объехал все владения Ядавов и, благодаря близкому общению с Ним, Ядавы не только очень прославились, но и стали очищать других даже лучше, чем воды Ганги.

Находясь на земле, Господь Кришна защищал Своих преданных и уничтожал демонов, однако и преданные, и демоны удостоились одинаковой награды. Это еще одна замечательная особенность пришествия Господа Кришны. Господь Кришна дарует пять видов освобождения. Освобождение сайуджйа-мукти, то есть возможность слиться со Всевышним, дается демонам, подобным Камсе. Гопи же получают возможность лично общаться с Господом. Наслаждаясь обществом Господа Кришны, гопи сохраняли свои индивидуальные черты, тогда как Камса слился с безличностным сиянием Господа - брахмаджьоти. Иначе говоря, и демоны, и гопи получили духовное освобождение, но поскольку демоны были врагами Кришны, а гопи - Его возлюбленными, демонов Кришна убивал, а гопи - оберегал.

Примечательно также и то, что богиня процветания, которую почитают Господь Брахма, Индра, Чандра и другие полубоги, всегда верно служила Господу, хотя Он отдавал явное предпочтение гопи. Лакшмиджи, богиня процветания, прилагала все усилия, чтобы достичь того же положения, что и гопи, но безуспешно. Тем не менее, она оставалась верной Кришне, хотя обычно она не задерживается подолгу на одном месте - даже у Брахмы и других полубогов, ее [+ на одном месте, даже у Брахмы и других полубогов - ее] ревностных почитателей.

Четвертая замечательная особенность Господа Кришны, связанная с Его явлением - это Его достославные имена. В ведических писаниях говорится, что тысячекратным повторением различных имен Господа Вишну можно достичь тех же самых результатов, что и троекартным повторением святого имени Господа Рамы. Но таких же результатов можно достичь, произнеся всего лишь раз святое имя Господа Кришны. Это значит, что из всех священных имен Верховной Личности Бога: Вишну, Рама и других, наибольшим могуществом обладает имя Кришна. Поэтому ведические писания особо рекомендуют повторять святые имена Кришны: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Дав этот метод людям нынешней эпохи, Господь Чайтанья сделал освобождение [для них] куда более доступным, чем в предыдущие века. Иными словами, Господь Кришна затмевает Своим величием все Свои воплощения, хотя каждое из Них - всемогущая Верховная Личность Бога.

Пятая замечательная особенность явления Господа Кришны в том, что Он провозгласил высшую из всех религиозных заповедей, объявив в "Бхагавад-гите", что полностью ввериться Ему - значит исполнить все религиозные обряды. В ведических писаниях упоминается двадцать видов религиозных обрядов, и все они описаны в разных шастрах. Но Господь Кришна настолько милостлив к падшим обусловленным душам этой эпохи, что Он Сам явился на землю и попросил их отказаться от исполнения религиозных обрядов и предаться Ему. Говорят, что в Кали-югу три четверти религиозных заповедей преданы забвению. В век Кали люди следуют лишь одной четверти религиозных предписаний. Но по милости Господа Кришны этот пробел оказался восполненным. И даже более того, следовать религии стало значительно проще - для этого необходимо лишь с любовью и преданностью служить Господу Кришне, повторяя Его святые имена: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Таким образом мы сможем достичь высшей цели религии - вознестись на главную планету духовного мира, Голоку Вриндаваны. Зная это, можно в полной мере понять, каким благотворным было пришествие Господа Кришны. Не удивительно, что, явившись на землю, Он принес всем живущим избавление от страданий.

Рассказав царю Парикшиту о непревзойденном величии Кришны, Шрила Шукадева Госвами в заключение вознес Господу хвалу:

- Слава Тебе, о Кришна! Как Параматма Ты пребываешь в сердце каждого. Поэтому Тебя называют Джананиваса - "Обитающий в каждом сердце". В "Бхагавад-гите" также сказано: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше рджуна тиштхати - "Всевышний Господь в облике Параматмы пребывает в сердце каждого". Это, разумеется, не означает, что Кришна не существует отдельно как Верховная Личность Бога. Философы- майявади признают, что Парабрахман вездесущ, но они думают, что когда Парабрахман, Верховный Господь приходит в материальный мир, Он подчиняется материальной природе. Поскольку Господь Кришна явился как сын Деваки, философы- майвади считают Его обычным живым существом, рождающимся в материальном мире. Поэтому Шукадева Госвами предостерегает их: деваки-джанма-вада - хотя Кришна известен как сын Деваки, в действительности Он - Сверхдуша, вездесущая Верховная Личность Бога. Преданные Господа вкладывают в выражение деваки-джанма-вада и такой смысл: Кришна, в действительности, был сыном матушки Яшоды. Хотя Кришна явился как сын Деваки, Он тотчас же был отдан матушке Яшоде, и она вместе с Махараджей Нандой радовалась Его детским забавам. Это признал и сам Васудева, когда встретился в Курукшетре с Махараджей Нандой и Яшодой. Он сказал, что Кришна и Баларама в действительности сыновья матушки Яшоды и Махараджи Нанды, а Васудева и Деваки лишь Их офицальные родители. Вот почему Шукадева Госвами называл Господа Кришну деваки-джанма-вада.

Шукадева Госвами сказал, что Господь - Тот, кого чествуют в йаду-вара-паришат - царском собрании Ядавов, и воздал Господу хвалу за то, что Он сразил великое множество демонов. Кришна, Верховная Личность Бога, мог бы уничтожить всех демонов с помощью Своих разнообразных материа
льных энергий, но Он пожелал убить их лично и тем самым спасти их. Чтобы расправиться с демонами, Кришне не нужно было Самому приходить в материальный мир - стоило Ему пожелать, и тысячи демонов были бы тут же уничтожены. Кришна низошел в этом мир ради Своих чистых преданных: чтобы играть ребенком в доме матушки Яшоды и Махараджи Нанды и чтобы потом доставить радость обитателям Двараки. Убивая демонов и защищая тех, кто предан Ему, Господь Кришна утверждал истинную религию, которая суть ["суть" - для множественного числа, для единственного - "есть"] не что иное как любовь к Богу. Следуя этой религии и возлюбя Бога, даже стхира-чары смогли очиститься от материальной скверны и перенестись в духовное царство. Стхира - это неподвижные существа: деревья и другие растения, а чара - движущиеся существа: коровы, обезьяны и другие животные. Когда Кришна находился на земле, Он освободил все растения и всех животных, которым посчастливилось видеть Его и служить Ему во Вриндаване или в Двараке.

Господа Кришну особенно прославляют как дарующего радость гопи и царицам Двараки. Шукадева Госвами восхваляет Господа Кришну за Его чарующую улыбку, которой Он пленял не только гопи, но и цариц Двараки. Шукадева Госвами говорит: вардхайан кама-деван. Будучи возлюбленным многих гопи во Вриндаване и мужем многих цариц в Двараке, Кришна разжигал в них желание вкусить с Ним супружеских наслаждений. Чтобы познать себя и постичь Бога, нужно тысячелетиями совершать суровое подвижничество. Но гопи и царицы Двараки обрели наивысшее освобождение только потому, что все сильнее [и сильнее ?] желали общаться с Кришной как с возлюбленным или мужем.

Отношения Господа Кришны с гопи и царицами Двараки являют собой уникальный пример в истории самопостижения. Обычно считается, что для самоосознания надо уйти в леса или в горы и совершать суровое подвижничество. Но гопи и царицы, связанные с Кришной узами супружества или любовной страсти, наслаждались с Ним среди богатства и роскоши и в результате достигли наивысшего освобождения, которое не дано обрести даже великим мудрецам и святым. Даже Камса, Дантавакра и Шишупала и другие демоны, заклятые враги Кришны, обрели величайшее благо, вознесясь в духовный мир.

В начале "Шримад-Бхагаватам" Шрила Вьясадева принес дань Своего почитания Верховной Истине, Васудеве, Кришне. Впоследствии Шрила Вьясадева велел своему сыну Шукадеве Госвами проповедовать "Шримад-Бхагаватам". Поэтому, прославляя Господа, Шукадева Госвами говорит: джайати. Следуя примеру Шрилы Вьясадевы, Шукадевы Госвами и всех ачарьев в цепи духовных учителей и учеников, каждый из живущих в этом мире должен прославлять Господа Кришну и участвовать в Движении сознания Кришны, чтобы обрести величайшее благо. Метод прост и действенен. Надо только повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Господь Чайтанья поэтому советует нам пренебрегать жизненными взлетами и падениями. Материальная жизнь коротка, и успехи в ней постоянно чередуются с неудачами. Во всех жизненных перепитиях необходимо быть терпеливым, как дерево [/сохранять великое терпение/; метафора для русского неудачна: дерево имеет другое значение. Может быть убрать сравнения?] , [быть всегда] скромным и смиренным, как соломинка, лежащая на дороге. Что бы ни случилось, мы должны всегда оставаться в сознании Кришны и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Верховная Личность Бога, Кришна, Сверхдуша в сердцах всех живущих, милостиво нисходит в материальный мир в различных воплощениях и являет Свои божественные лилы. Внимая рассказам о чудесных деяниях различных воплощений Господа Кришны, обусловленная душа может достичь освобождения. Но еще более чудесны пленительные и радостные игры Самого Господа Кришны, ибо Господь Кришны???? всепривлекателен [притягателен /всем внушает любовь и поклонение/ ?].

Следуя по священным стопам Шрилы Шукадевы Госвами, мы решили написать эту книгу "Кришна - источник вечной радости" на благо всех обусловленных душ нынешней эпохи. Тот, кто слушает рассказы о лилах Господа Кришны, непременно освободится из материального плена и вернется домой, к Богу. Шукадева Госвами говорит, что, слушая о божественных играх Господа, мы постепенно разрубаем узел материальной скверны в нашем сердце. Поэтому если человек, кто бы он ни был, хочет общаться с Господом Кришной в Его духовном царстве, где жизнь вечна и исполнена блаженства, он должен слушать о деяниях Господа Кришны и повторять маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Божественные деяния Верховной Личности Бога, Кришны, обладают такой чудесной силой, что тот, кто читает, слушает или запоминает рассказы из книги "Кришна - источник вечной радости", непременно вознесется в духовный мир, недосягаемый для обычных людей. Рассказы об играх Господа Кришны настолько увлекательны, что их хочется перечитывать снова и снова, и чем больше мы читаем о лилах Господа, тем сильнее привязываемся к Нему. Эта привязанность к Кришне дает нам право вознестись в Его обитель, на Голоку Вриндаваны. Как мы узнали из предыдущей главы, пересечь океан материального существования - значит преодолеть суровые законы материальной природы. Эти законы не могут помешать совершенствоваться тому, кого влечет к себе духовная природа. В "Бхагавад-гите" Господь Сам говорит: "Преодолеть суровые законы материальной природы очень трудно, но тот, кто полностью вверился Мне, сможет легко пересечь океан неведения". Материальная природа не властна над духовным миром. Из Второй песни "Шримад-Бхагаватам" нам известно, что в духовном мире нет ни могущественных полубогов, ни всесильной материальной природы.

В самом начале Второй песни Шрила Шукадева Госвами сказал Махарадже Парикшиту, что каждая обусловленная душа должна слушать и пересказывать другим повествования о божественных деяниях Верховного Господа. Шрила Шукадева Госвами также напоминил царю Парикшиту, что в былые времена многие цари и императоры уходили в леса и предавались там суровому подвижничеству, чтобы вернуться домой, к Богу. И в наше время в Индии многие возвышенные трансценденталисты покидают семьи и отправляются во Вриндаван, чтобы жить там в уединении и все время слушать повествования о священных деяниях Господа и прославлять Его. Это путь, который рекомендован в "Шримад-Бхагаватам" и которым следовали шесть Госвами из Вриндавана. Однако в настоящее время священный Вриндаван переполнен карми и лжепреданными, которые мнимыми последователями Шукадевы Госвами. Говорят, что в прежние времена многие цари и императоры, чтобы достичь самопознания, жили в уединении в лесу. Но нынешним людям Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура не рекомендует преждевременно уезжать во Вриндаван и начинать уединенную жизнь. Если человек, желая выполнить наставления Шукадевы Госвами, преждевременно отправляется жить во Вриндаван, он даже там становится добычей майи. Чтобы предостеречь людей против преждевременного поселения во Вриндаване, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура сложил замечательные стихи такого содержания:

- Мой дорогой ум, почему ты так гордишься тем, что ты вайшнав? Уединившись, ты повторяешь святое имя Господа из стремления к дешевой славе, поэтому твое повторение святых имен не более [ , ] чем притворство. Стремление к дешевой славе сравнивают с испражнениям свиньи [по-русски это грубо] , ибо такая слава - лишь одна из ловушек майи". Можно, конечно, в поисках дешевой славы отправиться во Вриндаван и вместо того, чтобы посвятить себя сознанию Кришны, думать о деньгах и женщинах, приносящих лишь временное счастье. Но гораздо лучше отдать все на служение Господу, ибо обусловленная душа не предназначена для того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств.

Властелин чувств - Хришикеша, Господь Кришна. Поэтому наши чувства должны всегда служить Господу. В истории было много демонов, подобных Раване, которые, стремясь к мирской славе, восставали против законов материальной природы, но все они потерпели крах. Не следует, подражая демонам, провозглашать себя вайшнавами ради ложного престижа, а не ради того, чтобы служить Господу. Тот, кто посвятил себя преданному служению, без всяких усилий прославится как великий вайшнав. Не нужно завидовать преданным, которые проповедуют и прославляют Господа. Некоторые так называемые бабаджи из Вриндавана прямо говорили нам, что нет нужды в проповеди, что лучше всего вести уединенную жизнь во Вриндаване и повторять святое имя. Такие бабаджи не знают, что тот, кто проповедует и прославляет Верховную Личность Бога, неминуемо обретает славу прекрасного проповедника. Поэтому лучше оставаться честным семьянином, чем преждевременно поселяться во Вриндаване и предаваться распутству. Совет Шрилы Шукадевы Госвами - тире зачеркнуто оставить дом и отправиться в лес, чтобы познать Кришну - вместо тире стоит запятая не для начинающих преданных. Махараджа Парикшит уже достиг духовной зрелости. Еще будучи ребенком , запятая зачеркнута и впоследствии , запятая зачеркнута став семейным человеком, он почитал мурти Господа Кришны. В детстве он поклонялся Божеству Господа Кришны, и позднее, обзаведясь семьей, он всегда оставался отрешенным. Как только Махараджа Парикшит узнал о том, что ему предстоит умереть, он тотчас же порвал все узы, связывавшие его с семьей, и пошел на берег Ганги, чтобы вместе с другими преданными слушать "Шримад-Бхагаватам".

На этом в изложении Бхактиведанты заканчивается девяностая глава книги "Кришна - источник вечной радости" под названием "Краткое описание деяний Господа Кришны".