TEXT 193

eta bali' āpana-kṛta gīta eka gāhila
preme prabhu sva-haste tāṅra mukha ācchādila

Перевод

Saying this, Rāmānanda Rāya began to sing a song he had composed, but Śrī Caitanya Mahāprabhu, out of the ecstasy of love of Godhead, immediately covered Rāmānanda's mouth with His own hand.
The topics that are about to be discussed between Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and Rāmānanda Rāya cannot be understood by a materialistic poet, nor by intelligence or material perception. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura states that the spiritual mellow can be realized only when one is situated on the transcendental platform beyond the material stage of goodness. That platform is called viśuddha-sattva (sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditam). Realization of the viśuddha-sattva is beyond the pale of the material world and is not perceived by bodily senses or mental speculation. Our identification with the gross body and subtle mind is different from spiritual understanding. Since the intelligence and mind are material, the loving affairs of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa are beyond their perception. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam: when we are free from all material designations and our senses are completely purified by the bhakti process, we can understand the sense activities of the Absolute Truth (hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate).
The spiritual senses are beyond the material senses. A materialist can think only of the negation of material variety; he cannot understand spiritual variety. He thinks that spiritual variety simply contradicts material variety and is a negation or void, but such conceptions cannot even reach the precincts of spiritual realization. The wonderful activities of the gross body and subtle mind are always imperfect. They are below the degree of spiritual understanding and are ephemeral. The spiritual mellow is eternally wonderful and is described as pūrṇa, śuddha, nitya-mukta-that is, complete, perfectly pure and eternally liberated from all material conceptions. When we are unable to fulfill our material desires, there is certainly sorrow and confusion. This may be described as vivarta. But in spiritual life there is no sorrow, inebriety or imperfection. Śrīla Rāmānanda Rāya was expert in realizing the spiritual activities of Śrīmatī Rādhārāṇī and Kṛṣṇa, and Rāmānanda's spiritual experience was placed before Śrī Caitanya Mahāprabhu as he inquired whether the Lord approved his realization of spiritual truth.
There are three books prominent in this connection. One was written by Bhakta dāsa Bāula and is called Vivarta-vilāsa. Another was compiled by Jagadānanda Paṇḍita and is called Prema-vivarta. Śrī Rāmānanda Rāya's book is called Prema-vilāsa-vivarta. The Vivarta-vilāsa by Bhakta dāsa Bāula is completely different from the other two books. Sometimes a university student or professor tries to study these transcendental literary works and attempts to put forth a critical analysis from the mundane view, with an end to receiving degrees like a Ph.D. Such realization is certainly different from that of Rāmānanda Rāya. If one actually wants to take a Ph.D. degree from Śrī Caitanya Mahāprabhu and be approved by Rāmānanda Rāya, he must first become free from all material designations (sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam). A person who identifies with his material body cannot understand these talks between Śrī Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu. Man-made religious scriptures and transcendental philosophical talks are quite different. Indeed, there is a gulf of difference between the two. This subject matter has been very diligently described by Śrīman Madhvācārya. Since material philosophers are situated in the material conception of life, they are unable to realize the spiritual prema-vilāsa-vivarta. They cannot accommodate an elephant upon a dish. Similarly, mundane speculators cannot capture the spiritual elephant within their limited conception. It is just like a frog's trying to measure the Atlantic Ocean by imagining it so many times larger than his well. Materialistic philosophers and sahajiyās cannot understand the talks between Rāmānanda Rāya and Śrī Caitanya Mahāprabhu concerning the pastimes of Śrī Rādhā and Kṛṣṇa. The only tendency of the impersonalists or the prākṛta-sahajiyās is to face the platform of impersonalism. They cannot understand spiritual variegatedness. Consequently, when Rāmānanda Rāya attempted to sing his own verses, Śrī Caitanya Mahāprabhu stopped him by covering his mouth with His own hand.

ТЕКСТ 193

эта бали’ а̄пана-кр̣та гӣта эка га̄хила
преме прабху сва-хасте та̄н̇ра мукха а̄ччха̄дила

Перевод

Произнеся это, Рамананда Рай запел песню собственного сочинения. Однако Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом любви к Богу, сразу же закрыл Рамананде рот рукой.
Темы, которые собрались обсуждать Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Рамананда Рай, не доступны пониманию поэтов-материалистов. Их нельзя постичь ни разумом, ни материальными органами чувств. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подтверждает, что ощутить духовный вкус можно, лишь поднявшись над материальной гуной благости и достигнув трансцендентного уровня. Этот уровень называется вишуддха-саттва (саттвам̇ виш́уддхам̇ васудева-<&> ш́абдитам). Понимание вишуддха-саттвы выходит за рамки материального мира, и его невозможно обрести с помощью материальных органов чувств или умозрительных рассуждений. Наше самоотождествление с грубой материей тела и тонкой материей ума не имеет ничего общего с духовным пониманием. Ум и интеллект материальны, и потому с их помощью нельзя постичь любовные отношения Шри Радхи и Кришны. Сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам: только когда мы полностью избавимся от материального самоотождествления и очистим в процессе практики бхакти свои чувства, нам станет понятна деятельность чувств Абсолютной Истины (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате).
Духовные чувства выше материальных. Самое большее, что может представить себе материалист, — это отсутствие материального многообразия, однако он не способен постичь духовное многообразие. Материалист считает любые разговоры о духовном многообразии лишь противопоставлением материальному многообразию. Все это он принимает за отрицание или попытку описания пустоты. Однако подобные представления нельзя назвать даже первыми шагами в духовном познании. Хотя деятельность физического тела и тонкоматериального ума поразительна, в любом случае она несовершенна. Подобная деятельность эфемерна и не рассматривается духовной наукой. Духовная раса — вот вечное чудо. Ее называют пурна, шуддха и нитья-мукта. Это означает, что она совершенна, безукоризненно чиста и неизменно свободна от всех материальных понятий. Когда нам не удается исполнить свои материальные желания, мы огорчаемся и теряемся. Это состояние называется виварта. Однако в духовной жизни не бывает печали, растерянности или несовершенства. Шрила Рамананда Рай глубоко проник в суть духовных взаимоотношений Шримати Радхарани и Кришны. Спрашивая, одобряет ли Шри Чайтанья Махапрабху его понимание духовных истин, он тем самым выносит свой духовный опыт на суд Господа.
Существует три главных книги, посвященных данной теме. Первая, «Виварта-виласа», написана Бхактой дасом Баулой. Вторую, «Према-виварту», написал Джагадананда Пандит. Автором третьей книги, «Према-<&> виласа-виварты», является Шри Рамананда Рай. «Виварта-виласа» Бхакты даса Баулы принципиально отличается от двух других книг. Иногда студенты или профессора какого-нибудь университета берутся за изучение подобных трансцендентных произведений, намереваясь критически проанализировать их с мирской точки зрения и получить научную степень. Такое понимание этих тем, безусловно, отличается от понимания, которое имел Рамананда Рай. Тот, кто хочет получить докторскую степень от Шри Чайтаньи Махапрабху и заслужить одобрение Рамананды Рая, должен вначале избавиться от всех материальных самоотождествлений (сарвопа̄дхи-винирмуктам̇ тат-паратвена нирмалам). Человек, отождествляющий себя с материальным телом, не способен понять беседы Шри Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху. Обсуждение религиозных книг, написанных человеком, и трансцендентные философские беседы коренным образом отличаются друг от друга. Поистине, между ними пролегает пропасть. Это детально объяснил Шриман Мадхвачарья. Поскольку философы-материалисты имеют материальные представления о жизни, несмотря на все их усилия, они не способны понять духовную према-виласа-виварту. Это все равно что пытаться уместить слона на блюде. Подобно этому, философам-материалистам никогда не удастся втиснуть духовного слона в узкие рамки своих концепций. Это напоминает попытки лягушки понять, во сколько раз Атлантический океан превышает размеры ее колодца. Философы-материалисты и сахаджии никогда не поймут беседы Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху о развлечениях Шри Радхи и Кришны. Единственное, на что способны философы-материалисты и пракрита-сахаджии, — это впадать в имперсонализм. Они не в силах представить себе духовное многообразие. Вот почему, когда Рамананда Рай запел свою песню, Шри Чайтанья Махапрабху остановил его, закрыв ему рот рукой.