TEXT 138

vṛndāvane 'aprākṛta navīna madana'
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana

Перевод

"In the spiritual realm of Vṛndāvana, Kṛṣṇa is the spiritual ever-fresh Cupid. He is worshiped by the chanting of the Kāma-gāyatrī mantra with the spiritual seed klīm.
This Vṛndāvana is described in the Brahma-saṁhitā (5.56) in this way:
śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo
drumā bhūmiś cintāmaṇi-gaṇa-mayī toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhī
cid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api ca
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś ca su-mahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-cārāḥ katipaye
The spiritual realm of Vṛndāvana is always spiritual. The goddess of fortune and the gopīs are always present there. They are Kṛṣṇa's beloveds, and all of them are as spiritual as Kṛṣṇa. In Vṛndāvana, Kṛṣṇa is the Supreme Person and is the husband of all the gopīs and the goddess of fortune. The trees in Vṛndāvana are wish-fulfilling trees. The land is made of touchstone, and the water is nectar. Words are musical vibrations, and all movements are dancing. The flute is the Lord's constant companion. The planet Goloka Vṛndāvana is self-luminous like the sun and is full of spiritual bliss. The perfection of life lies in tasting that spiritual existence; therefore everyone should cultivate its knowledge. In Vṛndāvana, spiritual cows are always supplying spiritual milk. Not a single moment is wasted there-in other words, there is no past, present or future. Not a single particle of time is wasted. Within this material universe, the devotees worship that transcendental abode as Goloka Vṛndāvana. Lord Brahmā himself said, "Let me worship that spiritual land where Kṛṣṇa is present." This transcendental Vṛndāvana is not appreciated by those who are not devotees or self-realized souls because this Vṛndāvana-dhāma is all spiritual. The pastimes of the Lord there are also spiritual. None are material. According to a prayer by Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura (Prārthanā 1):
āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā haibe
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
"When will Lord Nityānanda have mercy upon me so that I can realize the uselessness of material pleasure?"
viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
"When will my mind be cleansed of all material dirt so that I will be able to feel the presence of spiritual Vṛndāvana?"
rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bujhaba se yugala-pirīti
"When will I be attracted to the instructions of the Gosvāmīs so that I will be able to understand what is Rādhā and Kṛṣṇa and what is Vṛndāvana?"
These verses indicate that one first has to be purified of all material desires and all attraction for fruitive activity and speculative knowledge if one wishes to understand Vṛndāvana.
In reference to the words aprākṛta navīna madana, aprākṛta refers to that which is the very opposite of the material conception. The Māyāvādīs consider this to be zero or impersonal, but that is not the case. Everything in the material world is dull, but in the spiritual world everything is alive. The desire for enjoyments is present both in Kṛṣṇa and in His parts and parcels, the living entities. In the spiritual world, such desires are also spiritual. No one should mistakenly consider such desires to be material. In the material world, if one is sexually inclined and enjoys sex life, he enjoys something temporary. His enjoyment vanishes after a few minutes. However, in the spiritual world the same enjoyment may be there, but it never vanishes. It is continuously enjoyed. In the spiritual world such sex pleasure appears to the enjoyer to be more and more relishable with each new feature. In the material world, however, sex enjoyment becomes distasteful after a few minutes only, and it is never permanent. Because Kṛṣṇa appears very much sexually inclined, He is called the new Cupid in the spiritual world. There is no material inebriety in such desire, however.
Gāyantaṁ trāyate yasmād gāyatrī tvaṁ tataḥ smṛtā: One who chants the Gāyatrī mantra is gradually delivered from the material clutches. In other words, That which delivers one from material entanglement is called Gāyatrī. An explanation of the Gāyatrī mantra can be found in Madhya-līlā, Chapter Twenty-one, text 125:
kāma-gāyatrī-mantra-rūpa, haya kṛṣṇera svarūpa,
sārdha-cabbiśa akṣara tāra haya
se akṣara 'candra' haya, kṛṣṇe kari' udaya,
trijagat kailā kāmamaya
This mantra is just like a Vedic hymn, but it is the Supreme Personality of Godhead Himself. There is no difference between the Kāma-gāyatrī and Kṛṣṇa. Both are composed of twenty-four and a half transcendental syllables (see Cc. Madhya 21.125-29) The mantra depicted in letters is also Kṛṣṇa, and the mantra rises just like the moon. Due to this, there is a perverted reflection of desire in human society and among all kinds of living entities. In the mantra klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no 'naṅgaḥ pracodayāt, Kṛṣṇa is called Kāma-deva, Puṣpa-bāṇa and Anaṅga. Kāma-deva is Madana-mohana, the Deity who establishes our relationship with Kṛṣṇa. Puṣpa-bāṇa ("He who carries an arrow made of flowers") is Govinda, the Personality of Godhead who accepts our devotional service. And Anaṅga is Gopījana-vallabha, who satisfies all the gopīs and is the ultimate goal of life. This Kāma-gāyatrī (klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no 'naṅgaḥ pracodayāt) simply does not belong to this material world. When one is advanced in spiritual understanding, he can worship the Supreme Personality of Godhead with his spiritually purified senses and fulfill the desires of the Lord.
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo 'si me
"Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend." (Bg. 18.65)
In the Brahma-saṁhitā it is stated (5.27-29):
atha veṇu-ninādasya
trayī-mūrti-mayī gatiḥ
sphurantī praviveśāśu
mukhābjāni svayaṁbhuvaḥ
gāyatrīṁ gāyatas tasmād
adhigatya saroja-jaḥ
saṁskṛtaś cādi-guruṇā
dvijatām agamat tataḥ
trayyā prabuddho 'tha vidhir
vijñāta-tattva-sāgaraḥ
tuṣṭāva veda-sāreṇa
stotreṇānena keśavam
"Then Gāyatrī, mother of the Vedas, having been manifested by the divine sound of Śrī Kṛṣṇa's flute, entered the lotus mouth of Brahmā, the self-born, through his eight earholes. Thus the lotus-born Brahmā received the Gāyatrī mantra, which had sprung from the song of Śrī Kṛṣṇa's flute. In this way he attained twice-born status, having been initiated by the supreme primal preceptor, Godhead Himself. Enlightened by the recollection of that Gāyatrī, which embodies the three Vedas, Brahmā became acquainted with the expanse of the ocean of truth. Then he worshiped Śrī Kṛṣṇa, the essence of all the Vedas, with a hymn."
The vibration of Kṛṣṇa's flute is the origin of the Vedic hymns. Lord Brahmā, who is seated on a lotus flower, heard the sound vibration of Kṛṣṇa's flute and was thereby initiated by the Gāyatrī mantra.

ТЕКСТ 138

вр̣нда̄ване ‘апра̄кр̣та навӣна мадана’
ка̄ма-га̄йатрӣ ка̄ма-бӣдже йа̄н̇ра упа̄сана

Перевод

«В духовном царстве Вриндавана Кришна — духовный, вечно юный бог любви. Ему поклоняются с помощью мантры Кама-гаятри, содержащей духовное семя клим».
Вриндаван так описан в «Брахма-самхите» (5.56):
ш́рийах̣ ка̄нта̄х̣ ка̄нтах̣ парама-пурушах̣ калпа-тараво
друма̄ бхӯмиш́ чинта̄ман̣и-ган̣а-майӣ тойам амр̣там
катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам апи вам̇ш́ӣ прийа-сакхӣ
чид-а̄нандам̇ джйотих̣ парам апи тад а̄сва̄дйам апи ча
са йатра кшӣра̄бдхих̣ сравати сурабхӣбхйаш́ ча сумаха̄н
нимеша̄рдха̄кхйо ва̄ враджати на хи йатра̄пи самайах̣
бхадже ш́вета-двӣпам̇ там ахам иха голокам ити йам̇
видантас те сантах̣ кшити-вирала-ча̄ра̄х̣ катипайе
Божественное царство Вриндавана вечно духовно. Там всегда обитает богиня процветания и бесчисленные гопи. Все они возлюбленные Кришны и потому так же духовны, как и Он Сам. Во Вриндаване Кришна — <&> Высшая Личность и супруг всех гопи и богини процветания. Деревья во Вриндаване исполняют любые желания. Земля там — из философского камня, а вместо воды течет нектар. Каждое слово там — как песня, а каждое движение — танец. Во Вриндаване Господь никогда не расстается со Своей флейтой. Планета Голока Вриндавана лучезарна, как солнце, и исполнена духовного блаженства. Совершенство жизни заключается в том, чтобы ощутить вкус этого духовного бытия. Поэтому каждый должен углублять свой духовный опыт. Во Вриндаване духовные коровы дают неограниченное количество духовного молока. В этом царстве ни одно мгновение не тратится зря, — другими словами, там нет прошлого, настоящего и будущего. Преданные в материальной вселенной поклоняются этой трансцендентной обители, которая называется Голока Вриндавана. Господь Брахма сам говорит: «Я поклоняюсь этой духовной земле, где живет Кришна». Те, кто не предан Господу или не осознал своей духовной природы, не способны по достоинству оценить трансцендентную Вриндавана-дхаму, ибо она полностью духовна. Все игры Господа, которые проходят там, тоже духовны. Во Вриндаване нет ничего материального. В молитве Нароттамы даса Тхакура (Прартхана, 1) говорится:
а̄ра кабе нита̄и-ча̄н̇дера карун̣а̄ хаибе
сам̇са̄ра-ва̄сана̄ мора кабе туччха ха’бе.
«Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и я осознаю тщетность материальных наслаждений?»
вишайа-чха̄д̣ийа̄ кабе ш́уддха ха’бе мана
кабе ха̄ма хераба ш́рӣ-вр̣нда̄вана
«Когда же мой ум очистится от материальной скверны и я смогу ощутить духовный Вриндаван?»
рӯпа-рагхуна̄тха-паде хаибе а̄кути
кабе ха̄ма буджхаба се йугала-пирӣти
«Когда же меня начнут привлекать наставления Госвами Вриндавана и я пойму, кто такие Радха и Кришна и что такое Вриндаван?»
Как следует из этих стихов, чтобы понять, что такое Вриндаван, нужно сначала очиститься от всех материальных желаний и привязанности к ритуалам карма-канды и умозрительному знанию.
Что касается слов апра̄кр̣та навӣна мадана, то слово апра̄кр̣та означает нечто полностью противоположное материальным представлениям. Майявади подразумевают под этим нуль или нечто безличное, однако такие представления ошибочны. Материальный мир состоит из мертвой материи, но в духовном мире все исполнено жизни. Желание наслаждаться свойственно как Кришне, так и Его неотъемлемым частицам, живым существам. В духовном мире подобные желания тоже духовны. Тот, кто считает их материальными, ошибается. Этого не следует делать. Когда в материальном мире человек, движимый страстью, наслаждается сексом, наслаждение, которое он испытывает, скоротечно. Это наслаждение длится всего несколько минут. Но в духовном мире может присутствовать то же самое наслаждение, однако там оно никогда не кончается. Его можно испытывать без конца. В духовном мире любовная близость никогда не утрачивает своей новизны и приносит все больше и больше удовольствия тому, кто наслаждается ею. В материальном же мире половые отношения уже через несколько минут теряют всякую привлекательность; доставляемое ими удовольствие не бывает вечным. И поскольку Кришна кажется очень неравнодушным к любовным утехам, Его называют Богом любви духовного мира. Однако подобная склонность Кришны свободна от материального осквернения.
Га̄йантам̇ тра̄йате йасма̄д га̄йатрӣ твам̇ татах̣ смр̣та̄: тот, кто повторяет мантру гаятри, постепенно освобождается из плена материи. Иначе говоря, гаятри — это средство освобождения от материального рабства. Объяснение мантры гаятри приводится в Мадхья-лиле, двадцать первой главе, сто двадцать пятом стихе:
ка̄ма-га̄йатрӣ-мантра-рӯпа,

хайа кр̣шн̣ера сварӯпа,
са̄рдха-чабиш́а акшара та̄ра хайа
се акшара ‘чандра’ хайа,

кр̣шн̣е кари’ удайа,
триджагат каила̄ ка̄ма-майа
Мантра Кама-гаятри напоминает обычный стих из Вед, однако это — <&> Сам Бог, Верховная Личность. Между Кама-гаятри и Кришной нет разницы. Оба состоят из двадцати четырех с половиной трансцендентных слогов (см. Мадхья, 21.125 – 129). Состоящая из слогов, эта мантра также является Кришной. Она подобна восходящей луне, и потому в искаженном виде изначальное духовное желание отражается и в людях, и в других живых существах. В мантре клӣм̇ ка̄ма-дева̄йа видмахе пушпа-<&> ба̄н̣а̄йа дхӣмахи тан но ’нан̇гах̣ прачодайа̄т Кришна назван Камадевой, Пушпабаной и Анангой. Камадева — это Мадана-Мохан, Божество, с помощью которого мы устанавливаем взаимоотношения с Кришной. Пушпабана («держащий лук из цветов») — это Говинда, Господь, принимающий наше преданное служение. Ананга — это Гопиджана-Валлабха, тот, кто удовлетворяет желания всех гопи и является высшей целью жизни. Кама-гаятри (клӣм̇ ка̄ма-дева̄йа видмахе пушпа-ба̄н̣а̄йа дхӣмахи тан но ’нан̇гах̣ прачодайа̄т) не имеет ничего общего с материальным миром. Когда живое существо достигает высот духовного знания, оно получает возможность служить Верховной Личности Бога своими духовно чистыми чувствами и удовлетворять желания Господа.
ман-мана̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
пратиджа̄не прийо ’си ме
«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.65).
В «Брахма-самхите» (5.27 – 28) сказано:
атха вен̣у-нина̄дасйа
трайӣ-мӯрти-майӣ гатих̣
спхурантӣ правивеш́а̄ш́у
мукха̄бджа̄ни свайам̇бхувах̣
га̄йатрӣм̇ га̄йатас тасма̄д
адхигатйа сароджа-джах̣
сам̇скр̣таш́ ча̄ди-гурун̣а̄
двиджата̄м агамат татах̣
траййа̄ прабуддхо ’тха видхир
виджн̃а̄та-таттва-са̄гарах̣
тушт̣а̄ва веда-са̄рен̣а
стотрен̣а̄нена кеш́авам
«Тогда Гаятри, мать Вед, проявленная божественным звуком флейты Кришны, вошла в подобные лотосу уста саморожденного Брахмы через восемь ушных отверстий. Так Брахма, родившийся на лотосе, получил мантру гаятри, которая возникла из песни флейты Шри Кришны. Получив посвящение от высшего, изначального учителя, Самого Бога, Брахма родился во второй раз. Повторяя в уме гаятри, содержащую в себе три Веды, Брахма достиг просветления, и ему открылся безбрежный океан истины. Тогда он произнес молитву-гимн во славу Шри Кришны, являющегося сутью всех Вед».
Звук флейты Господа Кришны — это источник ведических гимнов. Господь Брахма, восседающий на лотосе, услышал звук флейты Кришны и таким образом получил посвящение в мантру гаятри.