TEXT 26

cāri varṇāśramī yadi kṛṣṇa nāhi bhaje
svakarma karite se raurave paḍi' maje

Перевод

"The followers of the varṇāśrama institution accept the regulative principles of the four social orders [brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya and śūdra] and four spiritual orders [brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa]. However, if one carries out the regulative principles of these orders but does not render transcendental service to Kṛṣṇa, he falls into the hellish condition of material life.
One may be a brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya or śūdra, or one may perfectly follow the spiritual principles of brahmacarya, gṛhastha, vānaprastha and sannyāsa, but ultimately one falls down into a hellish condition unless one becomes a devotee. Without developing one's dormant Kṛṣṇa consciousness, one cannot be factually elevated. The regulative principles of varṇāśrama-dharma in themselves are insufficient for attainment of the highest perfection. That is confirmed in the following two quotations from Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.2-3).

ТЕКСТ 26

ча̄ри варн̣а̄ш́рамӣ йади кр̣шн̣а на̄хи бхадже
сва-карма карите се раураве пад̣и’ мадже

Перевод

«Последователи системы варнашрамы следуют принципам, регламентирующим жизнь четырех сословий [брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр] и четырех духовных укладов [брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси]. Однако, даже если человек исполняет обязанности, предписанные для этих сословий и укладов, но не занят трансцендентным служением Кришне, он неминуемо окажется в адских условиях материального существования».
Можно быть брахманом, кшатрием, вайшьей или шудрой, можно безукоризненно следовать всем духовным принципам, установленным для брахмачари, грихастх, ванапрастх или санньяси, но в конце концов все равно оказаться в адских условиях, если не стать преданным. Не пробудив своего дремлющего сознания Кришны, невозможно по-настоящему возвыситься. Одного следования правилам варнашрама-дхармы недостаточно, чтобы достичь высшего совершенства. Это подтверждается в двух следующих стихах из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.2–3).