yāte vaṁśī-dhvani-sukha, nā dekhi' se cāṅda mukha,
yadyapi nāhika 'ālambana'
nija-dehe kari prīti, kevala kāmera rīti,
prāṇa-kīṭera kariye dhāraṇa
yadyapi nāhika 'ālambana'
nija-dehe kari prīti, kevala kāmera rīti,
prāṇa-kīṭera kariye dhāraṇa
Перевод
"Even though I do not see the moonlike face of Kṛṣṇa playing on His flute and although there is no possibility of My meeting Him, still I take care of My own body. That is the way of lust. In this way, I maintain My flylike life.
In this connection, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura says that the lovable Supreme Lord is the supreme shelter. The Lord is the supreme subject, and the devotees are the object. The coming together of a subject and object is called ālambana. The object hears, and the subject plays the flute. That the object cannot see the moonlike face of Kṛṣṇa and has no eagerness to see Him is the sign of being without ālambana. Externally imagining such a thing simply satisfies one's lusty desires, and thus one lives without purpose.
ТЕКСТ 47
ТЕКСТ 47
йа̄те вам̇ш́ӣ-дхвани-сукха,
на̄ декхи’ се ча̄н̇да мукха,
йадйапи на̄хика ‘а̄ламбана’
ниджа-дехе кари прӣти,
кевала ка̄мера рӣти,
пра̄н̣а-кӣт̣ера карийе дха̄ран̣а
на̄ декхи’ се ча̄н̇да мукха,
йадйапи на̄хика ‘а̄ламбана’
ниджа-дехе кари прӣти,
кевала ка̄мера рӣти,
пра̄н̣а-кӣт̣ера карийе дха̄ран̣а
Перевод
«Хотя Я не вижу луноликого Кришну, играющего на флейте, и Мне не суждено встретиться с Ним, Я все равно продолжаю заботиться о теле. Это не что иное, как вожделение. Так Я влачу жалкое существование, подобно букашке».
В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что всепривлекающий Верховный Господь является высшим прибежищем. Господа можно назвать верховным субъектом, а преданных — объектами. Соединение субъекта и объекта называется аламбаной. Субъект играет на флейте, а объект слушает. Если объект не видит и не стремится увидеть луноподобное лицо Кришны, это говорит об отсутствии аламбаны. Тот, кто имитирует встречу с субъектом, просто пытается удовлетворить свое вожделение. Такой человек не имеет истинной цели в жизни.
yāte vaṁśī-dhvani-sukha, nā dekhi' se cāṅda mukha,
yadyapi nāhika 'ālambana'
nija-dehe kari prīti, kevala kāmera rīti,
prāṇa-kīṭera kariye dhāraṇa
yadyapi nāhika 'ālambana'
nija-dehe kari prīti, kevala kāmera rīti,
prāṇa-kīṭera kariye dhāraṇa
йа̄те вам̇ш́ӣ-дхвани-сукха,
на̄ декхи’ се ча̄н̇да мукха,
йадйапи на̄хика ‘а̄ламбана’
ниджа-дехе кари прӣти,
кевала ка̄мера рӣти,
пра̄н̣а-кӣт̣ера карийе дха̄ран̣а
на̄ декхи’ се ча̄н̇да мукха,
йадйапи на̄хика ‘а̄ламбана’
ниджа-дехе кари прӣти,
кевала ка̄мера рӣти,
пра̄н̣а-кӣт̣ера карийе дха̄ран̣а
Перевод
"Even though I do not see the moonlike face of Kṛṣṇa playing on His flute and although there is no possibility of My meeting Him, still I take care of My own body. That is the way of lust. In this way, I maintain My flylike life.
Перевод
«Хотя Я не вижу луноликого Кришну, играющего на флейте, и Мне не суждено встретиться с Ним, Я все равно продолжаю заботиться о теле. Это не что иное, как вожделение. Так Я влачу жалкое существование, подобно букашке».
Комментарий
Комментарий
In this connection, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura says that the lovable Supreme Lord is the supreme shelter. The Lord is the supreme subject, and the devotees are the object. The coming together of a subject and object is called ālambana. The object hears, and the subject plays the flute. That the object cannot see the moonlike face of Kṛṣṇa and has no eagerness to see Him is the sign of being without ālambana. Externally imagining such a thing simply satisfies one's lusty desires, and thus one lives without purpose.
В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что всепривлекающий Верховный Господь является высшим прибежищем. Господа можно назвать верховным субъектом, а преданных — объектами. Соединение субъекта и объекта называется аламбаной. Субъект играет на флейте, а объект слушает. Если объект не видит и не стремится увидеть луноподобное лицо Кришны, это говорит об отсутствии аламбаны. Тот, кто имитирует встречу с субъектом, просто пытается удовлетворить свое вожделение. Такой человек не имеет истинной цели в жизни.